| В тот период произведения византийских исихастов переводились в Болгарии, Сербии и других православных странах на церковнославянский язык и многие из этих переводов доставлялись на Русь. Русские последователи исихазма практиковали «умную молитву», изучая не только произведения древней святоотеческой традиции, но и сочинения Григория Синаита. В середине XIV столетия, — подчеркивает И.Ф. Мейендорф, — преподобный Сергий, великий основатель русского монашества, и многие его ученики предавались Иисусовой молитве. Богатая библиотека основанной преп.Сергием Лавры Святой Троицы включала переводы Григория Синаита, сделанные в XIV b. Кроме того, многие монахи совершали паломничества на Афон и там учились безмолвничеству из самого его источника» . Роль преп. Сергия Радонежского как крупнейшего древнерусского просветителя, живо откликнувшегося на идею Возрождения Православия, рожденную в христоцентричной культуре Византии XIV b., подчеркивал П.А. Флоренский. «Все духовные силы царства Ромеев, — писал он в своем труде «Троице-Сергиева лавра и Россия», — тут вновь пробуждаются — и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья... от преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ» . Г.М. Прохоров говорит о преп. Сергии Радонежском в аспекте личностного типа эпохи: «Наиболее же ярким русским представителем нового, сложившегося в Восточной Европе типа монаха — созерцателя, общественного деятеля, организатора и советчика был в XIV веке, конечно, сам преп.Сергий Радонежский, стремившийся, чтобы в сердце его воссияло “мысленное солнце правды”, устроитель и глава монашеского общежития, ставшего на Руси культурным центром и “центром новых мистических настроений”, и основатель многих других монастырей, человек, принимавший активное участие и в политической жизни и борьбе своего времени, и всей Русской земли нашей учитель и наставник» . |
| Важно понять, что самого начала церковь, в которой я служил, была необычной. Мы использовали во время богослужения иконы и хоругви, пресвитер был облачен в священнические одежды, причастие считалось Таинством. При этом сама форма богослужения была евангельская: проповедь, песнопения, свободные молитвы, произносимые на понятном русском языке. Это был такой своего рода эксперимент? Трудно сказать. Подобные общины существовали и прежде, например, Евангелическая русская церковь, другие церкви. Мы просто всегда любили Православие и никогда не воевали с ним. Я защищал православных, когда на них нападали адепты других учений. Еще у нас была идеалистическая мечта соединить православный и протестантский опыт, приблизить Церковь к простому народу, которому не всегда понятны православные обряды и церковнославянский язык. А вот этот переход в Православие чем он сопровождался, какие сложности ожидали вас? Все-таки служение в РПЦ сильно отличается от служения в протестантских церквях, а тип отношений внутри церкви, наверняка, тоже несколько иной? Переход в Православие сопровождался большими переживаниями. Для меня это был в чем-то драматический момент. Ведь я оставил общину, которую любил и в которой любили меня, тосковал по людям, с которыми меня многое связывало. Иногда мне звонили прихожане и просили вернуться. Разумеется, в Православии многое не так, как у протестантов, там иной тип отношений. Я не могу сказать, хуже это или лучше, это просто другой мир. Мне очень не хватало духовного общения, в центре которого был бы Бог и Его Слово. В протестантской среде привычно говорить о Боге, делиться друг с другом духовным опытом, в православной иначе. Возможно, виной всему какие-то традиции, опасения, что Бог такие разговоры не одобряет, либо своеобразное толкование заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх.20:7 ). Не знаю. Правильно ли я вас понимаю: что протестантский опыт в чем-то для вас остается положительным, и вы, даже находясь в лоне Православной Церкви, не отвергаете его? |
| Верное средство против привыкания к церковной жизни Как быть, если церковная жизнь превратилась в рутину? Что может помочь? Личным опытом делится диакон Павел Сержантов. 15 января, 2014 Как быть, если церковная жизнь превратилась в рутину? Что может помочь? Личным опытом делится диакон Павел Сержантов. Освоение и привыкание К вере я пришел поздновато, в 16 лет. Стал в храм ходить. Поначалу многое в церкви казалось мне малопонятным. Мало-помалу я начинал осваиваться. Прочел Новый Завет, на лекциях по церковным предметам впитывал новое для меня знание, полюбил церковнославянский язык. И вот, в достаточной мере освоившись с православной жизнью, я натолкнулся на нежданную проблему: теперь многое в церкви казалось мне понятным, привычным и даже слишком привычным. Я говорю «слишком», потому что я перестал на многое реагировать так отзывчиво, живо, как прежде. Выработавшаяся привычка к церковному меня будто прочной коркой покрыла. Я перестал хорошенько воспринимать то, что в церкви происходит каждую неделю. Вера осталась при мне, желание быть в храме — тоже, но что-то важное ушло. Все это я описываю, поскольку знаю, что сходный опыт переживают и другие православные христиане. Проблему привыкания к церковной жизни многие сознают, даже борются с ней по мере сил. Проблема есть. Хорошо помню, как почти четверть века назад читал я по первому разу Новый Завет, как мучительно переживал «предварительность» этого прочтения. Впервые открываешь лучшую в мире книгу, и такое чувство, что надо бы закрыть ее, годик-другой подготовиться, чтобы потом уже когда-нибудь прочесть ее так, как полагается — в первый раз. За отчетливым, общепонятным историческим повествованием Нового Завета все время проглядывает какая-то большая предыстория. Христос и Апостолы постоянно ссылаются на хорошо известную им предысторию: законы Моисея, псалмы Давида, пророчества Исайи и другие книги. Мне эта предыстория тогда была совсем незнакома, и хотя я на каждой ветхозаветной цитате спотыкался, но усилием воли прочел Новый Завет. |
| Вставить Мероприятия Навигация по списку Мероприятия Событие крещения во Иордане Иисуса Христа от Иоанна Крестителя описано во всех четырех канонических Евангелиях и легло в основу двунадесятого церковного праздника. Понять детали и богословский смысл этого события возможно только с учетом историко-археологического и религиозного контекста Иудеи I в. по Р.Х. Лектор: протоиерей Димитрий Юревич, кандидат богословия, доцент, заведующий кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии. В лекции освещаются вопросы: смысл крещения, совершавшегося Иоанном Предтечей; средиземноморские и еврейские источники обряда крещения; археологические свидетельства о месте крещения Иисуса Христа; причина, по которой… Узнать больше » 11 апреля - Лекция Ольги Поповой " Иудеи в клинописных текстах I тыс. до н.э. " Лектор: Попова Ольга Витальевна (к.ф.н, научный сотрудник Института Языкознания РАН, Сектор анатолийских и кельтских языков) Список публикаций О чём будет лекция? сопоставление клинописных и библейских источников при реконструкции истории 1 тыс. до н.э.; Иудея под натиском ассирийцев и вавилонян (VIII-VI вв. до н.э.); ассирийские и вавилонские депортации иудеев; интеграция иудеев в вавилонское общество во время вавилонского плена (VI в.до н.э.) Начало: 19.00 Место: Актовый зал Дома… Узнать больше » Кравецкий Александр Геннадьевич Лектор: Кравецкий Александр Геннадьевич, кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Научного центра по изучению церковнославянского языка (Отдел лингвистического источниковедения и истории русского литературного языка). Научные интересы: церковнославянский язык, славянская гимнография, книжная справа, история Русской церкви. Список публикаций докладчика. В лекции освещаются вопросы: происхождение церковно-славянского языка роль церковно-славянского языка в истории русского языка специфика церковно-славянских переводов Библии влияние языковой природы церковно-славянского языка на библейский текст церковно-славянский перевод Библии - это хороший перевод? перспективы церковно-славянской Библии в современном православии Место: Актовый… Узнать больше » |
| Глава 4. Осмысление переводческой практики. Полемика П.П. Мироносицкого И Н.Ч. Заиончковского С одной стороны, из страха нам было бы довольно легко переносить молчание, так как оно не грозит бедою; с другой же, о Дева, вследствие влечения сочинять вдохновенно сложенные гимны, это слишком трудно. Но ты, о Матерь Божия, и даруй мне крепость, уравновешивающую мое природное призвание. Перевод Н.Ч. Заиончковского из канона Иоанна Дамаскина на Рождество Христово Во имя страха хранить молчание, Как безопасное, нам было б легче. Любви же ради ткать гимны стройные И изощренные нам трудно, Дева! Но Ты и силу, о Матерь Божия, Дай таковую нам, каков наш выбор. Перевод П.П. Мироносицкого из канона Иоанна Дамаскина на Рождество Христово 4.1. История Молитвослова, подготовленного Н.Ч. Заиончковским Во второй половине XIX века в печати появляется ряд переводов богослужебных текстов на русский язык. Эти переводы не предназначались для богослужебного употребления, а выполняли функцию толкования, помогая понять церковнославянский текст. В ряде случаев славянский и русский текст печатались в две колонки, то есть переводу отводилась роль подстрочника. Наиболее известным из опытов такого рода является осуществленный Е.А. Ловягиным перевод богослужебных канонов. Краткий библиографический обзор появившихся в конце XIX-haчaлe XX века переводов был составлен Б.И. Сове (Сове 1970, с. 35–40, 54–57). Для того, чтобы представить себе объем осуществляемой в те годы переводческой деятельности, укажем, что между 1875 и 1915 годами вышло по крайней мере четыре полных русских перевода Литургии Иоанна Златоуста (Петровский 1907, Поляков 1915, Иоанн Златоуст XII. 1, с. 394–429, СДЛ II, с. 109–132). Кроме того, отдельные тексты, входящие в этот чин, издавались в составе различных сборников и молитвословов. Среди славяно-русских изданий особое место занимает подготовленный Н.Ч. Заиончковским и выпущенный в 1912 г. славянский молитвослов с параллельным русским переводом. 181 Особое положение этого издание объясняется как личностью автора, так и теми переводческими принципами, которых он придерживался. Н.Ч. Заиончковский (1839–1918 или 1920 г.) 182 был крупным государственным чиновником. В октябре 1915 г. он стал товарищем (то есть заместителем) обер-прокурора Св. Синода. 183 Кроме государственной службы, Н.Ч. Заиончковский принимал активное участие в деятельности Комиссии по исправлению богослужебных книг, возглавляемой архиеп. Сергием. |
| Глава I. Истоки И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 1. Краткий очерк истории православного монашества на Востоке Древнерусское христианство — это греко-православное христианство. Пришло оно на Русь из Византии; приняв его, Русь включилась в религиозно-культурный мир Восточной Церкви. Церковная жизнь на Руси складывалась в тесной взаимосвязи с развитием духовной культуры Восточной Церкви, особенно в ее византийском выражении. Становление государственности протекало у восточных славян в VI–IX вв., завершилось оно созданием Киевского государства. В эту эпоху славяне поддерживали хозяйственные связи с Северным Причерноморьем, с Крымом и Константинополем. Вся Черноморская область уже с I столетия была ареной христианской проповеди. К IV в. относятся первые исторические свидетельства о греческих епископах в Крыму. Христианская проповедь распространялась там весьма успешно, со временем число кафедр выросло до пяти; епископы Крыма окормляли не только греко-христианское население Крыма, северной Таврии, северного и юго-восточного побережья Азовского моря, но и кочевые племена обширных степных пространств . Христианская проповедь Византийской Церкви достигла и восточных славян. Сейчас уже совершенно неопровержимо доказано, что христианство проникло в Киевское государство задолго до обращения князя Владимира (988/89) . Поместная Русская Церковь как новообразованный диоцез получила от Константинопольской патриархии — своей Матери Церкви — учение, каноны и устав. Ее богослужебным языком стал церковнославянский, плод великих трудов св. апостолов славян Кирилла и Мефодия,— язык, которым Византийская Церковь уже в течение столетия пользовалась для своей проповеди среди славян. Монашество занимало тогда в жизни Восточной Церкви особое место. Появившись на Руси, оно встретило у народа вполне благожелательное отношение, быстро распространилось по стране и оказывало значительное влияние на церковные дела, да и на многие другие сферы древнерусской жизни, на государственность и культуру. Причины этого коренятся в истории восточного монашества, и в особенности в том, что, как мы знаем теперь, иночество проникло на Русь до официального принятия ею христианства и долго служило примером истинного христианского благочестия. |
| Димитрис Яламас Скачать epub pdf Иоанникий и Софроний Лихуды – Основатели Московской Славяно-греко-латинской Академии (XVII-XVIII вв.) Братья Иоанникий (1633–1717) и Софроний (1652–1730) Лихуды родились на острове Кефаллония и учились в Венеции и в Падуе, у выдающихся просветителей того времени Герасима Влаха и Арсения Калудия. По завершении обучения они вернулись на родину, где занялись преподаванием. Позднее, с целью продолжения своей педагогической деятельности, они перебрались сначала в центральную Грецию, а потом – в Константинополь, откуда в 1683 году, по инициативе иерусалимского патриарха Досифея, и с рекомендательным письмом всех восточных патриархов, отправились в Москву, откликнувшись на давнюю просьбу российских властей о направлении к ним с Православного Востока учителей для основания высшей школы. Братья Лихуды прибыли наконец в Москву 6 марта 1685 года и, по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны, были определены в Богоявленский монастырь, где и взялись сразу же за обучение своих первых семи студентов, перешедших к ним из школы иеромонаха Тимофея – среднего учебного заведения, основанного в Москве в 1681 году. Ученики Лихудов впервые получили денежное вознаграждение в период с 1 июля по 1 сентября 1685 г.; 1 июля 1685 г. следует считать днем открытия Славяно-грекс-латинской Академии. В течение двух лет в школе братьев Лихудов, которая располагалась в Богоявленском монастыре и известна в литературе как Богоявленская школа, учились студенты различных сословий: священнослужители, дети князей, бояр и государственных служащих, и даже безродные и выкупленные из рабства христиане. За это время число студентов достигло 120 человек. Первые годы жизни и деятельности Лихудов в Москве были трудными, они проходили на фоне столкновений между так называемыми «грекофилами» и «латинствующими». Братья Лихуды при полной поддержке московского патриарха Иоакима начали непримиримую богословскую полемику с иезуитами и с дружески расположенными к ним русскими книжниками во главе с Сильвестром Медведевым. На сторону греческих просветителей встали монахи Чудова монастыря во главе с Евфимием Чудовским. Столкновения достигли апогея и, после многочисленных угроз, порой доходивших до насилия со стороны Сильвестра и его соратников, Лихуды вынуждены были умолять московские власти отпустить их на родину. Их вклад в полемику с католиками и протестантами, стремившимися в те годы укрепиться в России, неоценим. Греческие учёные создали множество полемических произведений, которые сразу же были переведены их учениками на церковнославянский язык, переписаны в десятках кодексов и использовались как щит православия в Московии на протяжении многих лет. |
| - Дмитрий Игоревич, расскажите, пожалуйста, о себе: как сформировались Ваши патриотические и монархические убеждения и почему сферой научных интересов Вы избрали консерватизм и монархическое движение начала ХХ века? - Я родился в 1977 году в обычной советской семье. Родители и родственники к религии и Церкви относились равнодушно. Впрочем, моя бабушка по линии отца, родившаяся еще до революции, была верующей, ходила в храм, исповедовалась и причащалась. На заре перестройки, на фоне краха коммунистической идеологии, в обществе резко возрастал интерес к жизни Русской Православной Церкви. Ярким свидетельством этого стало празднование 1000-летия Крещения Руси. Мне было тогда 11 лет. Я никогда не заходил до того момента в храм (не считая поездки к т. н. «источнику молодости» в деревню Старо-Сиверскую, когда экскурсовод - а дело было еще в далеком 1985 году - предложил всем на пару минут заглянуть в притвор местного храма; тогда я впервые услышал церковное пение). В 1988 году, тогда еще в Ленинг раде, в Елагином дворце, была развернута большая выставка, посвященная жизни Церкви и приуроченная к знаменательному юбилею. Помню, какие чувства она вызвала у меня - все казалось новым, необычным, но, с другой стороны, каким-то теплым, родным, хоть до сей поры и забытым! Вообще, история, прошлое нашей страны всегда были мне интересны. А тут такое событие - по сути дела целый пласт российской истории (я имею в виду историю Церкви) вытащили, наконец, из небытия! Примерно через полгода я впервые по-настоящему побывал в храме - это был храм святой Екатерины в селе Мурино под Ленинградом. Его только-только передали Церкви. От здания практически остались одни руины. Но уже сам факт передачи его Церкви был важен. К вопросу принятия святого Крещения я подошел вполне осознанно. Еще не почила моя бабушка, главным желанием которой было окрестить своих пока еще не крещеных внуков. И вот, 2 августа 1989 года, в день памяти святого пророка Божия Илии, я крестился. Однако мое воцерковление началось не сразу и продвигалось очень медленно. Благодаря журналу «Литературная учеба», который выписывали мои родители, в 1991 году я начал изучать церковнославянский язык, тогда же выучил кое-какие молитвы, но в храм ходил редко - видимо, пугала длительность церковных служб, природная стеснительность - возникали трудные на тот момент вопросы: как подойти к батюшке, как исповедовать грехи и проч. Может быть, были и еще какие-то причины. Постоянно ходить в храм, более-менее регулярно исповедоваться и причащаться я начал только с 1999 года. |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Новая русская Библия: " pro " Русская Православная Церковь использует сегодня два варианта библейского текста: церковнославянский и Синодальный переводы. Есть ли необходимость в новом переводе Священного Писания на русский язык? Об этом размышляет член Синодальной библейско-богословской комиссии, преподаватель экзегетики Священного Писания Московской Духовной академии. Церковь на Руси с момента своего основания использовала для проповеди слова Божия и в богослужебной практике не оригинальные, а переводные тексты Священного Писания. Изначально переводы с греческого языка выполнялись в разных местах и в разных объемах. Ввиду рукописной передачи переведенные тексты со временем искажались, так что на Руси одновременно находились в обращении довольно сильно отличающиеся друг от друга списки библейских книг на церковнославянском языке. Хотя на Руси долго не было единого центра, занимающегося унификацией, редактированием и сверкой библейских переводов, вплоть до конца Средневековья задачи исправления этих переводов облегчались существованием авторитетных центров за пределами Руси (Константинополь, Афон, Болгария, Сербия), к которым всегда можно было обратиться за помощью и лучшими списками оригинальных текстов. В Новое время, особенно с изобретением книгопечатания, ситуация радикально изменилась. Мощный инструмент унификации текста, каковым является книгопечатание, потребовал отказаться от практики стихийных исправлений библейских текстов и перейти к единовременным масштабным проектам. Самыми успешными из них оказались Острожская Библия 1581 года (перепечатанная в Москве в 1663 году) и Елизаветинская Библия 1751 года, выдержавшие множество переизданий. Если справщики XVI–XVII веков были вынуждены выбирать лишь между Вульгатой, отдельными греческими рукописями и лучшими списками славянской Библии, то справщики XVIII beka уже имели в своем распоряжении целый ряд изданий оригинальных библейских текстов. В частности, им могли быть доступны Комплютенская Полиглотта (1514), Альдинская греческая Библия (1518–1519), Полиглотта Уолтона (1657–1669), печатное издание ветхозаветной части Александрийского кодекса (1707–1720) и другие католические и протестантские издания греческого и еврейского текстов Библии. |
| Завещание Патриарха Пимена В одну из своих поездок в Москву у отца Иоанна (Крестьянкина) состоялась в Переделкине беседа с патриархом Пименом , и из уст Святейшего он услышал со властью сказанные слова, которые определяли курс церковного корабля на будущее, — это были слова-завещание. Оставшись один, батюшка записал для себя эту беседу. Завещание звучало так: 1. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль — юлианский календарь, по которому она преемственно молится уже тысячелетие. 2. Россия как зеницу ока призвана хранить завещанное нам нашими святыми предками Православие во всей чистоте. Христос — наш путь, истина и жизнь (ср.: Ин 14, 6). Без Христа не будет России. 3. Свято хранить церковнославянский язык молитвенного обращения к Богу. 4. Церковь зиждется на семи столпах — семи Вселенских Соборах. Грядущий восьмой Собор страшит многих, но да не смущаемся этим, а только несомненно веруем Богу. И если будет на новом соборе что-либо несогласное с семью предшествующими Вселенскими Соборами, мы вправе его постановления не принять . 2 мая 2010 г. Рейтинг: 9.2 Голосов: 165 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Вячеслав 14 августа 2019, 21:07 В завещании чётко сказано - Юлианский календарь. По нему происходитт Схождение Благодатного Огня! Какие ещё дебаты? Анна С.В 25 декабря 2017, 11:27 Нужно держаться того, что завещал Патриарх Пимен. Илия 22 декабря 2012, 22:26 Некоторые выше написанные комментарии излагаются из уст новообновленцев - которые подлежат вечному проклятию и анафеме, до момента покаяния и признания своих ошибок и их последующего исправления! Александр 29 марта 2012, 13:10 На самом деле,календарь не так важен.Но все христиане должны отмечать главные праздники в один день.В этом плане Григорианский календарь более верен:например,25 декабря увеличивается световой день,и это приходится на Рождество Христово.ведь Христос-Свет миру диакон Ярослав Минеев 8 ноября 2011, 19:57 Девять Вселенских Соборов уже были: 1. 325 г. — I Никейский (принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи). |
|
|
