Если говорить о правах человека, нет никаких оснований надеяться на то, что права национальных меньшинств, в которые сейчас в Косово превращаются сербы, могут быть как-то соблюдены. Что сербы не окажутся не просто в изоляции, а в осажденной крепости, где сложно будет даже сохранить им жизнь, особенно учитывая воинственность безработной албанской молодежи, которая открыто говорит, что она им перережет горло. Поэтому я, честно говоря, не понимаю, почему Европа не чувствует, что это направлено против нее. С Америкой все понятно. США в Косово расположили свою базу и продвигаются дальше на Восток, используют эту природную равнину на Балканах, для того, чтобы танки можно было легко, в случае необходимости, перебросить в Салоники. Это же тоже военно-стратегический театр, надо учитывать и это. Американцы рассчитывают, что любовь косовских албанцев к ним компенсирует ту ненависть, которую сейчас к Америке испытывает исламский мир. Но это очень опрометчиво. Для Америки подобная язва в сердце Европы означает то, что Европа будет все время нуждаться в ней. Но для Европы, которая сама станет исламской через два-три поколения, о чем уже открыто пишут политологи, создание воинствующего исламского государства в самом ее центре - незаконно. А незаконность всегда питает диссидентские течения и в религии, и в политике. Это будет государство, претендующее, в соответствии с доктриной великой Албании, на огромную часть территории и других государств. Это не секрет. Зачем они делают вид, что этого не понимают? Они разве не знают, что идея великой Албании предполагает присоединить потом 40 процентов Македонии и северо-западную часть Греции, превратить Охридское озеро во внутреннее море албанской нации? А там расположены христианские и православные святыни. Мощи святых Наума и Климента, которые после Кирилла и Мефодия переводили литургические тексты на церковнославянский язык. Язык, на котором мы и сейчас читаем Евангелие. Кто говорит о том, что, например, все христианские святыни в Косово подверглись не просто разграблению и обстрелу, а подверглись надругательству. Я видела заверенные фотографии, где экскрементами осквернены алтари. Где пробит пулями лик Богородицы и черным надпись - прямо через икону: " УЧК " и " Европа Петра молчит " . Странно, непонятно. Такая близорукость!

http://pravoslavie.ru/36476.html

Закрыть itemscope itemtype="" > Насильственная белорусизация в церковной среде Александр Бабук просит Патриарха Кирилла предотвратить отторжение Белорусского Экзархата от Русской Православной Церкви 14.05.2018 1495 Время на чтение 5 минут С 1991-го года в Республике Беларусь, как и во многих других постсоветских республиках, наблюдается нарастание националистических настроений, направленных на разрушение единства Святой Руси. Я сам родом из г.Гродно западной части Беларуси и около 10 лет был прихожанином Свято-Борисо-Глебской (Коложской) церкви г. Гродно. Исторически Гродненский регион принадлежит Черной Руси. Это место, где формируются и воспитываются сильные духом люди, поскольку их жизнь протекает на лоне столкновении православного русского и польского католического миров. Вот почему эти квазинационалистические «литвинские» настроения в этом регионе проявляются остро, особенно внутри церковной среды. Эти настроения являются тем более деструктивными, что навязываемое в качестве «белорусского национализма» течение является антибелорусским, разрушающим то, что Белая Русь создавала веками, будучи именно православной Белой Русью! В последнее время в этих настроениях активно участвуют в том числе и некоторые ключевые представители духовенства Белорусской Православной Церкви Московского Патриархата. Это чувствуется в первую очередь по тем веяниям, которые происходят в Церкви в отношении языка. Да, конечно, в самом белорусском языке ничего плохого нет, однако, его некоторые наши клирики использует как инструмент политической игры против общерусского духовного единства, тем более, что белорусы принимали ключевое участие в становлении церковнославянского и общерусского языков. Если еще 10 лет назад богослужения в храмах г. Гродно проходили на белорусском языке раз в месяц, и это по большому счету устраивало, как тех, кто выступает сторонником белорусского языка, так и тех, кому нравится церковнославянский, то сегодня службы проходят на белорусском языке еженедельно. Прихожане даже жалуются духовенству о том, что язык просто навязывается искусственно, поскольку нас, прихожан, об этом не спрашивают. Такие священники как настоятель храма в честь собора Всех Белорусских Святых г. Гродно протоиерей Анатолий Ненартович, а также настоятель Свято-Покровского Кафедрального собора г. Гродно протоиерей Георгий Рой, на мой взгляд, осуществляют насильственную беларусизацию в церковной среде г. Гродно, поскольку вольно или невольно заставляют людей переходить на белорусский язык, игнорируя русский, который белорусы создавали не в меньшей степени, чем в великороссы, например, риторика русского языка создана белорусом Симеоном Полоцким, а важнейшую роль в становлении и кодификации русского литературного языка сыграл великий белорусский первопечатник Франциск Скорина.

http://ruskline.ru/news_rl/2018/05/14/na...

Закрыть На Китайском подворье в Москве молятся о защите от коронавируса… А в Сети на болезни хотят нажиться 27.02.2020 441 В Никольском храме служат литургию на китайском языке Москве молятся о защите от коронавируса… А в Сети на болезни хотят нажиться " height="" src=" " style="" width=""/> Необычный молебен совершили на днях в московском храме Святителя Николая в Голутвине. Здесь молились о спасении от эпидемии коронавируса. В то время, когда вокруг «китайской болезни» много домыслов и спекуляций, здесь, в Никольском храме, реагируют на новые угрозы действительно по-христиански. Тем более что здешним прихожанам более чем кому бы то ни было близки и чувствительны проблемы, связанные с новым вирусом. Этот старинный храм стал Китайском Патриаршим подворьем в 2011 году, с тех пор в нём окормляют православных китайцев: студентов, предпринимателей и других граждан Поднебесной, живущих в Москве. Здесь каждое воскресенье на китайском языке служат раннюю литургию. Клирик храма протоиерей Игорь Зуев, иереи Алексий Юсупов, Алексий Прошаков и диакон Анатолий Гольдман владеют китайским языком. Также на китайском поют певчие, среди которых есть китаянки и русские, освоившие язык. Мы поговорили с одной из певчих — китаянкой Кириллой (с этим именем она крестилась в Никольском храме). Девушка родом из Ханчжоу — крупного промышленного центра, где училась в местном университете на биолога. — В Китае я пробовала ходить в протестантские и католические храмы, однако не находила удовлетворения, — вспоминает Кирилла. — В университете я выбрала для изучения русский язык, меня увлекла русская культура. А когда я узнала, что главная религия в России — это православие, то заинтересовалась церковнославянским языком. Кстати, он даётся мне намного легче, чем современный русский. Кирилла учится в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете на факультете религиоведения и после окончания вуза собирается работать в России. Напомним, что в Китае не так просто объявить себя верующим, да ещё выбрав при этом чужую конфессию.

http://ruskline.ru/opp/2020/02/27/na_kit...

Литургия в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Аракане, Филиппины. ЖМП 5 май 2022 /  11 мая 2022 г. 11:00 Вера от слышания СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПЕРЕВОДА БОГОСЛУЖЕНИЯ НА НАЦИОНАЛЬНЫЕ ЯЗЫКИ: ПРАВИЛА ОРГАНИЗАЦИИ РАБОТЫ ФИЛОЛОГОВ, ОСНОВНЫЕ ТРУДНОСТИ И ПУТИ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ С появлением переводов Библии на национальные языки в епархиях, где живут коренные народы, появился запрос на перевод богослужений. В каждом конкретном случае сложность перевода определялась рядом факторов: от наличия в языке множества диалектов и влияния на богослужебный язык христианских миссионеров до отсутствия в языке православной терминологии и даже собственного алфавита. При этом везде требовалось точно подбирать слова, учитывая контекст и не допуская семантических ошибок. Корреспондент «Журнала Московской Патриархии» обобщил опыт тех людей, которые участвовали в переводе богослужения на национальные языки.  PDF-bepcuя. Пять специалистов в одной команде Начиная работу над переводом богослужения, в одних случаях епархии обращались за помощью в Институт перевода Библии (ИПБ) — это Бишкекская и Киргизская, Якутская , в других решали эту задачу своими силами — как, к примеру, в Мордовской . С возникновением общин в Юго-Восточной Азии возникла необходимость в переводах и на языки коренных народов — тайцев и филиппинцев. Как заметил архиепископ Якутский и Ленский Роман , с первых дней своего архиерейства инициировавший работу по новому переводу Литургии на якутский: «Язык не стоит на месте, он меняется. Молитва не может звучать набором звуков, она должна быть понятна молящемуся. Человек обычно обращается к Богу на том языке, на котором мама пела ему колыбельные песни. Нам довольно часто говорят о кризисе духовности, о расцерковлении и так далее, но вот смотрите: на богослужение на якутском сейчас приходит столько же народа, сколько мы видим и на поздней Литургии, идущей на церковнославянском». Вот почему так важно при переводе найти баланс между понятностью текста, что обычно требует некоего упрощения, и передачей изначально высокого смысла молитвословий. Казалось, это очевидно, но представитель Русской Православной Церкви в Королевстве Таиланд архимандрит Олег (Черепанин) неожиданно столкнулся с иным мнением в лице одного из своих прихожан-тайцев.

http://e-vestnik.ru/analytics/vera_ot_sl...

«Нельзя преподавать историю страны, игнорируя ее духовный и религиозный опыт» Беседа с преподавателем истории Михаилом Буздыгаром История – наиболее сложный и наиболее интересный для преподавания школьный предмет. И он чаще других подвержен сиюминутной политической конъюнктуре, что выражается в частом переиздании учебников. В такой ситуации только от преподавателя зависит, какая «историческая правда» останется в сознании школьников. Выпускник исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, кандидат исторических наук Михаил Буздыгар преподает историю и обществознание в гимназии святителя Василия Великого. Он считает, что сформированное мировоззрение и четкие жизненные позиции – главное для учителя истории.   – Михаил Андреевич, почему гимназия названа в честь великого святого и богослова? – В концепции гимназии святителя Василия Великого изначально подразумевался синтез преподавания как светских наук, так и богословских – подобно тому, как святитель Василий Великий, будучи великим богословом, не отрицал и даже рекомендовал в образовательных целях читать сочинения античных языческих авторов. Педагогический коллектив – православные воцерковленные люди, и это неизбежно накладывает отпечаток на преподавание любого школьного предмета, будь то математика или русский язык, биология или история. Помимо общеобязательных школьных предметов в гимназии преподаются четыре европейских языка, латынь, церковнославянский язык. Ну и, конечно, закон Божий. – В чем особенность преподавания истории в гимназии по сравнению с общеобразовательными школами? – Главной особенностью является то, что преподавание курса истории ведется преподавателями с православным мировоззрением. Вторая особенность – в том, что история России преподается по учебнику С.В. Перевезенцева, в котором решающее внимание уделяется роли Православия и Русской Православной Церкви в развитии русской цивилизации, а также духовной византийско-русской преемственности. Кстати, этот учебник включен в Федеральный перечень учебников Министерства образования, и по нему можно работать на законных основаниях даже в общеобразовательной школе.

http://pravoslavie.ru/38950.html

(новозаветные переводы С.С.Аверинцева ) Перечисляя дарования Святого Духа, Апостол Павел среди прочих дарований называл харизму перевода (hermneia) ( 1Кор 12,10; 14,13 ). Разумеется, речь шла не просто о способности или специальности переводчика, но именно о харизме (charisma), то есть, на языке Нового Завета, о даре благодати Божией (charis), о боговдохновенной деятельности для устроения Церкви как Тела Христова. Провиденциально и типологически такой харизмой обладали уже древние ветхозаветные переводчики священных книг с еврейского на греческий язык. Их перевод, известный как Септуагинта, LXX, Перевод Семидесяти, во все времена существования христианской Церкви считался именно боговдохновенным. Понятно, что таковым он был и остается не в каждой своей букве, не в каждом слове, но боговдохновенный он по своему замыслу, по своей святой цели и, главное, по успеху в достижении этой цели. Начало священного перевода, положенное Септуагинтой, имело величественное продолжение в дальнейшем появлении множества национальных переводов Священного Писания , без которых просто не было бы современного христианства. Рецепция Церковью, вся история Церкви подтвердила харизматичность и греческой Септуагинты, и латинской Вульгаты, и других влиятельных переводов. Не в последнюю очередь боговдохновенным был труд святых солунских братьев, великих просветителей славян Кирилла и Мефодия, без которых не было бы не только церковнославянской Библии, но и того русского языка, которым мы имеем счастье обладать. Собственно, путь, проложенный прежними переводчиками Слова Божия, ведет по постоянно изменяющемуся лингвистическому и культурно-историческому пейзажу, горизонт которого теряется в эсхатоне. Соответственно, никогда не иссякнет и переводческая харизма, хотя временами переводческое творчество и отступало перед более насущными церковными задачами. XX век вызвал к жизни огромное количество библейских переводов, в том числе на русский язык. Однако уже сейчас очевидно, что большинству из последних не суждено не только выдержать испытание временем, но даже быть прочитанными.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Об авторе: доктор богословия, профессор Киевской Духовной академии  Василий Федорович Певницкий  (1832–1912), писатель, сын священника. Окончил курс в Киевской Духовной академии, где состоял профессором по кафедре гомилетики и истории проповедничества. Главные его труды: «Святой Ипполит, епископ Римский, и дошедшие до нас памятники его проповедничества» (Киев, 1885); «Святой Лев Великий и его проповеди » (Киев, 1871); «Святой Григорий Двоеслов » (докторская диссертация, Киев, 1871), «Средневековые гомилетики» (1895); ряд статей, обозревающих историю гомилетики после реформации, в «Трудах Киевской академии» за 1896–1898 годы; «Священник. Приготовление к священству и жизнь священника» (Киев, 5-е изд., 1897); «Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан» (Киев, 3-е изд., 1898); «Священство. Основные пункты в учении о пастырском служении» (Киев, 2-е изд., 1897). Другие его труды: «Из истории гомилетики. Гомилетика в новое время, после реформации Лютера» (Киев, 1899); «Об отношении к Церкви нашего образованного общества» (Киев, 1902); «О загробной жизни» (ib., 1903); «О промысле Божием» (ib., 1899); «О счастии. Где ищут счастия и где нужно искать его?» (ib., 1900); «Сборник статей по вопросам христианской веры и жизни» (СПб., 1901–1902) и другие. Наш церковно-богослужебный язык, как известно, значительно отличается от разговорного языка, употребляемого в общежитии, и от нынешнего литературного языка, каким пишут книги, газеты и журналы. Употребление его в Церкви освящено и утверждено веками: как, в каких словах изливали свои моления пред Богом наши предки, начиная от современных Кириллу и Мефодию новообращенных христиан, такими же словами (с несущественными изменениями) выражают свои молитвенные обращения к Богу и нынешние служители Церкви и все благочестивые чада российской православной Церкви. Церковнославянский язык, освященный многовековым употреблением при богослужении и не смешивающийся с нынешним обыденным слововыражением, получил название языка священного, и люди с живым религиозным чувством относятся к этому языку как языку священному с особенным почитанием, чтя в нем достойную оболочку молитвенного духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Pevnic...

Павлин Медиоланский Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия, епископа Медиоланского, написанное его секретарем диаконом Павлином, относится к самым известным памятникам латинской агиографической литературы V в., несомненно, благодаря той исключительной роли, которую сам святитель сыграл как в формировании богословия Западной Церкви, так и в выстраивании отношений между Церковью и государством не только на западе, но и на востоке империи. Уже из «Церковной истории» Руфина Аквилейского (403 г.) подробный рассказ о том, как свт. Амвросий отлучил императора Феодосия от Церкви за резню в Фессалонике, попал в весьма популярную в Византии хронику Георгия Монаха (Амартола), а оттуда – в декабрьский том Четьих Миней (под 7-м числом), который был переведен на церковнославянский язык и получил широкое хождение на Руси 1 . Публикуемое здесь в русском переводе Житие было переведено на греческий язык (Bibliotheca Hagiographica Graeca 67) 2 , вероятно, не позже X в. Произведение было создано в Северной Африке, по всей видимости ок. 422 г. Несомненный terminus ante quem – смерть епископа Флорентийского Зиновия ок. 429 г. (см. гл. 50). Точная датировка зависит от хронологии префекта претория Италии Иоанна (гл. 31), упомянутого в Кодексе Феодосия. Если указанная там дата, 11 июля 422 г., верна, то написание Жития следует приурочить именно к этому году, но если принять предлагавшееся исправление на 412 г., то более вероятной будет датировка 411 г. 3 Павлин был нотарием (стенографом) и секретарем свт. Амвросия в последние три года его жизни (394–397) и был рукоположен им в диаконы, а через несколько лет отправился в Северную Африку по делам расположенных там земельных владений Медиоланской Церкви. Там он принял активное участие в борьбе против пелагианской ереси и на этой почве сблизился с блж. Августином, по инициативе которого он и взялся описать жизнь свт. Амвросия (сам Августин был крещен свт. Амвросием в Милане в 387 г.). Именно к антипелагианской деятельности Павлина относится единственное его известное сочинение помимо Жития – краткий доклад папе Зосиме с оправданием своего поведения по отношению к некому Целестину , которого Павлин обвинял в пелагианстве. 4 Совершенно очевидно, что писательство не было призванием нашего автора.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

поиск:   разделы   рассылка Андрей Десницкий Библия: история Синодального перевода Источник:  Фома Русская Библия, казалось, была всегда. Ее перевод, известный нам как Синодальный, воспринимается как что-то незыблемое и бесспорное... но сколько же споров вызывало его рождение на свет, сколько было на его пути препятствий, как долго длилась эта история! Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались достаточно давно: тут можно вспомнить переложения псалмов Симеона Полоцкого (1680 г.), Авраамия Фирсова (1683 г.), Василия Тредиаковского (1753 г.), а также полумифический перевод пастора Эрнста Глюка, бесследно пропавший после его смерти в 1705 г. Возможно, его никогда и не было. Но принципиальное решение подготовить официальный перевод Библии на русский Святейший Синод по предложению императора Александра I принял только в начале 1816-го. Большую роль здесь сыграло Российское Библейское общество, учрежденное за несколько лет до того по образцу некоторых западных стран (первое подобное общество было создано в Великобритании). Цель подобных обществ с самого начала заключалась в том, чтобы обеспечить всех желающих изданием Библии по доступной цене и на родном языке, и вполне естественно, что в России это, прежде всего, был русский язык. Уже в 1819 г. было издано Четвероевангелие, а в 1821 г. – полный Новый Завет. Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров. Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), будущий митрополит Московский и Коломенский, известный нам ныне как святитель Филарет. Отставка Голицына в 1824 году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, среди которых следует назвать митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского) и нового министра просвещения адмирала А. С. Шишкова, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость для русских читателей какой-либо Библии, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества.

http://religare.ru/2_92271.html

Предисловие Одна из трудностей, с которой сталкивается человек, приходящий в храм, – это сложность православного богослужения для его восприятия. Человеку современной культуры необходимо потратить немало времени и усилий, чтобы начать понимать богословские глубины поэтических образов, содержащихся в литургических текстах Православной Церкви. Сделать это тем более непросто потому, что в Русской Церкви богослужение совершается на церковнославянском языке, который благоговейно сохраняется почти без изменений многие века. Все без исключения священнослужители обязаны знать церковнославянский язык на достаточном уровне – хотя бы в объеме семинарского курса. Многие миряне также имеют усердие к изучению церковнославянского языка, но многим другим это оказывается не под силу. Настоящее издание представляет собой пособие для тех, кто хочет лучше понимать православное богослужение. Церковнославянский текст главной церковной службы – Божественной литургии – приведен здесь параллельно с новым выверенным русским переводом. Этот перевод не предназначен для богослужебного употребления, но носит пояснительный характер. Книга специально издается в компактном формате, чтобы прямо в храме можно было следить по ней за ходом совершаемого по-церковнославянски богослужения. Перевод сопровождается пояснениями, большинство из которых – указания на явные и неявные цитаты из Священного Писания , содержащиеся в текстах молитв и песнопений. Мы искренне надеемся, что это небольшое пособие поможет верным чадам Русской Православной Церкви лучше понять и еще больше полюбить ее древнее богослужение. Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) , Председатель Синодальной библейско-богословской комиссии Начальный возглас Текст литургии Русский перевод Диакон: Благослови, владыко. Диакон: Благослови, владыка. Священник: Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Священник: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, теперь и всегда, и во веки веков. Хор: Аминь. Хор: Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010