524 Мешалкин В. В. Влияние Святой Горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. 526 О передаче Руссиковского места, находящегося в Великой Вигле, во владение сначала ватопедцам, потом иверцам на сто лет за 500 грошей в 1693 г.//Акты Русскаго на святом Афоне монастыря св. великомученика и целителя Пантелеймона. Киев, 1873. С. 135–140. 528 Подтверждение предыдущей омологии, писаное на обратной стороне ея в 1725 г.//Акты... С. 141–145. 529 Григорович-Барский В. Второе посещение Святой Афонской Горы Василия Григоровича-Барского им самим описанное. М.: Индрик, 2004. С. 297. 534 Патриарх Кирилл закрепляет за Руссиком Каламарийский метох св. Николая 1752//Акты... С. 145–148. 535 Об отдаче Руссиком своего места Иверскому монастырю под выгон скота в 1758 году//Там же. С. 223–234. 536 Домашняя запись иноков Руссика об уступке некоему духовнику Гавриилу во владение одного своего местечка в 1777 г.//Там же. С. 149–152. 537 Келлия – афонская обитель с храмом (в то время как калива – без храма), стоящая по рангу ниже скита; келья – жилье, чаще всего комната монаха. 538 Из камня была построена церковь , 16 келий, ограда, трапезная, пекарня, поварня, странноприимница, была подведена вода. Позже желавшие присоединиться к скитскому братству с благословения старца пристраивали новые кельи вокруг каменной ограды. 547 Переводческая деятельность прп. Паисия (Величковского) шла одновременно с работой, проводившейся в 1770-х годах на Святой Горе св. Макарием Нотарой, бывшим митрополитом Коринфским, и прп. Никодимом Святогорцем по изданию аскетических творений святых отцов под общим названием «Филокалия», то есть «Добротолюбие», целью которой было предотвращение исчезновения из монашеского обихода аскетической духовной литературы из-за постепенного материального исчезновения ее носителей – древних книг. Первое издание «Добротолюбия» на греческом языке было осуществлено в Венеции в 1782 г. 548 Варсонофий, en. Саранский и Мордовский. Афон в жизни Русской Православной Церкви в XIX – начале XX в.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

духовной традиции, приведших будто бы к искажению правосл. образа мысли и аскетики, внедрению «юридического сознания» и даже «манихейского разделения людей на чистых и нечистых», мн. греч. ученые и духовенство выступили в защиту наследия Н. С., пытаясь дать свою интерпретацию подобным заимствованиям. В наст. время обвинения Х. Яннараса потеряли актуальность в связи с тем, что он предполагал знакомство Н. С. с иезуитскими сочинениями еще в бытность последнего на о-ве Наксос и считал, что тексты были привезены им на Афон, переведены на новогреч. язык и изданы самостоятельно. Исследования Э. Франкискоса, выявившего в б-ке мон-ря св. Иоанна Богослова на Патмосе рукописи Романитиса и установившего факт передачи копий этих рукописей без упоминания имен зап. писателей свт. Макарием Нотарой Н. С., показали, что Н. С. работал по заказу святителя над новогреч. текстами, зап. происхождение к-рых, вероятно, не являлось тайной для преподобного, однако точные выходные данные этих книг и обстоятельства их создания ему вряд ли были известны. Н. С., готовя к изданию сочинения зап. писателей, всегда стремился дополнить их пространными святоотеческими цитатами и даже целыми главами, посвященными, как правило, умной молитве, лишенной образов и представлений, указывал на вред «фантазии» для аскетического делания, что входит в некоторое противоречие с аскетическими установками зап. авторов, однако полностью соответствует аскетике исихазма, как она представлена в «Добротолюбии», а также в «Увещательном руководстве» Н. С. (см.: Καρασαρδης. 1998. Σ. 235-255; Ζσης. 2004. Σ. 11-23; Феоклит Дионисиатский. 2005. С. 469-471; Зоитакис. 2008. С. 48-49; Родионов О. А. Прп. Никодим Святогорец и его «Благонравие христиан»// Никодим Святогорец, прп. Благонравие христиан. М., 2016. С. 21-23 (здесь же находятся выдержки из меморандума Свящ. Кинота Св. Горы Афон 1993 г., содержащего опровержение обвинений Х. Яннараса)). «Пидалион» «Пидалион» (Πηδλιον), или «Кормило» (ср. «Кормчая книга» как название канонического сборника), впервые издан в Лейпциге в 1800 г.

http://pravenc.ru/text/Никодим ...

Обозначение в PG Название Источник греческого текста Источник латинского перевода Opusculum I Париж, Bibliothèque nationale de France, Gr. 1037, XIV век. Изд. В. Обсопеуса (1531 г.) с небольшими изменениями. Opusculum II Justif. Opusculum III Изд. Ж. Пико (1563 г.). Opusculum IV Opusculum V Opusculum VI «Главы о трезвении» Добавлено Ж. Пико из неизвестной рукописи. Opusculum VII Causid. Париж, Bibliothèque nationale de France, Gr. 1037, XIV век. Opusculum VIII Consult. Opusculum IX Ottobonianus 397. Изд. В. Ремондини (1748 г.). Opusculum X Melch. На Востоке сочинения «О законе духовном», «О тех, которые думают оправдаться делами» и «Послание к монаху Николаю» преп. Марка были включены в «Добротолюбие», подготовленное к изданию свт. Макарием Нотарой и преп. Никодимом Святогорцем . По Ж.-М. Дюрану, за основу была взята рукопись XIV века, находящаяся сейчас в Афинской национальной библиотеке 547). В отличие от текста, подготовленного на Западе и включённого в патрологию Миня, издание содержало разночтения из трёх рукописных традиций 115 . Первое издание «Добротолюбия» было напечатано в 1782 году в Венеции. В конце XIX века в монастыре св. Саввы в Иерусалиме учёным А.И. Пападопуло-Керамевсом была обнаружена рукопись XIII века, содержащая помимо всех известных творений преподобного, ранее неизвестное слово «Против несториан». Свою находку он опубликовал в 1891 году в Санкт-Петербурге в сборнике открытых им рукописей 116 . В 1905 году итальянский учёный и аббат Д. Коцца-Луци (J. Cozza-Luzi) опубликовал вторую рукопись, содержащую слово «Против несториан» 117 . Рукопись датируется 965 годом и была обнаружена в итальянском монастыре Гроттаферрара, в котором Д. Коцца-Луци был настоятелем. Критическое издание всех творений преп. Марка было подготовлено Ж.– М. Дюраном в серии «Sources Chrétiennes». В томах 445 (1999 г.) и 455 (2000 г.) содержатся все известные на сегодняшний день творения преп. Марка, с выполненным Ж.-М. Дюраном французским переводом и вводными статьями. В критическом аппарате издания учтены восемнадцать рукописей из сорока проанализированных. На сегодня это является лучшим изданием творений преподобного. 1.4 Переводы на русский язык

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Podvizhni...

литургическим руководством. «Скрижаль» представляла собой перевод толкования на Божественную литургию Иоанна Нафанаила (к-рое, как отмечалось выше, во многом повторяло «Изъяснение Божественной литургии» св. Николая Кавасилы; тем самым через посредство «Скрижали» славяноязычные читатели впервые получили возможность познакомиться с богословием св. Николая Кавасилы) с приложением ответов патриарха К-польского Паисия на различные литургические вопросы русских (фактический автор ответов - Мелетий Сириг) и перевода Συνταγμτιον Гавриила Севира. Исправление богослужебных книг и церковная реформа, проведенная Никоном и последующими Московскими патриархами, вызвала резкое неприятие у части клира и народа, что спровоцировало в Русской Церкви раскол, продолжающийся и поныне. После раскола в XVII-XIX вв. появилась обширная полемическая литература, в основном сосредоточенная на литургических вопросах, уже просто в силу того, что ключевыми для этого раскола были именно обрядовые разногласия. Еще одним ярким событием в церковной жизни Москвы стали споры о моменте преложения Св. Даров на Божественной литургии, разгоревшиеся между 1685 и 1690 гг. К этому времени в Русской Церкви получила распространение сакраментологическая доктрина, восходящая через труды Петра Могилы, Феодосия Сафоновича и др. малороссийскую богословскую лит-ру к посттридентскому католич. учению о Таинствах. В 1685 г. в Москве появились греч. ученые братья монахи Иоанникий († 1717) и Софроний († 1730) Лихуды , присланные патриархом Иерусалимским Досифеем Нотарой по запросу московских властей (братья Лихуды стали первыми руководителями Славяно-греко-латинской академии - 1-го высшего учебного заведения Московского царства, подготовили для него комплект учебников, их деятельность имела большое значение в церковно-общественной и интеллектуальной жизни Москвы и России рубежа XVII и XVIII вв.). Они возглавили борьбу против «латинствующего» подхода в московском богословии того времени, в результате к-рой появилась серия трактатов по богословию Евхаристии (см.: Миркович Г.

http://pravenc.ru/text/литургика.html

В кон. 50-х - нач. 60-х гг. VIII в. жители Готии отправили И. к «Иверийскому католикосу», где, его наконец поставили в епископы. В груз. версии Великого Синаксаря (НЦРГ. А 97, XI в.), составленной прп. Георгием Святогорцем , под 26 июня помещены краткие сведения об И., к этому времени уже почитавшемся в Грузии. Здесь указано, что, поскольку Византия в этот период была подвержена ереси иконоборчества, готы направили И. в единственную страну, не тронутую ересью. Ок. 758 г. в Мцхете католикос Картли Иоанн III посвятил И. во епископа. В «Повествовании об обращении грузин» прп. Ефрема Мцире указано, что во время посещения Антиохии в 1057 г. прп. Георгий Святогорец использовал этот факт в полемике с Антиохийским патриархом Феодосием III о законности автокефалии Грузинской Православной Церкви ( Ефрем Мцире. 1964. Т. 2. С. 54; Джавахишвили. 1983. Т. 2. С. 121, 185; Габидзашвили. 2007. С. 410-411). В «Истории Иерусалимских патриархов», написанной патриархом Досифеем II Нотарой (1669-1707), со ссылкой на некоего Маврикия Синаксариста говорится о поставлении И. в епископы «католикосом Нижней Иверии» (т. е. Абхазского княжества), что позволило современным исследователям поставить под сомнение вопрос о том, кто именно совершал церемонию: католикос Картли (Мцхетский) или один из епископов в Абхазском княжестве (см.: Дорофей (Дбар). 2005. С. 206, 223-224). Антииконоборческая полемика После хиротонии И. через своего диак. Лонгина запросил в Иерусалиме исповедание веры и получил оттуда синодик (возможно, тот самый, что Иерусалимский патриарх Феодор I прочитал в Риме 12 авг. 767 и на VII Вселенском Соборе в Никее в 787), к-рый безоговорочно был им признан. Когда на К-польский престол взошла имп. Ирина (780-802) и иконоборческие настроения сменились на противоположные, И. послал текст иерусалимского синодика К-польскому патриарху Павлу IV (780-784). Получив гарантии безопасности (или обещание имп. приема), И. отправился в К-поль, чтобы быть признанным в качестве канонического епископа Готии, однако, по всей видимости, ему это не удалось. В Житии говорится о проповеди И. в «святой Вселенской (кафолической) Церкви» (вероятно, в кафедральном храме Св. Софии в К-поле). Возможно, императрице было выгодно использовать И. на 1-м этапе восстановления иконопочитания именно как заезжего проповедника: формально И. не входил в клир К-польской Патриархии, и Ирина, не решавшаяся еще открыто выступать против иконоборчества, не несла ответственности за его выступления.

http://pravenc.ru/text/468987.html

Дискуссия ближневосточных православных и их католических оппонентов о Пресуществлении продолжалась десятилетиями. Одним из её отражений стал трактат, написанный в 1712 г. Фотием/Абд ан-Нуром († 1721 г.), митрополитом Аджлуна и Акки, единственным арабским митрополитом, поставленным Досифеем Нотарой . Будучи арабом, Фотий, несомненно, во многом принадлежал к греческой культуре. Ведущий православный арабский полемист первой половины XVIII в. Ильяс Фахр († 1758 г.) перевел трактат об Эпиклезе, написанный Севастосом Кименитисом († 1702 г.), митрополитом Трапезундским и видным ученым, работавшим в Константинополе, Трабзоне и Валахии. Книга Кименитиса была издана в Бухаресте в 1703 г., а ее арабский перевод, озаглавленный al-Munaratal-alyafidawatar-Ral-Qudsya («Очевидные воззрения о призывании Святого Духа»), закончен ранее 1727 г. В тот год главный оппонент Ильяса Фахра и ведущий полемист мелькитской католической общины диакон Абдаллах Захер (1680–1748 гг.) составил опровержение на этот труд: Risla adalyafitaqdisal-asrral-ilhya («Диалектическое послание об освящении Божественных Даров»). Два противника, Ильяс Фахр и Абдаллах Захер, продолжали обмениваться полемическими текстами о Пресуществлении до 1740-х гг. Характерно, что появление первого оригинального полемического текста мелькитской филокатолической партии было вдохновлено (или спровоцировано) арабскими переводами греческой полемической литературы того времени. Среди этих текстов центральное место занимал уже упомянутый перевод 1704 г. «Катехизиса» Захарии Герганоса, впервые изданный на греческом языке в Виттенберге в 1622 г. По оценке С. Рансимена, З. Герганос, получивший образование в Саксонии, являлся «больше лютеранином, чем православным». Трактат Герганоса был направлен против концепции о первенстве Римского Папы. Книга имела хождение на Востоке и вызвала «гневный ответ» филокатолического греческого автора Иоанна Матвея Кариофилла, опубликованный на греческом и латыни в Риме в 1631 г. С. Рансимен отзывался о книге Герганоса как о маргинальной, однако тот факт, что она была переведена на арабский, свидетельствует об определенной популярности этого текста . В качестве ответа на нее митрополит Евфимий Сайфи написал свой известный полемический труд al-Dallaal-Lmia («Сияющее доказательство»), защищающий теорию первенства папы в христианском мире .

http://sedmitza.ru/lib/text/9985740/

Османская империя, теснимая с 1683 г. военными действиями альянса австрийцев и венецианцев, пошла на уступку своей союзнице Франции, требовавшей передачи всех палестинских святынь католикам. Несмотря на то что стараниями Досифея Нотары православным удалось удержать часть св. мест, в апр. 1689 г. фирманом султана Сулеймана III и великого везира Фазыла Мустафы Кёпрюлю францисканцам были переданы 2 свода и апсида Гроба Господня храма, половина Голгофы. Францисканцы получили также право первоочередного служения литургии на Гробе Господнем и совершения литургии в пещерном храме Рождества Христова в Вифлееме (οσθεος. Ιστορα. XIII 3; Каптерев. 1891. С. 293-299; Todt. 2002. P. 665). 10 нояб. 1690 г. Досифей Нотара из Константинополя написал письмо архиеп. Газскому Христодулу и окружное послание Святогробскому братству, иерархам, клиру и мирянам Иерусалимской Церкви, в которых давал указания относительно утверждения Православия на Св. земле в связи с изменившейся ситуацией (Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 295-305). Помимо непрекращающейся борьбы с латинянами Досифей Нотара активно противостоял кальвинистским течениям в православной Церкви. Летом 1689 г. он вступил в богословский спор со своим бывш. учителем, великим логофетом И. Кариофилом, разделявшим кальвинист. воззрения, в частности отвергавшим в учении о Евхаристии термин «пресуществление» как якобы чуждое св. отцам латинское новообразование. Напряжение в отношениях между Досифеем Нотарой и Кариофилом усиливало также то, что последний поддержал в свое время архиеп. Ананию и синаитов в их борьбе за автономию. Поскольку воззрения Кариофила получили большое распространение в народе, Константинопольский патриарх Каллиник II и Досифей Нотара созвали в 1691 г. в Константинополе Собор. В томосе Собора (Καρμρης. 1968. Σ. 859-863), составленном на основе «Исповедания православной веры» Досифея Нотары и подписанном Константинопольским и Иерусалимским патриархами, было исповедано православной учение о сущностном преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и признана равнозначность термина «пресуществление» др.

http://azbyka.ru/otechnik/Dosifej_Ierusa...

Причиной созыва Собора послужила богословская полемика во Франции между католиками и протестантами. Протестантский пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католическим богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что православная Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей православной Церкви. Французский посол в Константинополе Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католических богословов авторитетные высказывания православных иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. монастыри и церкви, рассылал католических монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в январе 1672 г. Собор в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил православную позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Досифея Нотары, существовала необходимость в более полном изложении православного вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание православной Церкви. 20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывший Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Досифеем Нотарой акты Собора, составившие 6 глав (Καρμρης.

http://azbyka.ru/otechnik/Dosifej_Ierusa...

способных носить оружие не оказалось и 5 тысяч. План Буондельмонте 1422 г. показывает внутри стен лишь отдельные острова заселенных кварталов; большая часть территории показана как белое поле. Путешественник де ла Броквер (1432) рисует ту же картину, добавляя, что старые здания лежали в развалинах, как Большой дворец и портики, окружавшие св. Софию. На полуразрушенном ипподроме происходили скачки и метание дротиков по турецкому образцу. Жизнь, предприимчивость, капиталы отхлынули – и не в Галату, также стесненную и беднеющую, но в султанский Адрианополь. Со смертью Иоанна престол должен был перейти к Константину беспрепятственно. За Константина было старшинство (по смерти деспота Феодора), регентство в отсутствие Иоанна, деятельность в Морее, привлекшая к нему народные надежды. За него высказался двор с Франзи и Лукой Нотарой, латинская партия и патриоты, мечтавшие о возрождении Византии и об освобождении от даннических отношений к султану, об изгнании турок из Фракии при помощи европейского оружия. Тем не менее раздавались и иные голоса, не только среди сторонников деспота Димитрия, связавшего свое честолюбие с покорностью султану и с борьбою против унии, но и среди деловых людей, которым осада Константинополя угрожала разорением. Православные массы должны были холодно встретить Константина, который остался верен унии и политическим расчетам на Запад 73 . Партия Константина одержала верх при поддержке деспота Фомы, притом не только в Константинополе, но и при султанском дворе, отказавшемся от поддержки Димитрия. Посланный к султану опытный Франзи вернулся с согласием Мурада и с подарками Константину. Его не было в столице, и к нему в Морею было отправлено посольство; коронация без участия патриарха состоялась в Мистре в присутствии Франзи (1449), но историк Дука считает последним императором Uoahha VIII . Братьям Фоме и Димитрию были даны уделы: Западная и Восточная Морея. Ни у кого из братьев не было сыновей, и новый брак Константина являлся государственной необходимостью.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Uspenski...

«Заметки» А. С. Пушкина принадлежат к ранним его произведениям, позже великий поэт и историк России во многом изменит слишком категоричное, юношески задорное отношение к наследию «матушки Екатерины». Преувеличенным представляется и его мнение о значении закрытых в 1764 г. монастырей для российских духовных семинарий и вообще для просвещения. Тем не менее, если мы вспомним, что действительно за каждой уничтоженной обите- лью стоят века народной памяти и религиозного творчества, чудотворные иконы и крестные ходы, древние погосты, предания и народные легенды, то придется согласиться с поэтом в негативной °Ценке содеянного ученицей Вольтера и Дидро. Но, как сказал апостол, где умножится грех , там преизобилует благодать. Тот же XVIII век, который отмечен петровскими, биро- новскими и екатерининскими гонениями, памятен в анналах церковной истории также и рождением Саровской пустыни 652 и Голгофо- Распятского скита на Анзере 653 , восстановлением иноческой жизни на Валааме 654 , подвигами Тихона Задонского и Серафима Саровского , трудами по возрождению монашества митрополитов Гавриила (Петрова) 655 и Платона (Левшина) 656 , наконец, литературной и старческой деятельностью преподобного Паисия Величковского – инициатора подлинной аскетической реформы русского монашества. Паисий Величковский и его «добротолюбие» «…Бога стяжи и не востребуеши книги», – глубоко и точно на все времена сказал великий византийский мистих X века, учитель Симеона Нового Богослова , Симеон Благоговейный . В земной нашей грешной истории книги остаются «невостребованными», как правило, отнюдь не в периоды полноты опытного Боговедения, но как раз напротив – в эпохи его оскудения. Об одной из таких книг, признаваемых «событием не только в истории русского монашества, но и русской культуры» 657 и даже «фундаментальной книгой культуры европейской» 658 и совершенно, однако, обойденной вниманием исторической и богословской отечественной литературы, и пойдет ниже речь. В Венеции в 1782 г. был отпечатан на греческом языке фолиант с не очень, на первый взгляд, понятным названием «Филокалия священных трезвенников» – в двух частях единой пагинации, без указания имен составителей, но с обязательной «ктиторской» пометой о финансировании издания князем Иоанном Маврокордатом, представителем одной из знатных фанариотских семей. Мы знаем теперь, что издание подготовлено было известными деятелями православного возрождения в Греции митрополитом Коринфским Макарием Нотарой и его помощником преподобным Никодимом Святогорцем 659 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010