| сост. Т. Никитина Скачать epub pdf Правила благочестивого поведения в храме Святость храма требует к себе особого благоговейного отношения. Апостол Павел учит, что на молитвенных собраниях «всё да бывает благообразно и по чину». По дороге в храм повторяй молитву смиренного мытаря: Боже, милостив буди мне грешному ( Лк. 18:13 ), молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного, или 50 псалом. Перед входом в храм сотвори три поясных поклона с крестным знамением, произнося мысленно: Боже, милостив буди мне грешному. Создавый мя Господи, помилуй мя. Без числа согреших, Господи, прости мя. Христианин всегда должен носить на себе нательный крест. Без креста православный христианин не может совершать церковные обряды, приступать к Таинствам. В храм следует приходить в чистой и приличной, несоблазнительной одежде, как требует того святость места. Женщинам следует проявлять христианскую скромность и стыдливость и не приходить в коротких или открытых платьях или в брюках, а также не следует красить губы, чтобы при целовании икон, чаши и креста не оставлять на них красных отпечатков. Женщины и девицы должны быть с покрытой головой ( 1Кор. 11:5 ). Входя в храм, следует не спеша перекреститься и сделать поясной поклон в сторону алтаря, говоря: «Боже, милостив буди мне грешному» или: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя». После этого можно купить свечи и поставить перед иконами как свою жертву Богу (прежде чем приложиться к иконе, принято положить пред нею два поясных поклона с крестным знамением, а после целования – третий поклон). Если пришли на Литургию, то можно подать записку с именами своих близких за здравие (о живых) и за упокой (об умерших) и взять просфору. Следует приходить в храм к началу богослужения. Если же по особо важным причинам опоздали, то надо стараться не помешать молитве других. Если входим в храм во время чтения Евангелия, пения Херувимской или во время Евхаристического канона литургии (от песни «Достойно и праведно есть» до песни «Достойно есть, яко во истину») или пения «Отче наш», то надо остановиться в притворе и лишь по окончании этих важнейших частей богослужения тихо идти на свободное место. Проходя против Царских врат, следует благоговейно перекреститься и поклониться в сторону престола. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла А. Е. Варламов. Гравюра. XIX в. (ГЦММК) Александр Егорович (15.11.1801, Москва - 15.10. 1848, С.-Петербург), рус. композитор, певец, педагог-вокалист, дирижер. В историю рус. музыки вошел как мастер романса (создал ок. 200 романсов и песен). Благодаря красивому голосу, хорошим муз. данным был взят певчим в Придворную певческую капеллу . По нек-рым данным, муз. образованием В. занимался Д. С. Бортнянский , к-рого В. в предисловии к «Полной школе пения» (М., 1840) назвал своим знаменитым учителем. В 1819-1823 гг. В.- учитель певчих в рус. посольской церкви в Голландии (в Гааге и Брюсселе), где одновременно сам изучал теорию музыки. 24 янв. 1829 г. вновь был определен в число придворных певчих, затем стал учителем сольного и хорового пения. В 1830 и 1831 гг. В. направлялся по Высочайшему повелению в Москву для обучения архиерейских и синодальных певчих придворному пению. Уволен из Придворной певческой капеллы 22 дек. 1831 г. по собственному прошению. С сер. 20-х по нач. 40-х гг. В. с успехом выступал как дирижер хора и симфонического оркестра, включал в программы концертов хоровые сочинения Бортнянского, «Stabat mater» Дж. Б. Перголези и др. В Москве В. пел в муж. хоре, состоявшем из театральных певцов в ц. Николы Явленного на Арбате (возможно, он также руководил этим хором). «Херувимские песни» являются первыми дошедшими до нас сочинениями В. Две из них были поднесены композитором имп. Николаю I в 1828 г. (тогда же, вероятно, была создана и 3-я), после чего В. был принят в капеллу. Муз. язык этих песнопений тесно связан со светскими жанрами (менуэтом, маршем), с романсовым творчеством автора. В гармонии свободно используются диссонансы и хроматизмы, применяются имитации. Нумерация «Херувимских», принятая в прижизненных изданиях (Москва, Ю. Грессер), впосл. (в изд. Юргенсона и др.) была изменена. Арх.: РГИА. Ф. 472. Оп. 5/839. 33: Дело о поднесении государю-императору чиновником 14-го класса Варламовым двух Херувимских песней своего сочинения и об определении его в придворные большие певчие; РГИА. Ф. 472. Оп. 6/840. 28: Дело об отправлении в Москву певчего Варламова и псаломщика Котовского для обучения архиерейских и синодальных певчих придворному пению и для показания порядка в церковном служении. |
| Пусть всё безмолвствует В начале гимна вся тварь, все земное призываются к молчанию. Греческое «Σιγηστω» – призыв безмолвствовать, умолкнуть, молчать в священном трепете . В современном темпе жизни тишина и спокойствие труднодостижимы. Кажется, что добиться внешнего и внутреннего молчания практически невозможно. «Но было бы ошибкой вообразить, что мы можем начать с высшей точки, с безмолвия сердца и ума. Начинать надо с молчания языка, с безмолвия тела – то есть учиться быть неподвижным, отпустить напряжение, не впадая в мечтательность и расслабленность» , – советует митрополит Антоний Сурожский. В человеке должно умолкнуть все плотское, не дающее духу взойти к Богу Молчать призывается «всякая плоть человеча». Греческое « σρξ» обозначает А «βρτειος (βροτς)» – «смертный, человеческий» . Так плеоназм становится особым приемом: он указывает на молчание всего не являющегося небесным в человеческом существе. В человеке должно умолкнуть все плотское, не дающее духу взойти к Богу. Ни о чем не помышляй Люди, предстоящие на Литургии, не должны помышлять ни о чем земном: «ничтоже земное в себе да помышляет». В церковнославянском языке отсутствует традиционное для русского двойное отрицание. Оно здесь подразумевается: ничто земное в себе да не помышляет. Для истинного участия в Евхаристии стоит отложить любые земные заботы. Об этом поется и в Херувимской песни: «всякое ныне отложим попечение». Данные призывы говорят о том, чтобы «участвующие в Евхаристии, отбросив все житейские заботы, приготовляли себя к принятию через святое причащение Самого Господа» . В молящемся должны утихнуть все мысли и чувства. Это катарсис, через который необходимо пройти желающему стать причастником Тела и Крови Христа. Жертва Царя и Господа Усмирить плоть и мысли – важный шаг для принятия Того, Кто «приходит заклатися и датися в снедь верным». Он и есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1: 29). Христос приближается к каждому человеку, чтобы умереть за него. Церковнославянское «заклатися» передает греческое «σφαγιασθναι» – «приносить себя в жертву» . Жертвенный характер Божественной Литургии является одним из центральных аспектов учения Православной Церкви о Евхаристии. |
| Разделы портала «Азбука веры» Развернуть таблицу Слова Дела Возглас « Благословенно Царство… ». Хор: « Аминь » Чтец: « Приидите, поклонимся… » и 103й псалом. Мирная ектения Священник читает светильничные молитвы. Кафизма (обычно 18-ая, но на 5й седмице Поста — другая) 1ая «слава». Малая ектения Священник достаёт Агнец из дарохранительницы и кладёт Его на дискос. 2ая «слава». Малая ектения Каждение Преждеосвященного Агнца с иерейской свечой. 3ья «слава». Малая ектения. Перенос Агнца с престола на жертвенник . Звонок в колокольчик при подъёме Агнца с престола и 2й звонок при поставлении на жертвенник. Наливание вина в чашу. Покрытие Даров (кадило, свеча на жертвенник). «Господи воззвах» и стихиры Каждение алтаря и всего храма. « И ныне… » Богородичен « Свете тихий… » Прокимен, 1ая паремия (из Бытия) После прокимна ЦВ закрываются. 2й прокимен ЦВ снова открываются. « Премудрость, прости » Свящк начертывает крестн. знамение свечой и кадилом, лицом к престолу. Дьяк.: « Повелите » Свящ.: « Свет Христов просвещает всех » … Священник возвышает свечу с кадилом лицом к народу. 1й колокольчик. После возгласа — сразу второй раз в колокольчик. … и сразу 2ая паремия (из Притчей) Врата закрываются. Великий прокимен « Да исправится молитва моя… » 1й колокольчик. Священник непрерывно кадит у престола; на пение последнего стиха кадит у жертвенника; на последнее пение прокимна возвращается к престолу, а у диакон у жертвенника продолжает каждение. В самом конце прокимна — второй колокольчик. 3 земных поклона, после чего ЦВ закрываются Каждение. Сугубая ектения (« Рцем… ») Священник разворачивает антиминс. Ектения об оглашенных Ектении верных 1ая и 2ая. В конце 2й ектении открываются ЦВ. « Ныне силы Небесныя… » Аналог Херувимской песни на обычной литургии. Каждение (½ — только внутренняя половина алтаря). Вход с Преждеосвященными Дарами (пономарь идёт лицом к Дарам): колокольчик до и после перенесения Даров с жертвенника на престол 3 земных поклона. ЦВ закрываются; завеса закрывается на ½. |
| Скачать epub pdf Слово в Великую субботу. О совместном действии божественного правосудия и божественной любви в деле нашего искупления 72 Во время чинопоследования Страстей Господних, в конце утрени, мы слышали с вами, возлюбленныя о Христе чада, такие слова тропаря: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе». А сегодня во время литургии вместо Херувимской песни мы слышали дивное песнопение: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Вот два церковных песнопения, которые уясняют нам один из основных догматических вопросов: в силу чего произошла крестная смерть Спасителя – в силу одной только любви к нам Господа, или же и по требованию божественного правосудия? Есть богословское мнение, которое отрицает юридический взгляд в деле нашего спасения. Это мнение не допускает мысли, что крестная жертва была нужна для искупления прародительского греха в удовлетворение божественного правосудия, так как Господь в этом не нуждается, ибо Он есть любовь. Если держаться взгляда, что Бог есть только любовь, и не иметь в виду, что Он есть и праведный Судия, то мы можем придти к такому воззрению, что от Бога исходит только всепрощение, поэтому настанет время, когда все грешники вместе с бесами будут помилованы, вечные мучения прекратятся, и будет одно только вечное блаженство для всех разумных существ. Но это мнение противоречит Божественному Откровению – его свидетельству, что Бог воздаст каждому по делам его, и прямому учению Спасителя о страшном суде Его и о будущей нескончаемой жизни с вечным блаженством для праведных и вечными мучениями для грешных людей и бесов. О том, что в деле нашего спасения действовало Божественное правосудие, и свидетельствует церковная песнь: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию...». Самое понятие искупления содержит в себе юридический элемент, ибо означает выкуп или удовлетворение. А этого удовлетворения не могла требовать божественная любовь, которая все дает туне. Его потребовало божественное правосудие. Если бы в деле нашего спасения действовала одна любовь, то крестная жертва Христа не была бы нужна. Тогда не было бы в Свящ. Писании самого слова искупление. А, между тем, помимо приведенных слов Ап. Павла, где он говорит об искуплении ( Гал. 3:13 ), мы имеем еще свидетельство Ап. Петра, который также дает это понятие об искуплении с юридическим значением в словах: не истленным сребром или златом избавистеся (искуплены)... но честною (драгоценною) кровию... Христа ( 1Пет. 1:18–19 ). |
| Чинъ, бываемый на пресвтера По еже исполнитися Херувимской песни, имеяй поставлен быти пресвитер приводимь бывает архидиаконом или иным неким диаконов в царская врата, ко святей трапезе пред архиереа с десныя страны. Архиерей же его осеняет рукою крестовидно, и водимь бывает около престола трищи, якоже писано в хиротонии диаконстей, поюще вси во олтари тропарь сей: Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу спастися душам нашым . Единощи. Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие, ихже проповедь Троица Единосущная . Единощи. Таже: Исаие, ликуй: Дева име во чреве и роди Сына Еммануила, Бога же и Человека, Восток имя Ему. Егоже величающе, Деву ублажаем . Единощи. И приклоняет оба колена, и полагает длани крестовидно на святую трапезу, приложит же и чело между рук ко святей трапезе. Архиерей полагает край омофориа на главу хиротонисуемаго и благословляет его по главе, трищи. Возглашающу водящему иерею: Вонмем , Прочитает архиерей, возложив руку на главу его, в слух всех предстоящих во олтари, возгласно: Б жтвенна блгодать, всегда немощна врачющи и скдвающа восполнющи, прорчестветъ, имкъ, благоговйнйшаго во пресвтера: помолимс б немъ, да на него блгть всестаг дха. И поют внутрь иерее: Господи, помилуй , трищи, от десныя страны. Таже паки трищи, от левыя страны. Таже подобне певцы и вне, на правом и левом клиросех: Кирие, елеисон , по трищи, косно, дондеже архиерей прочтет молитвы. Архиерей паки благословляет его трищи, имеяй и руку на главс лежащу хиротонисуемаго. Протодиакон же глаголет: Господу помолимся , тихим гласом. Архиерей глаголет молитву тайно: Б же безначальный и безконечный, вскаг сый, пресвтера почествовавый во степени семъ достоившыс сщеннодйствовати слово твое истины! Самъ влко всхъ, и сего, блговолилъ прорчествоватис мен, въ непорочномъ жительств и неклонной вр, блговол подти великю блгодать стаг твоег дха, и совершенна покаж раба твоего, во всхъ блгогождающа теб и достойн жительствюща твое предзнательны силы се чести. |
| Херувимская песнь и Великий вход 27 марта, 2012 Содержание статьи Херувимская песнь Херувимская песнь — это христианское песнопение Божественной Литургии, которое было составлено неизвестным автором в VI веке в Византии и поется во время совершения Великого входа. Херувимская песнь была включена в чин Литургии императором Юстином II в 573 году. Херувимская песнь, текст Первая часть : Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Перевод: [Мы,] таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу… Вторая часть : Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. Перевод: …чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа. Великий вход Великий вход во время Херувимской песни символизирует добровольное шествие Христа на крестные страдания и смерть. «Херувимская песнь» состоит из двух частей: Обе части разделены возгласом «Аминь» («истинно») — ответом хора на молитву священника. Когда поется Херувимская песнь? Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого , за исключением Великого Четверга и Великой Субботы. В Великий Четверг совершается песнопение: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Перевод: Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём. В Великую Субботу: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «НИКТОЖЕ ДОСТОИН» [Греч. Οδες ξιος], обозначение одной из молитв визант. чина Божественной литургии , к-рая читается предстоятелем до великого входа (согласно нек-рым рукописям, во время входа или после него), одновременно с исполнением певцами херувимской песни . По причине связи с херувимской песнью один из вариантов заглавия «Н. д.» - «Молитва херувимской»; впрочем, в рукописной традиции и в различных изданиях чина литургии заглавие молитвы часто варьируется, чем и обусловлено обозначение этой молитвы по ее первым словам: «Οδες ξιος τν συνδεδεμνων τας σαρκικας πιθυμαις κα δονας προσρχεσθαι προσεγγζειν λειτουργεν Σοι, Βασιλε τς δξης» («Никто из скованных плотскими желаниями и побуждениями не достоин того, чтобы предстать [перед Тобой] или приблизиться [к Тебе] или служить Тебе, о Царь славы…»; подробнее о вариантах заглавия молитвы и ее месте в службе см.: Taft, Parenti. 2014. P. 258-260). «Н. д.» входит в состав обоих полных евхаристических формуляров К-поля: литургии святителя Василия Великого и литургии святителя Иоанна Златоуста , тогда как в формуляре литургии Преждеосвященных Даров ее нет (хотя в нек-рых рукописях она включается в него: Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of Its Origins, Evolution, and Strucural Components. Leuven, 2009. P. 233-234). С Х в. «Н. д.» была интерполирована также в формуляр палестинской литургии апостола Иакова (в наиболее древней редакции этой литургии, сохранившейся в груз. рукописях кон. IX - 1-й четв. X в., «Н. д.» отсутствует). Также «Н. д.» в качестве «молитвы завесы» встречается в нек-рых списках копт. литургии свт. Григория Богослова, написанной, вероятно, в Сирии на греч. языке, но оставшейся в употреблении только у коптов ( Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio… P., 1716. T. 1. P. 93-94). По содержанию «Н. д.» принадлежит к т. н. апологиям - достаточно пространным молитвам священника о своем недостоинстве, произносимым от 1-го лица ед. ч. (т. е. только о себе самом) перед совершением к.-л. важного священнодействия. Такая форма не была характерна для литургической традиции К-поля; фактически к получившим широкое распространение в к-польских Евхологиях «апологиям» можно отнести «Н. д.», а также молитву Ο εσπλαγχνος κα λεμων Θες ( :) в начале чина Крещения и 5-ю молитву чина Елеосвящения (Κριε Θες μν, παιδεων κα πλιν μενος - ). При этом указанная молитва из чина Крещения имеет, по всей видимости, нек-польское происхождение (см. Желтов М., свящ. Сирийский (или палестинский?) чин Крещения в греч. ркп. Sinait. NE МГ 93//ВЦИ. 2014. Т. 1/2 (33/34). С. 116-126), как, вероятно, и 5-я молитва чина Елеосвящения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Херувимская песнь – песнь, которая поется на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии. «Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа». Прослушать: 03:49 диакон Андрей Глущенко Херувимская песнь. Кладезь трудностей для простых прихожан.… Одна из первых трудностей заключается в том, что слово «херувимы» воспринимается как именительный падеж, хотя на самом деле стоит в винительном (в именительном было бы «херувими», с «и» на конце). Выход: заменить параллельной формой (кстати, допустимой в церковнославянском, сравните параллельное употребление в наших текстах «помилуй ны» и «помилуй нас») – «Иже херувимов тайно образующе…». Нам снова режет слух? Подумаем, отчего. Кроме того, как ни крути, а в нынешнем переводе Херувимской для правильного понимания просто необходимо сделать еще одно изменение. Вместо славянского «подъимем» поставить славянское же «приимем». Иначе, кроме всего прочего, будет еще и сохраняться нежелательная ассоциация с совершенно неверным толкованием о «ношении на копьях». Hypodechomai, напомним, означает именно «принимать», особенно «принимать у себя гостя», или «принимать в себя». Это – прямое указание на Евхаристию. Речь идет о причащении Тела и Крови Христовых, принятии Евхаристической жертвы, приготовленные дары для которой переносятся на престол на Великом входе во время пения Херувимской песни. Славянское слово «подъяти» имеет такое же значение, как и слово в греческом оригинале – «принять в себя», и перевод, конечно, правильный, однако сейчас это слово просто неотличимо от русского «поднимать», которое нужного значения не имеет вовсе. А «дориносимый», напомним, значит «окруженный телохранителями, копьеносцами», а отнюдь не «поднятый на копьях». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСКРЕСЕНСКИЙ НАПЕВ Один из монастырских напевов Др. Руси. В его основе лежит традиция знаменного пения, а также поздних южнорус. и балканских распевов (киевского, греческого и болгарского), получивших распространение на Руси во 2-й пол. XVII в. Вероятнее всего, В. н. связан с творчеством распевщиков Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня муж. мон-ря , основанного Патриархом Никоном в 1656 г. Рукописи, в к-рых сохранился В. н., имеют московское происхождение и дают основание судить о том, что распространение этого напева во 2-й пол. XVII в., по-видимому, ограничивалось московским регионом. Косвенным подтверждением этому является и то, что в укр. рукописях сер. XVII в. близкая, но не идентичная В. н. 2-голосная редакция названа московской ( Шевчук. С. 23). Списки, содержащие В. н., встречаются редко. Песнопения, изложенные В. н., можно найти в Обиходах простом и постном, где они записаны крюковой или линейной (киевской квадратной) нотацией. Отдельные песнопения годового певч. круга были распеты В. н.; среди них херувимская песнь и причастный стих преподобным «В память вечную» (РГБ. Ф. 379. 19. Л. 128-129, 170 об., столповая нотация, посл. четв. XVII в.). К ним примыкают еще 3 напева херувимской песни, имеющие в рукописях названия: «никоновская» (Там же. Л. 130 и об.), «переводу Иерусалиму новаго» (ГИМ. Син. певч. 1378. Л. 70-71, киевская квадратная нотация, 2-я пол. XVII в.) и «превод воскресенского монастыря словет» (РГБ. Ф. 379. 41. Л. 30 об.- 32 об., демественная нотация, посл. четв. XVII в.). Судя по писцовым ремаркам, эти песнопения также были созданы распевщиками Новоиерусалимского мон-ря. Характерной чертой стиля песнопений Воскресенского мон-ря является простота напева, изложенного в куплетной форме. «Никоновская» и «переводу Иерусалиму новаго» херувимские песни более тесно связаны с традицией знаменного пения через его характерные интонационные обороты, «превод воскресенского монастыря» - с традицией демественного и путевого распевов. Вероятно, первые 2 херувимские являются более ранними образцами монастырского песнотворчества, чем песнопения, обозначенные в рукописях как «воскресенские». |
|
|
