| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАБМАНН [нем. Grabmann] Мартин (5.01.1875, Винтерцхофен, В. Пфальц — 9.01.1949, Айхштетт), нем. католич. теолог и философ, медиевист, исследователь средневек. философии. Начальное образование получил в гуманитарной гимназии в Айхштетте. С 1893 г. обучался в теологическом ин-те еп-ства Айхштетт, по окончании к-рого 20 марта 1898 г. рукоположен во пресвитера. В 1900–1902 гг. продолжил учебу в коллегии св. Фомы в Риме, где получил степени д-ра философии и теологии. По возвращении в Айхштетт служил в приходах еп-ства, с 1906 г. преподавал догматическое богословие в Айхштеттском теологическом ин-те. В 1913–1918 гг. занимал должность профессора христ. философии в Венском ун-те. С 1918 г. профессор догматического богословия в Мюнхенском ун-те. В 1920 г. избран членом Баварской АН с включением в состав исторической комиссии и центральной дирекции по изданию «Monumenta Germaniae Historica». В 1921 г. папой Римским Бенедиктом XV возведен в сан прелата папского двора. С 1924 г. возглавлял издание сб. «Beiträge zur Geschichte der Philosophie im Mittelalter», переименованного по его инициативе в «Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters» (Документы к истории философии и теологии средних веков). В 1930 г. избран членом папской академии св. Фомы Аквинского, с 1934 г.— членом-корреспондентом Прусской АН. В 1939 г. прекратил преподавательскую деятельность в связи с закрытием нацистами теологического фак-та Мюнхенского ун-та, к-рую возобновил по окончании второй мировой войны, член-корреспондент Австрийской АН (с 1948). Значительное влияние на становление взглядов и интересов Г. оказал один из представителей нем. неотомизма — проф. Ф. фон Паула Морготт,— под рук. к-рого в 1903 г. Г. начал работу над первой монографией, посвященной учению Фомы Аквинского о Церкви (Die Lehre deshl. Thomas von der Kirche als Gotteswerk). Во время учебы в Риме Г. познакомился с историком схоластики, префектом Ватиканской б-ки пресв. (впосл. кардинал) Франциском Эрлем, побудившим его к углубленным исследованиям не только томизма, но и всей средневек. философии и теологии. |
| 128 Этот метод (без названия) приводится в книге В.Кубик Очерки катехетической дидактики . 129 Там же, с. 289–292. 130 Ch.Lubich, Klucz do jednosci , Katowice 1989, c. 102–106. 131 М. Рупник Пал ему на шею (Lectio divina по притче о милосердном отце) , Москва, 1998 132 J.Szpet, D.Jackowiak, Lekcje …, c. 119. 133 R.Berger, Maly slownik liturgiczny , Poznan 1990, c. 96–97. о. Руперт Бергер Малый литургический словарь , «Строматы», 1997 1999; Словарь литургических терминов , Москва, 1998. 134 Примером данного метода может служить Сумма Теологии св. Фомы Аквинского. Свежавски Святой Фома, прочитанный заново , «Символ», 135 В современном богословии это один из главных методов. S.C.Napiorkowski, Jak uprawiac teologie , Wroclaw 1991, c. 69–71. 136 В. Кубик Очерки катехетической дидактики , учебное пособие колледжа св. Ф. Аквинского, Москва, 1996. 137 Там же. 138 Этот метод также называется «Заполнением листа в команде», см. В. Кубик Очерки катехетической дидактики , учебное пособие колледжа св. Ф. Аквинского, Москва, 1996. 139 Там же. 140 Там же. 141 K.Kruszewski, Gry dydaktyczne , w: Sztuka nauczania. Czynnosci nauczyciela , red. tenze, Warszawa 1994, c.171–173; Cz.Kupisiewicz, Podstawy dydaktyki …, c.152–154. К. Островская В поисках ценностей (Игры и упражнения в помощь катехизатору) , Москва, 2000. 142 Этот метод описывает В. Кубик. 143 J.Polturzycki, Dydaktyka dla nauczycieli , Torun 1996, c. 126–127. 144 K.Kruszewski, Metody nauczania , c. 143–145. 145 Cz. Kupusiewicz, Podstawy dydaktyki …, c. 144–145. 146 Этот вид беседы больше всего напоминает метод Сократа. См. Диалоги Платона. 147 На это обращают внимание дидактики. См., например, K.Kruszewski, Metody nauczania , c. 136. 148 J.Antoszkiewicz, Metody heurystyczne , c. 82–83. 149 R.I.Arends, Uczymy sie nauczac , Warszawa 1994, c. 294. 150 Cz. Kupisiwiecz, Podstawy …, c. 151–152. 151 См. J.Szpet, D.Jackowiak, Lekcje religii …, c.120. 152 В своих полемиках Сократ стремился изменить убеждения собеседников или, по крайней мере, усомниться в обоснованности их рассуждений. |
| Главный вопрос этики Фомы сводится к вопросу о том, как разумное и свободное творение может двигаться к Богу. То, что весь мир управляется Богом и всё существует благодаря Богу, – это очевидно, и задача человека – двигаться в обратном направлении, к своему Творцу. Человек в жизни совершает различные действия, но не все эти действия являются собственно человеческими. Многие его действия могут быть названы действиями человека как животного: таковы многие страсти. Собственно человеческими являются лишь действия свободные, разумные. «Свободное» и «разумное» для Фомы Аквинского понятия синонимичные, ибо свободным существом может быть лишь разумное существо. Это положение встречается и у отцов Церкви, например у преп. Иоанна Дамаскина . Разумность воли состоит в том, что воля может ставить перед собой некоторые цели. Поэтому мораль для Фомы Аквинского состоит в анализе того, какие цели ставит перед собой человек. Действие морально, если оно свободно; если действие не свободно, а вынужденно, то оно не может считаться моральным; тем более, если действие не просто свободно, а свободно в своём целеполагании, если человек свободно ставит перед собой какую-нибудь разумную цель. Вся мораль проистекает от высшей цели. Всякая вещь, и человек в том числе, стремится к благу. Та степень совершенства, которая доступна каждой вещи, есть поэтому мера её подобия Богу. Все существа, таким образом, стремятся к Богу. Поскольку бытие есть также характеристика совершенства, то все существа стремятся к сохранению своего существования. Низшие существа (животные) стремятся к сохранению самих себя, высшие – к сохранению своего вида и рода; Бог как наиболее совершенное существо стремится к сохранению всего. Однако человек отличается от других существ не только тем, что стремится сохранить своё бытие и уподобиться Богу, но и тем, что может наслаждаться Богом. Поэтому Фома ставит вопрос о том, какова природа этого блага, к которому стремится человек. Фома предлагает три возможных решения: это благо находится или вне человека, или в самом человеке, или где-то ещё. Благо не может находиться вне человека, ибо все возможные блага не отвечают критериям, которые предлагает Фома Аквинский. Так, ни богатство, ни почести, ни слава, ни власть не есть собственно блаженство, но лишь способствуют его достижению. Но не может ли благо быть внутри самого человека? Нет, внутри человека благо не может быть, потому что благо души не является верховным благом для человека, ибо человеческая душа всегда направлена к какой-либо цели, находящейся вне души. Но поскольку эта цель не может находиться вне человека, то остается третий вариант – высшее благо может находиться только выше человека. Это высшее благо, высшая цель человека, таким образом, есть всеобщее благо – Бог. |
| де Л. представляет во 2-м прологе. Рассуждения Н. де Л. о смыслах Свящ. Писания во всех 3 прологах весьма близки к разработке этой темы в «Сумме теологии» Фомы Аквинского и фактически являются расширенным пересказом выводов Фомы, который со своей стороны обобщил предшествующую зап. традицию (см.: Thom. Aquin. Sum. th. I 1. 10; сопоставление см.: Kiecker. 1978. P. 259-264). Н. де Л. утверждает, что одной из важнейших особенностей Библии является то, что в ней «одна буква» (una littera), т. е. одно буквальное выражение, содержит «многие смыслы» (plures sensus). В качестве причины этого Н. де Л. ссылается на то, что Бог, являющийся автором Свящ. Писания, способен не только обозначать вещи через слова (этим обычным способом обозначения пользуются и люди), но и обозначать одни вещи через другие вещи, т. е. использовать некие реальные явления и события как знаки для др. явлений и событий. Обозначение вещей словами Н. де Л. соотносит с буквальным, или историческим, смыслом (sensus literalis seu historicus) библейского текста, а обозначение одних вещей др. вещами - с таинственным, или духовным, смыслом (sensus mysticus seu spiritualis). Второй смысл он, следуя христ. экзегетической традиции, разделяет на 3 рода: «если обозначенная словом вещь сама служит для обозначения того, во что надлежит веровать в Новом Завете, то получается аллегорический смысл (sensus allegoricus); если она служит для обозначения того, что нам надлежит делать, то это моральный, или тропологический, смысл (sensus moralis vel tropologicus); если она служит для обозначения того, на что надлежит надеяться в будущей блаженной жизни, то это анагогический смысл (sensus anagogicus)» (PL. 113. Col. 28). Это традиц. деление Н. де Л. иллюстрирует стандартным образом Иерусалима, демонстрируя, что он может быть интерпретирован во всех 4 смыслах. Обращаясь от общего признания значимости буквального смысла Свящ. Писания к конкретным проблемам, связанным с его установлением, Н. де Л. перестает использовать в качестве основного источника «Сумму теологии» Фомы Аквинского. |
| Для учения Аквината о благодати характерна двуполярность, с одной стороны, настаивающая на подлинной причастности к Богу человека, обретающего благодать, а с другой стороны, утверждающая онтологическую различность Творца и творения. Чаще всего Фома помещает благодать в центре спектра, полюсами которого являются отождествление благодати с божественной природой, с одной стороны, и понимание её как тварных следствий, таких как добродетели – с другой. 122 Следует сказать, что термин «сотворённая благодать» вызвал резко негативную реакцию со стороны ряда православных авторов, увидевших в этом термине отрицание реальности обожения. Сразу нужно отметить, что данный термин не встречается в той части Суммы Теологии, которая непосредственно рассматривает благодать, несмотря на большое разнообразие терминов, употребляемых здесь Фомой: gratia gratum data, gratia operativa (действующая благодать), gratia praeveniens (предшествующая благодать), gratia habilualis, gratia cooperativa (содействующая благодать), и так далее. Все эти категории относятся лишь к тому, как можно мыслить о благодати, поскольку в реальности благодать – одна, хотя и действующая разнообразно, что отметил Бернард Лонерган в своей работе Grace and Freedom. 123 В этом дискурсе Фомы благодать не является каким-то посредником между душой и Богом, она не означает наличие чего-то сотворённого, находящегося в душе. Для Фомы важно показать, что божественное действие, в котором Бог встречается с человеком, не уничтожает человеческую личность, но сохраняет её целостность: оно действует внутри человека, принимая форму, соответствующую человеку (метафизика Фомы требует, чтобы кроме действующей причины, которой является Бог , была и формальная). О тварной и нетварной благодати речь идёт, чтобы подчеркнуть наличие двух субъектов: тварного и нетварного. Если бы благодать всегда рассматривалась как нетварная, это означало бы или ипостазирование благодати с поглощением тварного субъекта, или столь радикальное изменение его природы, что он превратился бы в нетварный. Хотя у Максима Исповедника и есть упоминание о таком фундаментальном изменении статуса, но рассматривать это можно только как гиперболическое высказывание (в противном случае возникают колоссальные богословские и логические проблемы). 124 |
| Незнание, по Фоме, может находиться в трояком отношении к его свободному действию: оно может сопутствовать воле, поступку, может следовать за поступком, а может и предшествовать поступку. То есть человек может совершать какой-то поступок и одновременно не знать о том, что он делает. Скажем, человек, как пишет Фома, может целиться в оленя, но убить вместо него кого угодно и не знать об этом (поступок сопутствует незнанию). Поступок может следовать за незнанием: человек делает нечто по абсолютному неведению не только в момент поступка, но и до совершения его. Бывает и так, что человек знает, что он делал, но пытается оправдать свой грех тем, что якобы не знал того, что будет делать. В первых двух случаях свободы нет, а в третьем случае свобода сохраняется, поэтому сохраняется и ответственность. Человек всегда стремится к благу. Для Фомы Аквинского это определение, ибо стремиться можно только к благу; благо есть то, чего желают, и желают всегда лишь того, что есть благо. Желать чего-нибудь значит желать блага. Поэтому нет никакого отдельного источника блага, благо есть лишь некоторый аспект бытия, ибо желают только того, что существует. Поэтому благо и бытие тождественны, а поскольку абсолютным бытием обладает лишь Бог, поэтому и абсолютным благом является лишь Он. В своих поступках человек всегда стремится к благу, поэтому он всегда стремится уподобиться Богу. То есть всякое действие благо лишь постольку, поскольку оно стремится к Богу и поскольку в нём есть бытие. Бытие в мире есть присутствие в мире формы (ассимиляция Аристотеля Фомой Аквинским). Поэтому действие человека тем более благо, чем более оно соответствует форме человека – той форме, которая задана ему Богом. Форма же есть то, что можно постичь разумом, поэтому и каждый поступок является благим настолько, насколько он является разумным. Для Фомы Аквинского выстраивается ещё одна цепочка тождеств: обладать бытием – быть разумным – быть моральным. То есть Фома сознательно и долго доказывает справедливость сократовского положения о том, что нравственным является только разумный поступок. Поэтому каждое действие является благим тогда, когда соответствует Божественной воле. |
| По учению Фомы Аквинского, невозможно непосредственно подняться мыслью от творений к внутренней сущности Бога, потому что человеческий интеллект несоизмерим с бесконечностью Божественного бытия. Единственный доступный человеку путь богопознания - путь аналогии. Бог есть чистый и простой акт бытия; в Нем сущность и существование совпадают. Напротив, творения обладают бытием только через причастность Божественному бытию - постольку, поскольку Бог наделяет их бытием. В тварных вещах сущность, будучи их собственным достоянием, отлична от существования, к-рое есть дар Божественной первопричины и принимается сообразно воспринимающей способности каждого конкретного творения. Такое отношение между изначальным Божественным источником всякого бытия и бытием творений Фома Аквинский называет analogia entis (аналогией бытия). Соответственно, и познание Бога в границах Е. т. тоже возможно только по аналогии между тварными следствиями и Божественной причиной. Концепция Е. т. как науки утвердилась в томистской школе XIV-XV вв. Ярким примером серьезного внимания к вопросам Е. т. служит трактат Раймунда Сабундского († 1432) «Естественная теология» ( Raymund de Sabunde. Theologia naturalis. Venetiis, 1581), переведенный М. Монтенем на франц. язык во 2-й пол. XVI в. Раймунд выстроил систему наук, опираясь прежде всего на внутренний психологический опыт субъекта. По его мнению, свидетельство собственного сознания человека является наилучшим аргументом в поисках истины о божественных предметах и порождает столь глубокую внутреннюю уверенность, что она не может быть поколеблена. Вместе с тем в отличие от Фомы Аквинского и мн. др. авторов Раймунд отказывался разделять богооткровенную и философскую теологии как разные науки. Усматривая в человеке связующее звено между естественным и сверхъестественным, Раймунд стирал границу между 2 богословскими науками и считал возможным для человека непосредственно прийти через исследование самого себя и своей природы к познанию глубочайших тайн Откровения. |
| Цигиара и Синьорьелли, представляют не более как ткань, сплетённую из отрывков сочинений Фомы Аквинского. Фому хотели сделать непогрешимым оракулом во всех вопросах физики и метафизики, высшим мерилом истины. Хотели всё оправдать в его системе и, если тексты были ясны и неопровержимы, прибегали к бессмысленным увёрткам, чтобы придать им смысл, противный их подлинному значению, как это было в спорах о непорочном зачатии. Но эта полувековая работа, которая отклонила столько великих умов от изучения более насущных вопросов, не принесла никакой пользы и для апологетики. В этом отношении новофомистическая философия страдает полнейшим бессилием. Среди публики, скептически относящейся ко всему традиционному и к диалектике, мечтающей о новых философских методах, всецело отдающейся наблюдению реального, чтобы открыть законы его движения и точно воспроизвести их в своей мысли, схоластика, отклоняющая от себя изучение вопроса о познании, догматически признающая полную адекватность нашего мышления, должна была по необходимости остаться изолированной, бесплодной, бедной последователями и бессильной. Схоластике менее всего удалось зажечь в обществе пламя религиозного возрождения. И мы убеждены, что в будущем её действие будет всегда отрицательным. Повторяем, результатом новофомистического движения, начатого, развитого, защищаемого органом иезуитов Civiltà Cattolica, было бессилие свободной философской мысли в Италии и значительная трата интеллектуальных сил, которые могли бы быть направлены на более полезные вещи. Новосхоластицизм, который заключает в себе всю философскую историю Civiltà Cattolica, не только не был полезен для католической апологетики, но кроме того по вре- —323— менам вредил развитию богословских наук своим строгим догматизмом. Схоластики привыкли называть глупыми тех, которые думают не так, как они, и считать нелепыми философские теории, которые хоть на йоту отдаляются от теории Фомы Аквинского. Не кроется ли в этой нетерпимости зародыш регресса, некоторая опасность для развития образованности?.. |
| Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 117. 30 Т.е. своего рода систематизаторских трактатах (как, напр., Summa Theologiae Фомы Аквинского). 31 В черновых материалах Флоренского находится выписка о композиции од Пиндара и Поля Клоделя со следующей ссылкой: «Максимилиан Волошин. Лики творчества. Книга первая. СПб., 1914 (статья «Поль Клодель»)». Данная цитата – с. 118. См. также: М.Волошин. Лики творчества. Л., 1988, с. 72. 32 Т.е. своего рода систематизаторских трактатах (как, напр., Summa Theologiae Фомы Аквинского). 34 Новалис. Фрагменты. М., 1914, с. 16. По черновым записям П.Ф.: «Всякий метод есть ритм: если кто овладел ритмом мира, это значит, что он овладел миром. У всякого человека есть свой собственный индивидуальный ритм. Алгебра – это поэзия. Ритмическое чувство есть гений». 36 В черновиках Флоренского есть следующая записка: «Шеллингианцы в России 1. Д.М.Велланский (1774 – 1847) 2. М.Г.Павлов († 1840) 3. М.А.Максимович (1804 – 1873) 4. А.Д.Галахов (1807 – ) 5. Н.Д.Курляндцев (1802 – 1835) 6. В.А.Андросов (1803 – 1841) 7. А.И.Галич (1783 – 1848) 8. И.И.Давыдов (1794 – 1866) (Вероятно, описка. Надо 1863.) 9. Н.И.Надеждин (1804 – 1856) 10. В.Ф.Одоевский (1803 – 1869) 11. Д.В.Веневитинов (1805 – 1827) 12. И.В.Киреевский (1806 – 1856) 13. А.А.Елагин 14. М.П.Погодин (1800 – 1875) 15. С.П.Шевырев (1806 – 1864) 16. Н.А.Полевой (1796 – 1846) 17. К.А.Полевой (1801 – 1867) 18. А.А.Григорьев (1822 – 1864) 19. М.Н.Кареев (1818 – 1887) 20. П.Я.Чаадаев (1793 – 1836) (Вероятно, описка. Надо 1794 – 1856.) 21. Ф.И.Тютчев (1803 – 1873) 22. В.Г.Белинский (1801 – 1848) 23. А.С.Хомяков (1804 – 1360) 24. И.Г.Михневич (1809 – 1885) 25. прот. И.М.Скворцов (1795 – 1863) 26. прот. Ф.Ф.Сидонский († 1873) 27. прот. Ф.А.Голубинский (1797 – 1854) 28. В.Д.Кудрявцев (1828 – 1891) (Вероятно, описка. Надо 1892.) 29. Вл. С.Соловьев (1853 – 1900) 30. кн. С.Н.Трубецкой (1862 – 1905) 31. С.Н.Булгаков 32. Вяч. Иванов » О шеллингианской традиции в России см.: Каменский З.А. Русская философия начала XIX b. и Шеллинг. М., 1980; Московский кружок любомудров. М., 1980. Сахаров В.И. О бытовании шеллингианских идей в русской литературе. – Контекст77. М., 1978. Сокулин П.Н. Из истории русского идеализма. Князь В.Ф.Одоевский. Мыслитель. – Писатель. М., 1913, т. 1, ч. I – II. Литературные вечера и салоны. Первая половина XIX b. М. – Л., Academia, 1930. Колюпанов Н. Биография А. И. Кошелева. СПб., 1889, m. I – II. Ахутин А.В. София и черт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики). – («Вопросы философии», 1990, с. 51 – 69. |
| Важно осознать, что Фома не приводит доказательств на основании «физической реальности», которая преходяща и подвержена бесконечному распаду. 169 Современная физика, особенно в теории относительности и квантовой физике, похоже, требует задержки между временем причины и следствия. Это, казалось бы, разрушает возможность строго подчиненного причинного ряда, в котором действующий и подвергаемый воздействию объекты существуют, действуют и подвергаются воздействию одновременно. Второй путь Фомы Аквинского, аргумент от эффективной (действенной) причинности, можно представить следующим образом: 1 . В мире существуют эффективные (т.е. производящие результат) причины. 2 . Ничто не может являться эффективной причиной самого себя (иначе этому пришлось бы существовать раньше самого себя, чтобы стать причиной самого себя). 3 . Бесконечная последовательность (существенно взаимосвязанных) эффективных причин невозможна, потому что, если отсутствует первая причина ряда, то сам ряд не имеет причины. 4 . Следовательно, должна существовать первая беспричинная эффективная Причина всей эффективной причинности в мире. 5 . Все называют ее Богом. 170 Во Втором пути Фома Аквинский говорит о Боге с точки зрения чрезвычайно уникального вида причинности, а именно – о причинности существования как такового. Если причинность такого вида существует, она не может быть частью какой бы то ни было последовательности подчинения. Она должна быть прямой и непосредственной. Это должна быть «эффективная причинность» самого существования, т.е. причина бытия, а не причина возникновения в физическом смысле. Фома использует эффективную причинность как таковую в каждом из «Пяти путей», но явно выражена она лишь во Втором пути. Скульптор, ваяющий статую, является эффективной причиной этой статуи. С точки зрения Фомы Аквинского, совершенно невозможно, чтобы что-то являлось причиной самого себя (causa sui). 171 Чтобы явиться причиной самого себя, необходимо было бы существовать до себя, что не представляется возможным. Без первой причины не было бы конечного эффекта, промежуточных причин или какой бы то ни было достаточной причины. В данном случае Фома Аквинский обращается к типу причинности, неизвестному Аристотелю, где само существование является следствием; типу причинности, где следствие является конечной эффективной причиной. Это скорее метафизический, чем физический вид причинности. |
|
|
