| , точнее, для православного восприятия, было живо, стало мертво для них Того же порядка и употребление одними и другими слов «напоминание», «воспоминание» Апологеты нового искусства понимают его в смысле субъективно психологическом В период же иконоборчества, когда очень часто прибегали к этому понятию, и вообще в православном сознании, слово это имеет значение не только памяти, но и онтологической причастности к первообразу Ушаковым написана целая серия икон Нерукотворного Спаса, в которых он стремится как можно вернее передать телесность, ощущение живой человеческой плоти и оттенков психологических состояний, а также естественные складки плата Для практического руководства по живописи Ушаков предпринимает составление наглядного пособия, «алфавита художества сего, еже есть вся члены телесе человеческаго, нашему художеству во употребление приходящая», то есть нечто вроде учебника, показывающего, как натурально изображать члены человеческого тела вместо иконописных См «Слово , конец 54 «Послание «, с 57 Там же, с 58 Там же, с 58 Там же . Там же, с 61 . Там же, с. 57. . Того же порядка его изображение семи смертных грехов, которое представляет собою переработанную копию иллюстрации к «Духовным упражнениям» Игнатия Лойолы с чисто римокатолической «классификацией» грехов (См.: Сидоров. Рисунки старых мастеров. М ., 1955, с. 45; История русского искусства, т. IV, с. 498—499.) . «Послание...», с. 25. . Там же. . Флоровский Г. Указ.соч., с. 55. . Житие протопопа Аввакума, с. 139 и 156. . Дмитриев, Указ. соч., с. 102—103 . «Послание»,с. 50—51 . Житие . там же, Беседа 4-я, с. 135 . «Послание .», с. 55 . «Путешествие «, кн. IX, гл. III, с. 137 . Нет никаких оснований приписывать Никону противодействие лишь латинским и лютеранским иконографическим сюжетам и поощрение «живописного» иконописания (см. История русского искусства, т. VI, с. 426). Павел Алепский описывает события следующим образом: в 1654 г. Никон велел собрать «даже из домов государственных сановников» иконы, писанные московскими мастерами «по образцам картин франкских и польских», выколоть им глаза и носить по Москве с угрозой наказания тем, кто будет писать иконы по таким образцам. |
| . Деяния, с. 468; Манси XIII, 268 В—С. . Опровержение 1-е. Гл. X. P.G. 99, 340. 33. Манси XIII, 169. . Вопрос иконоборчества св. Епифания всегда вызывал споры. Творения его подробно разобраны св. Патриархом Никифором в его труде «Против епифанид», а также в его опровержениях Второго иконоборческого Собора (Adv. Epiphanidem, J.B.Pitra, Spicilegium Solesmense IV, p. 292 ss.). Он приходит к заключению, что творения св. Епифания были фальсифицированы. Св. Иоанн Дамаскин менее категоричен: по его мнению, писания, усваиваемые св. Епифанию, могли быть созданы кем-то другим. Может быть, дело даже не в иконоборчестве, а лишь в борьбе с злоупотреблениями (Первое Слово... Гл. XXV. P.G. 94, I, 1257 В—С). В современной науке также нет согласия на эту тему. Так, например, Карл Холл пришел к заключению, что произведения Епифания подлинны (см.: Holl К. Die Schriften des Epiphanios gegen die Bildeverehrung. 1928); Г.Острогорский придерживается противоположного мнения (см.: Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites. Гл. Ill); Г.Флоровский считает, что иконоборческие цитаты почти несомненно являются интерполяциями, так же как повествование самого Епифания, приписанное ему лишь впоследствии. Флоровский, однако, полагает, что позиция св. Епифания содержит в себе известные иконоборческие тенденции, которые объясняются положением вещей в IV веке. Для Епифания «переход от символизма к реализму в иконографии легко мог показаться смутительным» (см.: Восточные Отцы IV века. Нью-Йорк, 1972, с. 203); И.Мейендорф считает полинность приписываемых Епифанию отрывков сомнительной (см.: Le Christ dans la theologie byzantine. Paris, 1969, с 240); Клаузер с уверенностью утверждает их подлинность (см.: Die Dusserungen der alten Kirche zur Kunst//Gesammelte Arbeiten zur Liturgie-Geschichte. Mьnsmer, 1974, p.329-337); Шенборн же видит одну и ту же связь между христологией и иконоборчеством и у Евсевия, и у Епифания, «хотя у последнего она менее систематически аргументируется» (см : Указ.соч., с.77). |
| 749 Очередная клевета Флоровского – неаргументированный вывод о том, что эта цель у Свенцицкого «заслоняет задачу просветления и спасения отдельных индивидуальных душ». См.: ОСК. I.2. 752 Через 20 лет о. Валентин дал иную формулировку той же задачи (МвМ. 2, 5–12). Ср. объяснение цели романа-исповеди: «...пережитое мной индивидуально, впервые не как литературные перепевы, а плотью и кровью своей, я обязан был передать другим» 225). См. также: ОСК. I.1–3. 758 «Без боли, без страшного внутреннего разрыва с «прошлым», «ветхим», «мёртвым» человеком не может родиться новый человек; без мучений Добро не отделяется от Зла. Без бою, без пытки, не «пережив Антихриста», ко Христу не приблизиться никогда» 224). 759 Образ мирной жизни гармоничен, если смертельные противоречия не искусно затушёваны, а творчески преодолены. Безмятежность замершего существования прямо противоположна чувству тяжелейшего пути до представленной цели. 761 Цитируя это высказывание, Флоровский делает противоположный по смыслу вывод: «Это была хилиастическая чувственная апокалиптика, пламенно «взыскующая града», но града здешнего рай на земле«. Забавно, что он тут же приводит в качестве правильного понимания исторического процесса слова Эрна, почти буквально повторяющие Свенцицкого: «…наконец, последний взрыв, последнее напряжение – и тогда конец этому миру, начало Нового, Вечного, Абсолютного Царствия Божия» (Эрн В. Сочинения. М., 1991. С. 218), а затем и сам повторяет упование всех взыскующих: «… мир не погибнет, не исчезнет, а «изменится» и преобразится» (Флоровский Г. Указ. соч. С. 112–115, 157). 762 Несколькими днями ранее в ПРФО должен был выступать Эрн с докладом «Идея христианского прогресса». 770 Здесь Свенцицкий цитировал 1-й абзац гл. 2 из работы В. Соловьёва «Оправдание добра» (М., 1996. С. 87). 771 Ср.: «…ужасы детской проституции или нищенства, гниение в сифилисе, алкоголизм, мор, голодовки это цена прогресса, ведь это роковым образом связано с цивилизацией. Ведь путь истории и культуры совершается по трупам, цена его – слёзы, пот и кровь» (Булгаков С. Простота и опрощение//О религии Льва Толстого. М., 1912. С. 115). |
| соч ,,158: «Подобно античной философии во времена Климента Александрийского или Оригена, философия экзистенциализма может служить – а для многий уже послужила – «педагогом», ведущим ко Христу. Экзистенциализм может быть воцерковлен так же как античная философия была воцерковлена греческими отцами в ΙΙΙ–IVbb. Кроме того, понятийный язык экзистенциализма, который без сомнения ближе современным людям, чем язык античной философии, используемый греческими отцами, может быть использован если не для осуществления «неопатристического синтеза», то, по меньшей мере, для толкования его основных моментов на языке наших современников». Bishop Hilarion Alfeyev, Orthodox Witness Today, указ. соч ., 170. Ср. также следующий тезис: «Советы отцов, я считаю, имеют гораздо более всеобщий характер, чем принципиальные постулаты фрейдизма и могут применяться к людям, живущим в совершенно различных культурных и временных контекстах» (170). Я более подробно раскрою свою позицию по поводу проблемы постпатристического богословия на предстоящей международной конференции «Неопатристический синтез или постпатристическое богословие: может ли православное богословие быть контекстуальным?» которая будет проводиться 3-6 июня 2010 г. в Волосе (Греция). Это конференция организована Богословской академией Волоса в сотрудничестве с кафедрой православного богословия Центра изучения религий Мюнстерского университета (Германия) и Программой изучения православного христианства университета Фордэм (США), а также Румынским институтом изучения межправославного, межконфессионального и межрелигиозного взаимодействия (INTER, Румыния). Я бы хотел тепло поблагодарить моего коллегу Никоса Аспрулиса (MA) за его любезную помощь при подготовке окончательной версии этой статьи. (Прим. пер.) Цитаты из русскоязычных книг приведены по следующим изданиям: 1) G. Florovsky, “Ways of Russian Theology,” - Г. Флоровский, " Пути русского богословия " , Париж, 1937; 2) V. Lossky, Essai sur la Théologie Mystique de l’Église d’Orient (Paris: Aubier, 1944)/The Mystical Theology of the Eastern Church (London: James Clark, 1957) - В. |
| Святые Отцы нисколько не опасались того, что светская образованность как-то сможет помешать их благочестию и духовности. Другое дело, однобокое и чрезмерное увлечение одною философией, сопровождаемое разрывом с верой — это действительно уже опасно. И в заключение оправдательной речи в защиту философии скажем, что философия осваивает многие области действительности, человека и его деятельности -— литературу, искусство, науку, творчество в самом широком смысле и даже пытается выйти за пределы земного. Философия не отгораживается от изучения таких неприглядных явлений жизни, как насилие, терроризм, войны, духовный кризис общества — все эти проблемы вводит в круг своего изучения. Нет, кажется, ни одного такого потаенного уголка в мире, в который не заглядывала философия. Никогда она не была равнодушна и к религиозным вопросам: не гнушаясь несовершенным миром, греховным человеком, далеким от Бога, философия изучает и мир, и человека, не заменяя собой богословие. Философия всецело — плод человеческого ума, своеволия, гордости, фантазий, заблуждений. Но есть же и в ней золотники — крупицы истины. _______________________________________________ Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии//Зеньковский В.В. Педагогические сочинения. Саранск: Тип: " Крас. Окт. " , 2003. С. 236-238. Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. Из курса лекций по Пастырскому богословию. СПб.: Сатисъ, 1996. С. 38. Вопросы философии. 1999. 5. С. 53-70. Прот. Георгий Флоровский Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. С. XV.[npeдucлobue автора]. Хоружий С.С. Трансформации славянофильской идеи в XX веке//Вопросы философии. 1994. 11. С. 61. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие (Конспекты лекций). Вильнюс, 1992. С. 24. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 13. Там же. С. 44. Мейендорф И., прот. Указ соч. С. 54. Там же. С. 83-84. Там же. С. 107-108. |
| 60 Единственным специальным исследованием источников «Истории» Созомена до сих пор остается работа Schoo G. Dieerhaltenen schriftlichen Hauptquellen des Kirchenhistorikers Sozomenos. Berlin, 1911. 61 Baur F. Ch. Op. cit. S. 26; Staudlin C. F. Geschichte und Literatur der Kirchengeschichte. Hannover, 1827. S. 64–72. 65 Harnack A. Sokrates und Sozomenos//Realencyklopadie fur protes tantische Theologie und Kirche/Hrsg. von J. J. Herzog und A. Hauck. Bd. 14. S. 416. 66 Guldenpenning A. Quellen zur Geschichte des Kaiser Theodosius des Grosse. Halle, 1879. S. 25–31. 67 Eltester W. Sokrates... Col. 900. Из современных исследователей отметим Г. Чесната (Chesnut G. F. Histories... Р. 175 n. 1). 69 Ibid. Р. 1933. См. также: Momigliano A. Foundations... Р. 143; F. Kirchengeschichtswerke... S. 175. Из старых работ отметим М : Jeep L. О. cit. S. 139, 141. 71 Milburn R. L. Р. Op. cit. Р. 145. В то же время ученый отмечает «признаки поспешного составления и наивности» (ibid.). 74 Harnack A. Op. cit. S. 419–420; Staudlin С. F. Op. cit. S. 54–55; Valesius. De vita... Col. 24. А. П. Лебедев , в целом соглашаясь с негативными оценками Гарнака и Валуа (Указ. соч. С. 109–203), отмечает в то же время проявляемые иногда Созоменом критичность и беспристрастность (особенно при характеристике образованных еретиков) (Там же. С. 204–205). 78 Таково мнение Б. Балдвина (Baldwin В. Theodoret of Cyrrhus//The Oxford Dictionary... Vol. 3. P. 2049). 79 Наиболее подробный обзор биографии Феодорита см.: Глубоковский Н. Блаженный Феодорит... Т. 1. 80 Подробно о произведениях Феодорита см.: Глубоковский Н. Блаженный Феодорит ... Т. 2; Флоровский Г. В. Византийские Отцы V–VIII веков. С. 80 сл. Из исследований последнего времени отметим: Ashby G. Theodoret of Cyrus as Exegete of the Old Testament. Grahamstown, 1972; Canivet P. Le monachisme syrien selon Theodoret de Cyr. Paris, 1977; Clayton P. B. Theodoret, Bishop of Cyrus, and the mystery of the incarnation in late Antiochene Christianity//Dissertations Abstracts International. Ser. A. Vol. 46. 1986. P. 1978A-1979A; Cope G. M. An Analysis of the Heresiological Method of Theodoret of Cyrus in the «Haereticarum Fabularum Compendium»: Dissertation. Ann Arbor, 1990; Guinot J.-N. Theodoret, imitateur d’Eusebe. L’exegese de la prophetie des soixante-dix semaines ( Dan. IX, 24–27 )//Orpheus. Vol. 8. 1987. P. 283–309; Simonetti A La tecnica esegetica di Teodoreto nel Commento ai Salmi//Vetera Christianorum. Vol. 23. 1986. P. 81–116; Spadavecchia C. The rhetorical tradition in the letters of Theodoret of Cyrus//From late antiquity to early Byzantium/Ed. V. Vavrinek. Praha, 1986. P. 249–252. |
| Посл. к Магнезийцам, 9 269 Contra Celsum, 8, 22–23. 270 См. Pitra. L " Hymnographie. Р. 43 sqq. 114 Ibid. Р. 43. 271 =============== 272 См. Скабалланович, 418. 273 О роли преп. Феодора см. А. Л. Доброклонский. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. 1. Одесса, 1913. 274 См. И.Д.Андреев. Св. Герман, патриарх Константинопольский. Богосл. вестник, 1897. Св. Тарасий, патриарх Константинопольский. Богосл. вестник, 1899. 275 Mansi. Ampl. Conci. Coll. 8, 1007–1018. 276 Marin. Les Moines de Constantinople. Pp. 182–202 277 Скабалланович, с. 258. 278 Беседы на Матф. 68, 70. 279 См. Скабалланович, с. 221. 280 Там же, с. 261. О влиянии монахов на жизнь Церкви см. Pargoire, р. 210 sqq. 281 См. Флоровский. Византийские отцы. Сс. 115–117. Ср. Архим. Киириан. Ангелы, иночество, человечество. Париж, 1942. 282 Мансветов, с. 61. По истории византийского Типикона, кроме указанных сочинений см. A Toscani. Ad Typica Graecorum animadv. Romae, 1864. К.Кгитваснег. Gesch. Byzant. Lit., Typika. Ss. 314–319. 283 Цит. у Скабалпаповича, с. 248. 284 О Божеств. молитве, гл. 302–303. 285 Скабалланович, с. 249. 286 Там же, с. 250. 287 Там же, с. 258 и сл. 288 Ср. A. Ehrbard. Das griechische Kloster Mar–Saba in Palastina Rom. Quartalschr. 7, 1893, 32–79. 289 Скабалланович, 411. 290 Мансветов, 61–62. 291 О Никоне см. Мансветов, с. 187 и сл. Там же библиография. 292 Там же, с. 192. 293 Krumbacher, 676. — Филарет. Истор. обзор. С. 301 и сл. 294 См. Мансветов, с. 103 и сл. 295 Дмитриевский, CXLIII. 296 Мансветов, с. 192 и сл. Изд. его. Goar in PG 154, 745–766. 297 См. Мансветов, с. 216 и сл. Cave. Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria. 298 О дальнейшей судьбе устава, кроме указ. соч., см. еще Е. Panmelaxis. Les livres ecclesiastiques de Torthodoxie. Irenikon, 13, 5, 1936, S21–557. — Ф. P. Спасский. Русское литургическое творчество. Париж, 1951. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Она же сама по себе есть грех, вменяемый каждому человеку, поскольку все, находясь в Адаме, участвовали в ее происхождении. Кроме того, будучи сама по себе злом и ослаблением природы человека, она в то же время всегда является в человеке причиной и источником его греховности – корнем, из которого рождаются все его грехи. Но спрашивается при этом: каким же образом из зла физического, каким представляется беспорядочное, бурное движение половых органов, может происходить греховное состояние человека, как состояние психическое, нравственное? Блж. Августин разрешает этот вопрос указанием на то взаимодействие, какое в этом случае обнаруживается между телесной и духовной жизнью человека. Плотская похоть, рассматриваемая с чисто физиологической точки зрения, всегда есть некоторое “требование, желание плоти” (appetitus), – как выражается Августин, – есть некоторый независимый от духа чувственный телесный стимул, который всегда оказывается непроизвольным соблазном для души, увлекающим ее в сторону чувственного. Душа со своей стороны всегда оказывается бессильной удержаться от этого соблазна и принимает живое участие в нем. Она соглашается, так сказать, на требования плоти и, уловивши эти требования, соединяется с ними; словом, она начинает похотствовать сообразно с плотью. Итак, является плотская похоть в собственном смысле слова, похоть как совокупность движения плоти и духа в сторону чувственного, а следовательно, и греховного. Зло из области физической переходит в область нравственную и является в полном смысле грехом» (Писарев Л. Учение блж. Августина, епископа Иппонскаго, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894. С. 200–201). 389 Герье В. Указ. соч. С. 149. Мы бы несколько откорректировали данное суждение: блж. Августин не вносил «этического идеализма» в христианскую аскетику, ибо этот идеализм был присущ ей с самого ее возникновения. 391 Ср. наблюдение Г. Флоровского : эсхатология не есть отдельная часть христианской богословской системы (one particular section of the Christian theological system), а скорее основа и фундамент ее, ведущий и вдохновляющий принцип ее или, так сказать, «климат всего христианского миросозерцания». |
| 21 Сам В.Ф. Певницкий в своих «Воспоминаниях» описывает студенческий бунт, который имел место в Киевской Духовной Академии так: «В 1859 году студенты, недовольные начальством, в своей деятельности не умевшим следовать методе и такту предыдущего ректора архимандрита Антония, начали бушевать и производить беспорядки, напоминающие нынешние беспорядки студентов высших учебных заведений. Они написали и послали в Петербург прошение на Высочайшее Имя, в котором очернили ректора, инспектора и некоторых наставников, не щадя самых резких слов к их унижению, и представили состояние Академии в самом ужасном виде. Один студент XX курса (Андрей Попов) явился с этим прошением в Правление Академии, и, ставши на колени, положил прошение на голову и обратился с речью к Государю Императору, как бы тут присутствующему, прося его обратить милостивое внимание на приносимую ему жалобу. Начальство академическое совершенно растерялось и не знало что делать. Видя, что растерявшееся академическое начальство (ректором тогда был добрый, но устаревший Израиль, а инспектором молодой, но почти вечно пьяный Валериан) не в силах справиться с открывшимся студенческим движением, Антоний (в то время викарный епископ – И. М.) принял непосредственное участие в делах Академии... Увещания Антония на студентов произвели весьма благоприятное впечатление... и они умиротворились». Певницкий В. Ф. Мои воспоминания С. 301–302. По-видимому, непосредственное участие в умиротворении студенчества принял В. Ф. Певницкий , который в то время исполнял должность дежурного помощника инспектора Академии. 22 «Действительный смысл тогдашнего так называемого «нигилизма» не в том только заключался, что рвали с устаревшими традициями и отвергали или разрушали обветшавший быт. Нет, «отрицание» было много решительнее, и было всеобщим. Именно в этом и была его привлекательность. Отрицали и отвергали тогда не только вот это данное и отжившее прошлое, но именно всякое «прошлое» вообще... Иначе сказать, – тогда отвергали историю... Русский «нигилизм» был в те годы, прежде всего, самым яростным приступом антиисторического утопизма... «Нигилисты» 60-х годов отвергали на словах всякую независимую этику и всякую этику вообще, подменяя моральные категории началами «пользы», «счастья» или «удовольствия». И, тем не менее, они оставались вполне в плену самого прописного морализма, оставались подлинными педантами и «законниками» в самом своем гедонизме или утилитаризме. Ибо они выдвигали ведь, в противоположение исторической действительности, некую систему «понятий» и «правил», здравых понятий и простых правил». Флоровский Георгий , прот. Указ. соч. С. 286–287. |
| ____________________________ 1. Имеется в виду статья члена Братства Г.Н. Трубецкого «О единстве Церкви» (Русская мысль. 1923. Кн. VI—VIII. С. 271-287), поводом к написанию которой послужило «первоначальное намерение разобрать появившуюся за последние годы литературу о восстановлении христианского единства и об отношениях между различными исповеданиями». Стремясь «не вступая в полемику, изложить собственный взгляд на этот вопрос», автор призывает наметить более практическую программу действий для объединения, где «разум должен прийти на помощь вере и любви, — и здесь возможен и желателен компромисс , здесь уместна самая широкая терпимость, — та, на которую способны только любящие и верующие души» (Указ. соч. С. 276). В целом, свою позицию автор сближает с точкой зрения П.П. Извольского, изложенной в его брошюре «К вопросу о соединении Церквей» (Мюнхен, 1922), и А.В. Карташева в ст. «Пути единения», опубликованной в сб. «Россия и Латинство» (Берлин, 1923). 28 обратиться к основным вопросам и ими вплотную заняться. Небольшими замечаниями остальных присутствующих были закончены эти предварительные беседы о путях и задачах Братства. Принято решение: в четверг 10/IV в 6 ч. 30 вечера устроить заседание Братства для заслушания и обсуждения доклада о. Сергия Булгакова «О Ватиканском догмате», устроив перед тем молебен перед открытием работы Братства. О Ватиканском догмате Протокол заседания Братства св. Софии 13/26-IV - 14/27-IV 1924 г. (Прага) Присутствовали: еп. Сергий; 1 члены Братства: о. С. Булгаков, П.Б. Струве, Г.В. Флоровский, В.В. Зеньковский, П.А. Остроухое, Л.А. Зандер; гости: Н.О.Лосский, А.А. Кизеветтер, И.И.Лаппо, А.А. Вилков, А.С. Изгоев, Л.Н. Липеровский, 2 К.П. Струве. После молитвы и благословения еп. Сергия, о. С. Булгаков прочитал доклад «О Ватиканском догмате». Дав характеристику православия и католичества, как двух типов церковного сознания, отметив, что лишь при устранении Ватиканского догмата может быть поставлен вопрос о соединении церквей, о. С. Булгаков выяснил историкодогматические и психологические корни папизма в католичестве, особенно остановившись на анализе «канонического хлыстовства», элементы которого имеют место в культе папы (kak Vicarii Chrismi), отметив также онтологическое выпадение начала свободы в католичестве. Перейдя затем к подготовке Ватиканского «собора», к его деятельности и борьбе с ним в католическом мире, о. С. Булгаков подверг детальному анализу основные постановления Ватиканского «собора» («и для западной церкви это был |
|
|
