| Кроме святоотеческих писаний, он читал все, что доставляла лучшего тогдашняя богословская литература, русская и иностранная. Но особенно он зачитывался Священным Писанием, куда, как к своему источнику, отсылали его и святоотеческие и богословские руководства. Прекрасное знание языков способствовало всестороннему пониманию им слова Божия, глубокому уяснению тайн домостроительства нашего спасения 375 . Как отец Филарет всякое свое слово подтверждал Священным или отеческим писаниями и только то считал верным православным, что имело правильное основание на указанных писаниях, так и отец Макарий, неустанно читая и проникаясь глаголами жизни вечной, изобильно вселял в себя слово Христово, старался им мыслить, чувствовать, говорить, Священное Писание считал «хлебом своим насущным» 376 . Его сочинения и особенно письма 377 исполнены знанием Писания и испещрены текстами. Собственные выражения подвижника близко подходят к подлинному слову Божию; не изучавшему писаний выражения его можно принять за самое Священное Писание, так они дышат истиной, глубиной, верой!.. Он «бывал в таком расположении души, что, будучи проникнут, с одной стороны, молитвенным духом, с другой – глубоким чувством непритворного смирения, ничего не хотел больше написать в утешение и назидание своим доброжелателям, как только слова Священного Писания , приличные их состоянию» 378 . Кроме подвигов монашеских, отец Макарий в Глинской пустыни, преимущественно по праздникам, общепонятно и убедительно говорил в храме поучения 379 , а в келлии переводил Библию с еврейского языка на русский 380 . (Оптинский старец иеросхимонах Макарий (Иванов) писал святителю Игнатию (Брянчанинову , тогда еще архимандриту), что, находясь «в Глинской пустыни на уединении», архимандрит Макарий (Глухарев) переводил «Лествицу» на русский язык... намерение его было издать оную...». Одновременно от сравнивал уже существующие переводы «Лествицы» Лучшим о. Макарий признал перевод старца Паисия (ОР ГБЛ, ф. 214. ОПТ-384, л. 58 об). В Глинской пустыни архимандрит Макарий перевел на русский язык также беседы св. Григория Двоеслова и «Исповедь» блаженного Августина . Кроме того, в 1829 году архимандрит Макарий составил рукописное описание Глинской пустыни, большая часть которого состояла из описания жизни настоятеля обители о. Филарета (Данилевского) . Сведения, содержащиеся в этом первом жизнеописании о. Филарета, безусловно, были известны самому отцу настоятелю, поэтому оно представляет особую ценность и было использовано при составлении последующих жизнеописаний игумена Филарета (Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы Пустынно-Глинская. Очерк явления иконы и описание чудес от нее происшедших. Одесса, 1908. С. 20; Жизнеописание игумена Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии. 3-е изд. Одесса, 1905. C. III. – А.И.). Чтение Священных и святоотеческих писаний само собою вызывало дух Макария на теплую молитву и призывание имени Спасителя. |
| После Екатеринослава он трудился в должности ректора Костромской семинарии, где был возведен в сан архимандрита. К каждому послушанию архимандрит Макарий относился с предельным усердием, «всемерно старался поселить дух Христов в заведении, для сего устроенном, ему хотелось, чтобы духовный рассадник боговедения был вместе и рассадником Множественные труды и попечения обострили не только физические болезни, но и духовную брань. Очень трудно было оставаться в бесстрастии, будучи ректором семинарии, обремененным многочисленными хлопотами и заботами. Он решается оставить семинарию и отправиться в любой монастырь в качестве простого монаха. Прошение об увольнении на покой было удовлетворено ввиду действительно сильно пошатнувшегося здоровья. Он был направлен в Киево-Печерскую лавру , к братии которой он, собственно, и был приписан при монашеском постриге. Но и в Киеве ему очень трудно было духовно сосредоточиться из-за многолюдства Лавры. Не изменил ситуацию к лучшему и переезд в Китаеву пустынь. Архимандрит Макарий просит Святейший Синод перевести его в Глинскую общежительную пустынь Курской губернии. В этой обители был заведен строгий афонский устав монашеской жизни: отсутствие всякой собственности, продолжительные богослужения, частое исповедание помыслов. В Глинскую обитель архимандрит Макарий прибыл в конце 1825 года. Здесь на некоторое время его духовным наставником стал опытный в духовной жизни игумен Филарет (Данилевский). Как и в Киеве, будущий миссионер продолжает заниматься переводом на русский язык святоотеческих поучений, включая «Исповедь» блаженного Августина и «Лествицу» преподобного Иоанна. Также он пишет историю монастыря и начинает составлять духовные канты, которые впоследствии войдут в его сборник «Лепта». Три с половиной года жил архимандрит Макарий в Глинской пустыни. Казалось, в тишине и покое его мятущееся сердце нашло то, что искало. Еще в Киево-Печерской лавре он начал задумываться об апостольском служении. Здесь, в Глинской пустыни, он попросился в Иркутскую епархию , чтобы помогать тамошним миссионерам. Но Синод предложил ему ехать в Тобольскую , где уже были учреждены две миссии (на севере и юге епархии). Положившись на волю Божию, архимандрит в сентябре 1829 года отправился в Тобольск и в мае 1830 года получил назначение начальника новосозданной Алтайской духовной миссии. |
| 1) Каким способом сама Церковь санкционирует и ратификует постановления Вселенских соборов? 2) Так как представители православия разногласят между собой во взглядах и в практическом отношении к католичеству, ибо одни из них относятся к католикам как к язычникам (перекрещивают их), другие признают в них еретиков, третьи же считают их членами Вселенской Церкви, – то как я могу узнать решение самой Церкви по этому предмету? 3) Ввиду различия во взглядах между Царьградским патриархатом и нашим Синодом по отношению к болгарскому расколу, как узнать мне, на чьей стороне находится сама Церковь ? Без сомнения, и мне, и читателям «Известий» будет в высшей степени интересно знать ответ Н. Я. Данилевского на эти вопросы. Если ему угодно будет дать его, я с своей стороны воздержусь от дальнейших возражений до появления своего большого труда о церковном вопросе. Этот вопрос был бы бесплодным, и наш антагонизм с католичеством был бы безысходным, если бы было несомненно, что западное католическое понятие о форме церковного правления несовместимо с православием. Но именно это и подлежит спору. Наши взгляды на католичество и его отношение к православию, как указывает г. Стоянов, существенно изменились. Было же время, когда вследствие нашего незнакомства с римскою Церковью мы считали ее арианскою, несторианскою, жидовскою? Теперь авторитетные представители православия, не отнимая у католичества церковно-христианского характера, видят в нем или «самую частную» Церковь (Авдий Востоков), или Церковь хотя и истинную, но не чисто-истинную (митрополит Филарет). При дальнейшем ближайшем знакомстве с католичеством этот последний взгляд, может быть, подтвердится и оправдается, но, может быть, и изменится. Во всяком случае это ближайшее, полное и всестороннее знакомство необходимо прежде всего. А возможно оно только при полноте богословской свободы. Вот где мы сошлись наконец с уважаемым Н. Я. Данилевским в общем желании. Со всеми превосходными замечаниями его я вполне согласен и радуюсь, что он их высказал. |
| С 1814 года усердие прихожан начало строить каменный храм и оконченный храм, освящён в 1816 году. Более других заботились о построении его священники Василий Погорелов, бывший и Благочинным, и Пётр Иваницкий и прихожане: Фёдор Кармилец и Гавриил Челомбитько. О возобновлении иконостаса старался унтер-офицер Алексей Петрович Челомбитько. На построение каменной колокольни Протоиерей Пётр Данилов пожертвовал 200 рублей серебром; им же внесены в храм серебряный крест в 35 рублей серебром, св. потир с прибором в 2 фунта 80? золотников, ценою 100 рублей, священническая риза и серебряная гробница. В нынешнем Петропавловском храме хранятся метрические книги с 1743 года и исповедные с 1763 года. В 1741 году, по просьбе Печенежского сотника Григория Данилевского, посвящён к сей церкви в священника Наум Саговский. В переписи 1717 года храм сей назван окладным. По делам Изюмского правления, в 1726 году видим Петропавловского Печенежского священника Тимофея поповским старостою, а в 1729 году определение об удалении от места Петропавловского священника Даниила. При этих данных, принимая во внимание наименование храма, должны мы положить, что первый Петропавловский храм в Печенегах принадлежит времени Петра Великого. Ныне существующий каменный Петропавловский храм построен в 1803 году, усердием губернского секретаря Петра Каплуновского, и освящён Преосвященным Христофором Сулимой в 1806 году. В Петропавловском храме остаются от древних времён: а) Владимирская икона Божьей Матери в серебряно-позлащённой ризе: по местному убеждению она уже более 150 лет служит предметом благоговейного уважения в Петропавловском храме; б) Книги: три евангелия Московской печати; одно в 4-ю д. евангелие, благословением Иоасафа Патриарха 1668 года, с надписью: «року Божьего 7178 (1670) се аз раб Божий Иоанн Иванович с братьями своими Логгином и Данилом и Тимофеем и сёстрами своими Феодорою и Марьею, сию книгу отменили за здравие своё и отпущение грехов наших и надалисмо любовие ко Храму Покрова Пресвятой Богородицы в Печенежскую слободу на вечные часы, – при духовных наших будучих отцах Симеоне и Отце Иоанне и Степане Сотнике Щербиненко и Атамане Иване Величко»; другое евангелие, в 4-ю д Московской печати 1697 года; третье – 1735 года; триодион Пятидесятницы «тщанием Преподобного Петра Могилы Архимандрита Печерского, Воеводича земель Молдавских, киевской печати 1631 года» с предисловием к читателю, где объясняются слова: «учаще и наказующе самих себя, псалмы и имны и песнями духовными» и говорится о песнопевцах Триоди. Надпись по листам, отчасти сохранившаяся, говорит: «року тысяча шестьсот тридцать пятого… Корибута Вишневецкого местечка Горовиска за отпущение грехов, и за память родичев своих, надала её до церкви Успения Пресвятой Владычицы " … Очевидно, эта книга принесена в Печенеги из прежнего места жительства переселенцев. |
| Известные настоятели Змиевского Соборного храма и управители духовных дел по Змиевскому ведомству: а) Назарий Иванов 1677 г. б) Иван Игнатьев 1685 – 1691 г. в) Протоиерей Афанасий Яковлев 1709 года. г) Протоиерей Стефан Леонтьевич Замосский 1710 г. д) Протоиерей Стефан Михайлович Ковалевский, по переписи 1732 г. владевший хутором на р. Студенке. В укзе 1732 года Декабря 19 сказано: «городами, которые по близости к Змиевскому протопопу, Андреевкою, Бишкиным, Лиманом, сборами и всяким правлением ведать Змиевскому протопопу Стефану Ковалевскому, а тебе, Протопопу (Изюмскому) Прокопию Бужинскому, ни в чем не ведать». По ведомости 1750 г. в Змиевском ведомстве находились, кроме церквей г. Змиева, церкви: Мохнача, Лимана, Шелудковки, Гинеевки, Андреевки, Бурлея, Бишкина, Височиновки, Константиновки, Боровой, Водяного, Гнилицы. В 1699 г., по общему определению начальств полков Харьковского и Изюмского, положено быть городам Змиеву и Печенегам в составе и ведении Изюмского полка, а городам Волчанску и Салтову с их округами и Мартовети состоит в ведении Харьковского полка. Это определение подписали: а) Харьковского полку: обозный Степан Дьяков, судья Семен Афанасьев, есаул Яков Ковалевский, хорунжий Иван Макаренко, поручик Иван Барабаш, атаман Матвей Лобачевский, сотники: Харьковские – Василь Юрченко, Яков Ревковский, Ефим Савченко; Тишковский – Василь Якименко; Деркачевские – Степан Варвянский Андрей Клементьев; Пересечанский – Леонтий Косяненко; Люботинский – Михайло Ковалевский; Мерефянский – Герасим Довбиш; Валковские – Федор Неминущий и Максим Тупица; Угольчанский – Герасим Панченко. б) Изюмского полку: судья Иван Коропай, писарь Иван Височин, хорунжий Роман Щербина, сотники: Изюмский – Игнат Буцук; Цареборисовский – Ларион Самборский; Гороховатский – Гаврила Трушевский; Купянский – Иван Диский; Двуречанский – Яков Сагун; Торский – Никифор Мазан; Савинский – Савелий Шульженко; Балыклейский – Михайло Пестич; Андреевский – Данила Данилевский; Лиманский – Григораш Пашковский; Змиевской – Василь Шендригуль; Печенежский – Федор Щербина. Это определение утверждено воеводой. |
| Посему духовник и игумения должны иметь в запрещениях согласие между собою; и первый, по добровольному тайному грехов исповеданию, тайную и эпитимию да налагает, а игумения за нарушение правил устава и за соблазн власть имеет наказать противящуюся и открытою эпитимиею. Егда сестрам, паче же подвижнейшим, случаются частые брани и искушения, духовник да не приводит их в малодушие и отчаяние, паче же да не согласует смущению тех, им же враг влагает помысл в мир возвратиться за страсть телесную; но да укрепляет и ободряет таковых, уверяя благодатию Божиею, яко та, молитвами Божией Матери, отженет от них вражию брань и страсть им стужающую, аще токмо смирятся и страсть оную возненавидят с болезнью сердца, и так покой обрящут душам своим. Аще же духовник даст искушаемой послабление в таковом случае и ко внушениям вражиим приложит совет свой на ее возвращение в мир, то сам постраждет за ее совращение с пути спасения, и душа погибшая от рук его взыщется, якоже и писание свидетельствует: «Мнози, – глаголет святой Григорий Синаит , – неискуснии несмысленных повредиша, их же суд имеет по смерти». Всякому убо духовнику подобает блюстись, да не когда в притчу сию впадет. Сего ради внимай тщательно, духовный отче, да и себя устроишь постепенно ходить по заповедям Божиим и по преданиям святых отец, утвержденным Соборами, написанным по благодати Святого Духа и по ясному повелению Самого Христа Спасителя, Иже рече апостолам: «Шедше, научите вся языки, не токмо, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, но и учаще их блюсти вся, елика Аз заповедах вам» (см. Мф. 28:20 ). В назначении же эпитимий да будет рассуждение многое и правилам святого Златоуста внимание; то есть аще кто сам признается в грехах своих и сожалеет об оных и осуждает себя, яко виновного, полвины такового уже от Бога оставляется. Аще же и духовнику свои согрешения исповедает, и кается истинно, и приемлет эпитимию подобающую: грехи отпущаются, и Бог прощает ему; и понеже правила отлучают некоторых на несколько лет от причащения; то аще кто языком токмо исповедует грех свой и отступать от оного не решается и никакой эпитимии нести не хочет, такового подобает отлучить от причащения, да смирится; и аще смирится и сотворит покаяние, облегчите отлучение. |
| Вместе с тем нельзя не отметить, что автор не смог все-таки отразить духовную жизнь Глинской обители: ее старчество, молитвенные подвиги иноков, о чем просил его игумен Филарет, и это является существенным недостатком данной работы. Кроме того, описание истории Глинской обители, по существу, начинается в этой книге лишь с 1764 года. О пустыни в XVI веке Н. Самойлов сообщает лишь предание о явлении Чудотворной иконы. История обители XVII века совсем не освещена, поэтому в книге отсутствует описание зависимости Глинской пустыни от Путивльского монастыря. О пустыни же в XVIII веке до разделения монастырей по штатам (в 1764 году) сообщаются лишь краткие сведения. Близкой по содержанию к рассмотренной работе является и другая печатная книга – «Софрониева и Глинская пустыни» 26 . (Глинской пустыни посвящены в ней страницы с 16-й по 40-ю.) Однако и в названной книге история обители в XVI, XVII и первой половине XVIII века не раскрыта. Этому периоду уделена всего одна страница. Наиболее обстоятельно описано время настоятельства о. Филарета (1817–1841). Автор книги справедливо отмечает, что «в продолжение двадцатичетырехлетнего управления Глинской пустынью он сделал для нее так много, что в кратком очерке невозможно обнять всех сторон его благотворной деятельности…» (с. 27). И описывает при этом главное, что сделано о. Филаретом для внешнего и внутреннего благоустройства обители, более подробно, чем в предыдущей книге, раскрывает обстоятельства встречи о. Филарета с императором Александром I. Сведения о жизни о. Филарета отличаются полнотой, конкретностью. Этому в значительной степени содействовало то обстоятельство, что к тому времени уже было издано жизнеописание игумена Филарета, причем автор имел возможность пользоваться не только печатным изданием, но даже и рукописью этой книги. Как сам он пишет, «мы имели случай видеть более полную рукопись этого жизнеописания: из нее и заимствуем сообщаемые здесь сведения» (с. 27). Книга «Софрониева и Глинская пустыни» в части, посвященной Глинской обители, представляет собой скорее жизнеописание игумена Филарета (Данилевского) , чем описание Глинского монастыря. Это подтверждается даже тем, что заканчивается она описанием кончины о. Филарета в 1841 году. |
| 32) Мещанин города Нежина Петр Васильев Городник, вследствие сильной простуды, заболел воспалением крови, от чего сделался у него лом в костях, и отнялась правая нога. Ногу стянуло более чем на четверть, и на ней поделались нарывы. Боль была настолько сильна, что он не мог заснуть и встать с постели. Когда врачи не могли оказать ему никакой помощи, тогда он, уже после долгих мучений, вспомнил о святителе Феодосии Углицком и молил Господа помиловать его ради молитв угодника Своего. 2-го октября 1857 года на руках снесли его на повозку и еле-живого, согласно его желанию, повезли в Чернигов. 5-го октября на руках же его снесли в пещеру, где почивают мощи святителя, а после отправления панихиды (угоднику Божию Феодосию) и поклонения нетленным мощам он вышел оттуда сам, только поддерживаемый под руки. Некоторое время этой болезни он ходил с палкою, а в настоящее время совсем без палки, только немного прихрамывает. 33) 1858 года, 11 мая, житель села Собычева, Глуховского уезда, коллежский ассессор Лаппа-Данилевский, формально уведомлял протоиерея собора, отца Александра Огиевского, что у него на правой стороне носа, уже более 12-ти лет, находилась рана, подобная раку, и наконец там же образовалась шишка более простого ореха. Таковое положение его болезни, не уступавшее никаким медицинским пособиям, было известно многим жителям города Чернигова. Но когда он прибегнул о молитвою к Богу у мощей святителя Феодосия, просил отслужить панихиду и часто стал посещать пещеру, в которой святитель покоится, то с той поры рана начала у него постепенно уменьшаться и наконец совершенно зажила, оставив только небольшой знак. 34) Каменского монастыря, находящегося в Новозыбковском уезде, Черниговской губернии, монахиня Рафаила, в мире Аиастасия Рубанова, исполняя обязанности пономарки, обметала с высокого иконостаса пыль и по неосторожности упала с высокой лестницы на чугунный пол церкви; ее подняли едва живую, без всякого сознания, и снесли в келью. Полгода или более она страдала, наконец до того ослабела, что ежеминутно ожидали ее смерти. Рядом с ее кельею жила старшая монахиня с несколькими послушницами, присматривавшая за больною. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ВАСИЛИЙ (КИШКИН) Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Прп. Василий Площанский, Глинский. Икона (Россия, нач. XXI в.) Иеромонах Василий (Кишкин). Прижизненный портрет (автор неизвестен; Россия, 1810-е гг.) По своему смирению преподобный Василий не позволял себя рисовать. Однако существует портрет, написанный втайне от подвижника в 1810-е годы по заказу Воронежского епископа Антония (Смирницкого) . На портрете он изображён с чётками и посохом. Позднее копии этого портрета были помещены в игуменских покоях в Площанской и Белобережской пустынях. Стремясь к безмолвию, в 1816 году отец Василий перешёл в Глинскую пустынь , находившуюся тогда в запустении. Его попытки исправить монастырские порядки встретили сопротивление со стороны настоятеля и многих иноков. Казначей пустыни подал Курскому архиепископу Феоктисту (Мочульскому) рапорт с клеветой на старца, архиерей повелел тому покинуть епархию. Лишь после вмешательства высокопоставленных лиц, почитавших отца Василия, архиепископ пересмотрел дело и изменил решение, клеветники были наказаны, Василий вернулся в Глинскую пустынь. Вскоре туда был назначен новый настоятель - иеромонах Филарет (Данилевский) . Совместными трудами Филарета и Василия монашеская жизнь в обители стала налаживаться, но в середине 1820-х годов отец Василий вновь был оклеветан. В 1827 году старец перешёл в Казанскую Богородицкую Площанскую мужскую пустынь Орловской губернии (ныне Брасовский район Брянской области). Здесь он сблизился с благочинным, преподобным Макарием (Ивановым) , у которого исповедовался до своей кончины. В октябре 1829 года во время рубки деревьев иеромонах Василий упал и несколько часов пребывал без сознания. Очнувшись, он принял таинство Елеосвящения и причастился, после чего предсказал, что скончается через 18 месяцев. Затворившись в тесной келье, старец начал готовиться к смерти. Он стяжал непрестанную молитву, в праздничные дни причащался в келье Святых Таин. Незадолго до кончины святой вновь стал принимать для духовного назидания всех желающих, говоря, что ему " нужно со всеми примириться и у всех испросить прощения и молитв " . |
| преподобный Макарий Алтайский (8 ноября 1792–18 мая 1847) Миссионерство Основы православия Письма Слова преподобный Макарий Алтайский Архимандрит, основатель Алтайской духовной миссии, духовный писатель, автор переводов Библии и святоотеческой литературы на русский и алтайский языки. В миру Михаил Глухарев родился 8 ноября 1792 года в семье священника соборной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы г. Вязьмы Смоленской губернии. Первоначальное очень хорошее образование Михаил получил от отца, окончившего полный курс духовной семинарии, что в те времена было редкостью. Отец Иаков настолько хорошо приготовил своего сына по латыни, что в семилетнем возрасте мальчик мог заниматься переводом с русского языка на латинский. При такой подготовке, его сразу определили в третий класс духовного училища при Предтеченском монастыре г. Вязьмы. За отличные успехи Михаил Глухарев из Вяземского духовного училища был переведен в Смоленскую духовную семинарию, после успешного окончания которой в 1813 г. определен учителем в Смоленское духовное училище. Через год его как лучшего воспитанника семинарии направили в только что открывшуюся Санкт-Петербургскую духовную академию, ректором которой был святитель Филарет (Дроздов) , впоследствии митрополит Московский, много и плодотворно потрудившийся во славу Церкви Божией (в 1994 году причислен к лику святых). Михаил Глухарев после испытаний был принят сразу на второй курс академии. Его глубокие знания по богословию, истории, географии, владение латинским, немецким, французским, древнегреческим, и древнееврейским языками, резко отличали его среди сокурсников. Был он замечен и ректором академии архимандритом Филаретом (Дроздовым), который так полюбил талантливого воспитанника за его благочестие, высокую и добрую нравственность, что всю жизнь был духовным наставником и покровителем о. Макария. Преподобный Макарий также до конца своей жизни сохранил преданность своему учителю. На 27 году жизни – 24 июня 1818 г. у Михаила Глухарева произошло событие, которое резко изменило всю его дальнейшую жизнь. Он был пострижен в монашество в домовой архиерейской церкви, получив имя Макария, 25 июня 1818 года он был рукоположен в иеродиаконы, а еще через три дня – 28 июня – в иеромонахи. В 1821 г. отец Макарий был возведен в сан игумена, затем архимандрита и получил в управление Костромской Богоявленский монастырь. Но уже в конце 1825 г. был уволен на покой в Киевскую Лавру с магистрским окладом. К этому времени здоровье отца архимандрита было так подорвано, что он не мог продолжать деятельность на своем прежнем поприще. В 1826 г. он переводится в Глинскую Богородицкую пустынь, что в Курской епархии. Это было желание самого архимандрита Макария, который, прослышав о духовных подвигах настоятеля пустыни игумена Филарета (Данилевского) пожелал стать ее учеником. |
|
|
