| Так блестяще закончился ответ Стефана своим судьям и обвинителям. «Они, притворно защищая закон, говорили: «он говорил хульные слова на Моисея» ( Деян.6:11 ); а он показывает, что они сами еще более произносят хулу не только на Моисея, но и на Бога, и что они издревле так поступают; что они сами нарушили обычаи, в которых уже нет нужды; что они, обвиняя и называя его противящимся Моисею, сами противились Духу, и не просто, но с совершением убийства, и что издревле они враждовали против Бога...» (Златоуст). Таким образом «здесь он представляет их непокорными и Богу, и ангелам, и пророкам, и Духу, и всем» (Златоуст). Во всем этом слышалось также спокойное убеждение Стефана, что «если отцы ваши убивали предвозвестников (Мессии), то нет ничего удивительного, что и я, проповедующий этого Предвозвещенного, буду убит вами, которые слишком гордитесь своими предками» (Феофил.). Деян.7:55 . Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, «Увидел славу Божию». Дееписатель выражается так, очевидно, в затруднении описать то невидимое и не поддающееся описанию, что увидел Стефан. Он увидел, несомненно, Бога Отца, одесную Которого стоял Иисус в прославленной Богочеловеческой плоти. Так как Бог Отец не имеет доступного человеческому видению облика, подобного столь родному нам облику Иисуса, то и говорится, что он увидел «славу Божию», вероятно, представившуюся ему в виде особого небесного света или облака. Все это тотчас же и исповедует Стефан и как смелый исповедник, и просто как восхищенный чудным видением и не могущий не выразить тотчас же своего восхищения. Деян.7:56 . и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. «Небеса отверстые» – множественное число указывает на отверзение для духовного ока Стефана внутреннейшего святилища неба, или неба высочайшего (ср. 2Кор.12:2 ). «Сына Человеческого стоящего». Замечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном Человеческим. Наименование это так любил употреблять о Себе Сам Господь, и однако – апостолы нигде более не именуют Его так – ни в Евангелиях, ни в Деяниях, ни в посланиях. Употребление в данном месте этого наименования Стефаном объясняется, по мнению толкователей, тем, что в эту минуту духовному взору его предносилось подобное же видение пророка Даниила, который видел также подобного Сыну Человеческому ( Дан.7 и дал.). |
| «Я, говорит, заботливый отец ваш, отхожу уже. Отселе примите сами на себя заботы о своих делах, а не возлагайте всего на Меня: ибо дела ваши будут не таковы, как были легки и не трудны, но вы подвергнетесь и голоду, и жажде и многим бедствиям. На это намекает словами о мешке, суме и мече. Поэтому будьте бодры, так как вы имеете алкать и нуждаться в пище, на что намекает сумой, и мужественны, так как впадете во многие опасности, на что указывает меч. Говорит это, конечно, не для того, чтобы они носили с собой мечи, но чтобы, как я сказал, объявить им о войнах и бедствиях и сделать их ко всему готовыми» (Феофил.). Они теперь будут одни, без видимого руководства их Учителя; Евангелие будет распространяться на земле гонениями и бедствиями его исповедников, борьбой и кровью; проповедникам его надобно быть готовыми ко всему этому. – «Должно исполниться на Мне» и пр.: вот причина, почему Он дает им такие наставления, почему все это так должно быть. Если уже Меня, вашего Учителя и Господа, причислят к злодеям, и поступят как со злодеем: то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам? (ср. Мф.10:24–25 и прим. Ин.15:18–23 и парал.). Вот почему вам нужно быть готовыми ко всему. Я готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы. – «Должно исполниться на Мне»: см. прим. к Мф.1:22 .– «Сему написанному»: в книге пророка Исаии Ис.53:12 . Пророк в этой главе с дивным ясновидением описывает страдания Мессии, даже в частностях, например, изображает, что Он причтен будет к злодеям; это исполнилось буквально в том, что Христос был распят как злодей между двумя злодеями-разбойниками. – «То, что о Мне», т. е. написано пророками, – приходит к концу, т. е. сбывается, исполняется; или точнее, по ходу речи: то, что пророками предсказано о страданиях Мессии и смерти Его, приходит к концу, ибо Я скоро потерплю все предреченные ими страдания и вкушу смерть. – «Вот здесь два меча»: Галилеяне путешествовали иногда вооруженные в предохранение от опасности от зверей и разбойников, так как им приходилось до Иерусалима проходить и опасными местами, пустынями, особенно пустыней так наз. |
| Феоктиста (Богом созданная, греч.) дева, муч. александрийская, 31 янв. Феоктиста , преп. лезвияныня, 9 ноября. Феоктист (Богом созданный, греч.), муч. никомидийский, 2 окт. Феоктист , преп. спостник Евфимию Великому, 3 сент. Феоктист , игумен сицилийский, 4 янв. Феона (Богом пособляемый, греч. ννημι), иначе Синесий, муч. никомидийский, 5 янв. Феона , муч. никомид., 19 апр. Феона преп., 5 апр. Феонилла , муч. момпсвестийская, 29 окт. Феопемпт (посланный Богом, греч.), еп. и Феона , мучч. никомидийские, 5 янв. Феопистия (вернее Феописта, Богу верная, греч.) и Феопист , мучч. римской, 20 сент. Феопрепий (Боголеп, греч.), муч. иллирийский, 23 мар. Феопрепий , муч. фракийский, 22 авг. Феостирикт (утвержденный на Боге, греч.) муч., 10 февр. Феостирикт преп., в Символах, 10 ноября. Феостих (Божий порядок, Божий строй, греч.), муч. кизический, 29 апр. Феост (вернее Фст, – праздничный, веселый, лат.), 19 сен. и 21 апр. Феотекн , (Богораждающий, греч.) воин, муч. антиохийский, 10 окт. Феотих (Богосчастливый, греч.) и три протектора, мучч. египетские, 14 дек. Феофания (Бога являющая, греч.) царица, 16 дек. Феофан (Бога являющий, греч.), исповедник и постник, 9 сент. Феофан пр. антиохийский, 10 июня. Феофан исповедник, инок сигрианский, летописец, 12 мар. Феофан преп., исповедник и творец канонов, 11 окт. Феофан преп., гражданин газский, нищелюбец, 29 сент. Феофила (Боголюбимая, счастливая, греч.), муч. никомидийская с двумя тмами мучч., 28 дек. Феофилакт (Богохранимый, греч.) исповедник, еп. никомидийский, 8 марта. Феофил (Боголюбимый, друг Божий, греч.) диакон, муч. никомидийский, с двумя тмами мучч., 28 дек. и 3 сент. Феофил , муч. мелитинский, 7 ноября. Феофил муч., с Трофимом и др., 23 июля. Феофил , муч. в Кесарии каппад., 6 февр. Феофил , из 40 мучч. севастийских, 9 марта. Феофил диакон, мучч. ливийский, 8 янв. Феофил , пустынник из Оксиринха, 2 дек. Феофил новый, муч. кипр. от срацын, 30 янв. и 12 июня. Феофил преп., тивериопольский, 10 окт. Феофил , из 42 мучч. амморейских, 6 марта. |
| О жизни и деятельности св. Феофила, епископа антиохийского, сохранились только краткие, отрывочные сведения. Все они сводятся к следующим подробностям. Феофил был язычник по происхождению, человек образованный и начитанный, хорошо знакомый с греческою литературою и наукою. По крайней мере в своем „Послании к Автолику», – этом своём единственном сочинении, уцелевшем до настоящего времени. Он приводит многочисленные цитаты из языческих философов, поэтов и историков. Подобно многим своим, современникам, св. Иустину, Татиану, Афинагору и другим, – он дошел до христианства путём самостоятельного разумного убеждения в его превосходстве над всеми другими религиями, – того убеждения, которое он вынес из чтения священных книг ветхого завета, преимущественно же книг пророческих. Об этом он сам свидетельствует в своей первой книге к Автолику (гл 14) «я прежде так же не верил, как и ты, – пишет он своему языческому другу. – Но теперь верю, после того как прочитал писания святых пророков, которые, по вдохновению от Духа Божия, предсказали и прошедшее так, как оно совершилось, и настоящее так, как оно происходит, и будущее в том виде, как оно исполнится. Таким образом, убежденный посредством того, чтоб совершается, и что прежде было возвещено, я теперь не остаюсь в неверии, но верую, повинуясь Единому истинному Богу. Советую и тебе оставить свое неверие и уверовать». Обратившись в христианство , св. Феофил сделался его ревностным исповедником и защитником настолько же, насколько прежде, в язычестве, он был его противником. Эта искренняя преданность Феофила христианству, вероятно, и послужила для антиохийских христиан главным основанием к тому, чтобы сделать его заместителем антиохийской кафедры, когда эта последняя. За смертью епископа Эроса, в 168 г. сделалась свободною. Сделавшись епископом антиохийским, св. Феофил несомненно оправдал выбор своих сограждан. Доказательством его энергичной и плодотворный деятельности служит одно уже то, что он оставил после себя не мало сочинений, частью полемических, написанных против еретиков его времени, частью апологетических, направленных против язычников. По свидетельству Евсевия и Иеронима (Цер. Истор. кн. IV, гл. 24; Catal. 48), св. Феофил написал книгу против Маркиона, сочинение против ереси Гермогена, толкование на Евангелие и Притчи Соломона, много „огласительных сочинений», – много „кратких, но прекрасных, – по выражению Иеронима, трактатов, относящихся к назиданию Церкви», По словам самого Феофила (Ad Aut. гл. 28, 30), он написал кроме того книгу о демоне и о ничтожестве языческих идолов, и сочинение о родословии патриархов. |
| По сем Михаило Амореи царство приемлет. Того же пакы сынъ Феофилъ по нем въцарися, еже на святыя иконы неистовъство велие положи. Сии убо Феофилъ многих от святых отець томлениемь и мукамъ различным предавъ святых яве и честых иконъ ради, правды же обидимым наипаче вяще створяше я, якоже възыскаша тому повелевшу, аще кто есть въ граде крамолу имея друг къ другу или обиду и суд о мале или о велице, поискавше на многы дни и не обретоша. Царствова же лет 12, тажде чревным недугом обьятъ бывь, расторъгнутися от живота хотяше и уста его отвръзошася и ращезнуста ему челюсти. И бе видити страшно и грозно, яко и внутреним утробы его являтися. Цариця же его Феодора болезнена зело о приключившимся бывшим, много же плакавши, видящи мужа своего в нечестьи живуща. И пришедше року живота его, и едва цариця на сонъ преложися и виде во сне пречистую Богородицю и младенца держащи превечнаго, светлыми обьстоима аггелы. Феофила же тоя подруга от тех немилостивъно биема и поругаема. И абие убо от сна възбну. И Феофил мало възведся и възпи: «О, горе мне, страстному, святых ради икон биемь есмь». Цариця же въземши икону пресвятыя Богородица, молящися с плачем и приложи къ устомъ его. И абие сведостася устне его и бысть взоръ человеческыи на нем. Феофилъ убо, сице имея, виде некоего от стоящих ему егъгорфъ носяща, похытивъ его облобызаше. И абие же на иконы шатавьшаяся уста и бестудно зинувыи гортань въ первое существо претваряшеся, и от одержащая беды преставъ, и уснувъ, и исповедавъ, добро быти святыя иконы почитати и честити. Изнесъше убо цариця от своих ковчежець святыя и честныа образы, лобзати и почитати съ всею душею Феофила устрой. И по мале днии ищезает от житья сего Феофил и в той болезни умре. Царица же Феодора, ведущи мужа своего, яко съ еретикы от Бога в муку послан бысть, недоумеяше, чим бы ему помощи. Иже въ изгнаниих сущая и в темницах всех молебне призвавши, въ свободе пребывати повеле. Сущаго же тогда патриарха изьверже от престола, именемь Иоана. И низверзается убо от престола Иании сии влъхвом началныи, бесомъ начялникъ, а не патриархъ. Христовъ же исповедникь Мефодии възиде на престолъ, многая пострада прежде и въ рве затворен бывъ. Сим же тако бывающим посещение абие бысть божествено Иоаникию великому въ Олимбовых горах постящемуся. Великий убо постникъ Арсакии, пришед к нему, глагола: «Бог мя к тобе посла, яко да къ затворнику Исайю, еже въ Никомидии, преподобному мужю бывшу. Идеве и от него увемы, елико любна Богу и приклад на его вся церкви. И убо къ преподобному Исаи пришедше, слышаша от него: «Тако глаголеть Господь: Се приближися врагом моим изъобличение». Вы убо, къ царици Феодоре и к патриарху Мефодию пришедше, речете сице: «Утоли всех не священныих, и тако ми съ аггелы жрътву принесеши вида моего образъ и креста». |
| В некоторых рукописях произведений св. Киприана (Codex Reginensis 118, X в., и списках с него) непосредственно перед Vita Cypriani находится письмо: Ad Vigilium episcopum de Judaica incredulitate 356 [к Вигилию епископу, о неверии иудеев]. Что послание не принадлежит Киприану и не выдает себя за произведение карфагенского епископа, показывает заключение, где автор его сам называет себя Цельсом; как об этом Цельсе, который в обращении к Вигилию называет себя puer tuus [твой сын (раб, чадо)], а Вигилия sanctissimus [святейший], так и о послании его не сохранилось никакого предания. Послание является введением к переводу «Прения Иасона и Паписка» на латинский язык, но самый перевод, к сожалению, потерян. Цельс представил свой перевод Вигилию как знатоку греческого и латинского языка и просил дать о нем свое заключение. По наиболее вероятному мнению 357 , перевод сделан был в Северной Африке к концу V в., и Вигилий, которому послан был перевод диалога с письмом, был известный Вигилий Тапсийский, исповедник во время арианско–вандаль–ского нашествия. В письме диалог называется Disceptatio Jasonis Hebraei–Christiani et Papisci Alexandrini Judaei и восхваляется как opus praeclarum atque memorabile gloriosumque [труд превосходный, примечательный " и славный]. Цельс находит, что его необходимо перевести на латинский язык для нужд тех, которые не знают греческого языка. Относительно содержания «Прения» Цельс не сообщает ничего нового по сравнению с Оригеном , кроме того только, что иудей Паписк, убежденный доводами Иасона, исповедал Иисуса Сыном Божиим и просил немедленно крестить его. Заслуживает внимания также указание, что Паписк был александрийский иудей, – в этом можно находить указание на место происхождения диалога и первых читателей его. В западной Церкви мы не имеем более никаких известий о существовании диалога, но зато на Востоке в VII в. Максим Исповедник в своих схолиях на Дионисия Ареопагита (De mystica theologia 1.3) дает свидетельство, бросающее свет на историю этого произведения, автор которого до этого времени как будто не был известен ни одному из древнецерковных писателей, знавших и читавших его. Максим Исповедник пишет: «Выражение «семь небес» я читал и в написанном Аристионом Пелльским " диалоге Паписка и Иасона (ν τη συγγεγραμμντ) ριστωνι τω Πελλαω διαλξει Παπσκου κα Ισονος), о котором Климент Александрийский в седьмой книге ποτυπσεις утверждает, что его написал св. Лука (ν Κλμης о λεξανδρες ν εκτω βιβλω τν ποτυπσων τον [γιον] Λουκαν φησν ναγρψοα)»1. |
| Из этого свидетельства св. Максима ясно, что 1) в VII в. Аристон (Арис–тион) Пелльский считался автором диалога и что 2) Климент Александрийский читал это произведение и говорил о нем в своих ποτυπσεις. Что касается непонятного утверждения Максима Исповедника , будто Климент Александрийский автором диалога считал Луку, то здесь необходимо предположить повреждение текста схолии, и наиболее вероятным, хотя и не бесспорным, представляется то мнение, что Климент не диалог считал произведением Луки, а выведенного в диалоге Иасона отождествлял с упомянутым в книге Деяний Апостольских (17: 5 слл.) Иасоном 358 . Несмотря на некоторую неопределенность последней части свидетельства Максима Исповедника , нет оснований сомневаться в правильности его сообщения, что автором диалога был Аристон Пелльский, хотя мы и не имеем данных определить, каким образом это известие дошло до св. Максима. Но с помощью его сообщения находят возможным доказать, что и Евсевий считал Аристона автором диалога. Евсевий (Hist. eccl. IV, 6) рассказ об иудейском восстании, виновником которого был известный Бар–Кохба, заканчивает так: «Когда после продолжительной осады Иерусалима восставшие от голода и жажды дошли до крайней гибели и сам виновник получил достойное наказание, тогда указом и постановлениями Адриана запрещено было всему народу даже подходить к области иерусалимской, так чтобы и издали не смотрели на отечественную землю. Об этом повествует Аристон Пелльский ( " Αρστων о Πλλαιος Ιστορε)» 359 . Кто этот Аристон, в каком произведении он изложил сведения о восстании иудеев и последовавшем затем указе Адриана – об этом Евсевий не говорит, и напрасно было бы гадать, по каким основаниям он так глухо сообщает об Аристоне. Но что Евсевий почерпнул приведенные данные из «Прения Иасона и Паписка», это весьма вероятно, так как, с одной стороны, в этом произведении совершенно естественно было указание на недавние события иудейской истории, с другой стороны, нигде нет никаких указаний на какое–либо другое произведение Аристона 360 . Так как Евсевий не говорит ясно о произведении Аристона, то и Иероним не отвел ему места среди viri illustres. |
| Так и было это на деле. Апологетическая литература, т. е. защитительная по отношению к христианству и обличительная по отношению к язычеству, есть один из первых видов христианской письменности. Вслед за писаниями, так называемых, мужей апостольских появляются в истории христианской литературы сочинения, так называемых, апологетов. С первой половины II до начала III века идет целый ряд таких церковных писателей, а труды их составляют, за все это время одну из главных и выдающихся составных частей христианской письменности. Сочинения св. Иустина философа и мученика 559 представляют, нам первые опыты такой литературной деятельности исповедников новой христианской религии 560 . Сюда принадлежат две «Апологии», пространная и краткая, несомненно, принадлежащие св. Иустину. Ему же приписываются такого же апологетического содержания: «Послание к Диогнету» 561 , «Речь к Еллинам» 562 , «Увещание к Еллинам» 563 , «О единовластительстве», т.е. о единстве Божием 564 и отрывок трактата «О воскресении». Подлинность всех этих сочинений не может быть с несомненностью доказана, тем не менее, они признаются принадлежащими времени св. Иустина, т.е. половине II века 565 . С именем Татиана, который был современником Иустина и его учеником, и впал впоследствии в гностическое лжеучение, дошла до нас также апология христианства под заглавием: «Речь против Еллинов» 566 , пользовавшаяся большим уважением в древней Церкви. От того же времени сохранилось для нас и апологетическое сочинение Афиногора философа, представленное им в защиту христиан Марку Аврелию и сыну его Коммоду, самодержцам и «философам» 567 . Св. Феофил епископ Антиохийский (время его епископства относят к 7–му и 8–му десятилетию II века) оставил после се5я «Три книги к Автолику», образованному язычнику, о вере христианской, в которых раскрывается ложность языческих суеверий и превосходство христианства. К концу II же века относят и сочинение: «Осмеяние языческих философов» 568 , дошедшее до нас с именем неизвестного Ермия . К апологетам II века причисляется также знаменитый и ученый епископ Сардийский Мелитон. |
| 2137 О вандальском гонении рассказывает Виктор, епископ витский, который сам был православным исповедником и труды которого были изданы Руинаром с прибавлениями. Historia Persecutionis Vandalicae, Paris, 1699 г., и перепечатаны в том 58 Патрологии Миня. 2141 Victor, 2:2. Это, по мнению Неандера, «обозначает, что на востоке некоторые языки уже начали считаться священными, и что там не было желания употреблять тевтонский язык, как слишком грубый для служения церкви. Златоуст, прибавляет он, смотрел иначе: потому что он дал одному готскому пресвитеру позволение проповедовать в Константинополе на готском языке (Memorias, 323; см. также стр. 199 и след.). He значит ли это скорее, что Гуннерик добивался для своих собратьев – сектантов на Востоке употребления не только варварских языков (которое император там колебался бы даровать), но и греческого, с правом обращать в арианство не только варваров, но н греков? 2146 Victor, 2:17. Григорий Турский рассказывает, что ариане (неизвестно когда именно), с целью оказать противовес чудесам православным, подговорили одного человека притвориться слепым, с целью совершить над ним мнимое исцеление. Когда епископ наложил на него свою руку, то обманщик был поражен действительной слепотой, сопровождаемой мучительной болью в глазах. Он сознался в обмане и объявил себя обращенцем православной веры, после чего он и был исцелен Евгением и двумя другими православными епископами. Hist. 2:2. 2151 См. Evagr. 4:14; Ruinart. 482 и след.; Gibbon. 3:373. Самый факт способности этих страдальцев говорить после потери своих языков достаточно подтверждается, – в особенности Энеем Газским, платоническим философом и обращенцем к христианству, который заявлял, что он тщательно исследовал их (Patrol. Grec. 85:1001). и император Юстиниан в особенном указе заявляет, что он сам был свидетелем этого события (Cod. 1:27). 2152 Victor. 5:21. Другой писатель говорит, что у него лопнули внутренности. Vict. Tanun (Patrol. 68:946). 2162 Древний Херсон находился близ теперешнего Севастополя. Он был местом одной греческой республики, которая сохраняла свою независимость, пока император Феофил в IX столетии не принудил ее принять правителя из Константинополя. См. Ginsel. Cyrill, und Method. 25, 1857 г. |
| eikona emjainon [emjainwn Coisl.] Blepei to tou egkolpiou tenantion en tw trachlw autou, thn ... eikona emjeronta [emjainonta Paris.] krathqeiV de [dí add. Ath.57] eterwn cersi [dí eterwn ceirwn Ath. M.48] krathqeiV dí [upo Ath. 2083] eterwn andrwn [ceirwn Ath. 242; upo eterwn pollwn Coisl.] krathqeiV dí eterwn ceirwn. Строчными греческими буквами в верхней строке таблицы обозначены три главных семейства рукописей «Повести» (П1), о которых будет подробнее сказано ниже. Первый фрагмент завершает перечисление православных исповедников, которые возглавляли борьбу против иконоборчества в 815–842 г. Вот русский перевод, сделанный согласно чтению семейства a: Ибо Правитель всяческих Христос, истинный Бог наш, дал кормчих и стражей, соответствовавших силе бури, и ярости врагов противопоставил доблесть полководцев, и даровал целительные лекарства, подходящие для трудного времени. Это совершенно ясная и риторически сбалансированная фраза, не представляющая никаких текстологических проблем. В большинстве рукописей семейства b имеется порча текста, разрушающая соответствие polemiwn-strathgwn, а третье семейство вообще дает нечто неудобопонятное. В следующем пассаже говорится о том, как император Феофил, находясь на смертном одре в страшных мучениях, увидел шнурок иконы-энколпия на шее патрикия Феоктиста. Чтение emjerontoV (т. е. «шнурок энколпия, несшего на себе икону») имеет смысл, по крайней мере, с точки зрения грамматики 199 , но emjainon, несомненно, лучше, поскольку в этом случае имеется в виду, что император увидел шнурок, который указывал на спрятанную под одеждой икону. Напротив, вариант семейства g невозможен даже с точки зрения грамматики, потому что в предложении нет существительного, от которого мог бы зависеть винительный падеж мужского рода причастия emjainonta. Третий пример гораздо менее очевиден и иллюстрирует главным образом текстологические проблемы, с которыми приходится сталкиваться при подготовке критического издания «Повести». Конструкция dí eterwn ceirwn довольно неловкая (такой она представлялась и переписчикам, как показывают многочисленные разночтения в рукописях), но de тоже стоит не на месте, потому что эта частица противопоставляет Participium Conjunction krathqeiV предшествующему Cenetwus Absolutus toutou de apojeugontoV, что выглядит странно даже для византийского греческого. |
|
|
