| T. 1. Vol. 1 (2). P. 38; ДВС. Т. 1. С. 245). По просьбе Флавиана, еп. Филиппийского, были прочитаны отрывки о предмете расследования из творений св. отцов: сщмч. Петра Александрийского, свт. Афанасия Великого, папы Римского Юлия I (в действительности - отрывок сочинения аполлинариста Тимофея: CPG, N 3726 - ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 41; ДВС. Т. 1. С. 247), папы Римского Феликса (также аполлинарианская подделка: CPG, N 3741 (2) - ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 41; ДВС. Т. 1. С. 248), Феофила, архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана, еп. Карфагенского, святителей Амвросия Медиоланского, Григория Богослова, Василия Великого, Григория Нисского; наконец, были зачитаны выдержки из проповедей Нестория. В заключение было прочитано послание к Собору Капреола, еп. Карфагенского (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 52-54; ДВС. Т. 1. С. 258-259). На основании таких свидетельств Собор торжественно осудил Нестория и низложил как еретика. В приговоре, подписанном 197 епископами, определялось: «Господь наш Иисус Христос, на к-рого он изрыгал хулы, устами сего святейшего Собора определяет лишить его епископского сана и отлучить его от церковного общения» (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 54; ДВС. Т. 1. С. 260). Жители Эфеса до позднего вечера ожидали соборного решения и, услышав о низложении Нестория, как об этом писал в послании к клиру и народу Александрии свт. Кирилл, «все единодушно начали восхвалять святой Собор и прославлять Бога. Нас же, как только мы вышли из церкви, провожали со светильниками до жилища, и было великое торжество и освещение в городе. Показал таким образом Господь уничижающим славу Его, что Он все может» (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). P. 117-118; ДВС. Т. 1. С. 273-274). Вечером 22 июня или же утром следующего дня Несторий получил офиц. осуждение: «Несторию новому Иуде. Знай, что ты, за нечестивые твои проповеди и противление канонам, в 22-й день текущего месяца июня, на основании церковных правил, низложен святым Собором и лишен всякой церковной степени» (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 64; ДВС. |
| (5 окт.; CPG, N 9398; Secretarium I//ACO II. Vol. 1. P. 2-29). При открытии Собора Феофилакт (по греч. актам - «святой Собор») предоставил слово папе св. Мартину, к-рый в пространной вступительной речи (ACO II. Vol. 1. P. 10-20) изложил историю дела. Он напомнил, что «18 лет назад» патриарх Александрийский Кир опубликовал 9 «глав» (согласительный документ с монофизитами-феодосианами), где провозгласил одно действие Христа, а патриарх Сергий К-польский от имени имп. Ираклия издал «Эктесис» с утверждением одной воли. Их учение противоречило Свящ. Писанию, св. отцам и Халкидонскому Собору, учащим о двух волях и двух действиях Христа, и приводило к признанию в Нем одной природы. Затем выступили преемники Сергия - Пирр и Павел. Пирр угрозами и лестью увлек в нечестие мн. епископов и, хотя, прибыв в Рим, принес покаянное письмо, позже возвратился к ереси. За это он был низложен, как и Павел, утвердивший «Эктесис» и составивший сочинения «против правых догматов святой Божией Церкви». По примеру Сергия он убедил имп. Константа II издать «Типос», к-рый запретом говорить о волях и действиях Христа лишает Его всякого действия и воли и, как следствие, отнимает у Него всякую природу. Павел даже запретил рим. апокрисиариям совершать в К-поле богослужения и воздвиг гонения на православных. В Рим поступали многочисленные жалобы с просьбой использовать апостольский авторитет, дабы положить конец лжеучению, но обращенные к ересеархам увещания предшественников папы св. Мартина не возымели действия. Это и явилось причиной созыва настоящего Собора, который должен был обсудить новое учение. Затем по просьбе представителей Мавра, архиеп. Равенны, зачитали его письмо (Ibid. P. 22-25), где он объяснял невозможность прибытия на Собор, но просил причислить его к присутствующим и подтверждал признание двух действий и двух воль Христа и осуждение «Эктесиса» и «Типоса». Максим Аквилейский, указав, что отрицание двух воль и действий приводит к отрицанию различия двух природ Христа и отвержению Халкидонского Собора, предложил зачитать сочинения упомянутых ересеархов, назначив публичных обвинителей, ответственных за расследование их дела. Это в кратких репликах поддержали Деусдедит, еп. Каралы, и «святой Собор» (Ibid. P. 26-29). 2-е деяние |
| в) в своде толкований на Исаию толкования Севериана приводятся по греческим ркп. (Fabric. Bibl.) и по славянским (Муз. Румянц. стр. 33). ц) Нектарий, с 382 г. патриарх Константинопольский, известен по повествованию о чуде мч. Феодора. (Patr. Т. 65.) ч) Хромаций, Аквилейский епископ († 412), оставивший 83 беседы на евангелие Матфея (ed. in Gallandi Bibl. T. 8). ш) Руфин, Итальянец из Аквилеи, шесть лет живший в Нитрийской пустыне и слушавший Дидима, с 378 г. подвизался на Масличной горе, в 397 г. возвратился на Запад, где издал свой перевод Оригеновых сочинений и Апологию против Иеронима († 410) Лучшие сочинения его: Церковная история (изд. Romae 1740); жизнь отцов пустынных (ed. а Rosweido, Antwerpiae l615); прочие сочинения его изд. De la Barre, Paris 1580; Valerius, Veronae 1745). щ) Аммон, тогда, как был александрийским иноком, при архиеп. Петре († 384), описал избиение преп. отцов на Синае и в Раифе (Combefis. Triumphus martyrum Par. 1660. ЧМ. янв. 14). Будучи епископом, в письме к Феофилу Александрийскому описал жизнь преп. Феодора, сконч. 368 г. Act. SS. ad 14 maii). ъ) Григорий, авва Кипрский, наставник св. Епифания; оставил на сирском языке 10 подвижнических слов и 3 послания, сохраняющиеся в ркп. Ватикана (Assem. Oriental. Bibl. § 39. 381). ы) Тихоний, Африканец, весьма образованный современник Руфина († 416). (Septem regulae ad investig. S. Scripturae intelligentiam, in Gallandi Bibl. T. 8). ь) Пруденций, Испанец († 448); писал стихи о мучениках и др. (Opera a ed. Hanov. 1613, Par. 1687, Romae 1788 г.). э) Феофил, Александрийский епископ, приобретший себе печальную известность ненавистью к св. Златоусту († 442). Писал несколько пасхальных писем и несколько других, между ними два против оригенистов. Правила его у Бевереджия в пандектах и в книге правил, СПб. 1843 г. Все собрано у Миня (in Patr. T. 65). ю) Феодор, с 392 г. Мопсуестский епископ, вместе с Златоустом слушавший науки у Диодора и Картерия († 428), в толковании строго следовавший букве Писания (Comment. |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| После низложения И. В. старался доказать не только свою богословскую т. зр., но и то, что стал жертвой несправедливости. В янв. 1283 - авг. 1285 г. он написал гомилии «О несправедливости, которую претерпел, лишенный своего престола» (De injustitia qua affectus est, a proprio throno ejectus//Ibid. Col. 949-969), «Слово отчасти оправдательное о несправедливости, которую претерпел, отчасти опровержительное относительно толкований некоторых речений Свящ. Писания» (Oratio partim secundo apologetica pro injustitia qua affectus est, partim antirrhetica ad pravas expositiones nonnularum scripto traditarum auctoritatum//Ibid. Col. 969-1009), «Четыре книги к Константину» (Ad Constantinum libri quatuor//Ibid. Col. 337-396). Хотя и в очень небольшом объеме, И. В. продолжал полемику по вопросу о Filioque, находясь в крепости св. Георгия, когда были написаны 2-я ч. «Ответов на «Томос» Григория Кипрского» (Ibid. Col. 896-925) и «Завещание» (Testamentum//Ibid. Col. 1028-1032), свидетельствующие о его верности католич. учению. Вероятно, этим же временем датируются послание И. В. к диакону к-польского собора Св. Софии Алексею Агаллиану (Ad Agallianum dominum Alexium Magnae ecclesiae diaconum epistola//Ibid. Col. 276-281) и «Разъяснение согласия всех его (Векка) книг и писаний» (De omnibus suis libris, et scriptionum suarum sonsensione, animadversio//Ibid. Col. 1019-1028). В произведениях И. В. схизма правосл. и Римско-католической Церквей представлена как явление, лишенное веских оснований, поскольку «латиняне» не требуют от «греков» изменения Символа веры и признают исхождение Св. Духа от Отца и Сына. И. В. старался доказать соответствие этого мнения высказываниям вост. отцов Церкви. Чаще всего он приводит цитаты из произведений святителей Афанасия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского, реже - слова святителей Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Максима Исповедника. Неск. раз остается неясным, какие именно сочинения имеет в виду И. В., ссылаясь на них как на принадлежащие свт. Иоанну Златоусту. Эпизодически И. В. использует также сочинения святителей Епифания Кипрского, Софрония Иерусалимского, «Ареопагитики» и работы др. церковных писателей. Его интересуют в основном те фрагменты святоотеческих сочинений, где так или иначе говорится об участии Сына в исхождении Св. Духа. Он также обращается к наследию тех визант. полемистов, в мнениях к-рых он находит поддержку своим воззрениям. Таковы авторы XI-XIII вв. патриарх Петр III Антиохийский , архиеп. Феофилакт Охридский, Никита Маронеец, Никифор Влеммид. При этом И. В. совершенно не использует доводы в защиту Filioque, применявшиеся лат. отцами Церкви и богословами и остававшиеся в то время неизвестными в Византии. |
| По мнению П. Гроссмана, «История Орсисия» является вполне достоверным источником. Правильно понять ее можно лишь в контексте споров между Римской и Александрийской Церквами о дате празднования Пасхи. Путешествие О. и предпасхальное Крещение, описанные в рассказе, состоялись в 387 г. Именно в этом году между Римом и Александрией произошло очередное разногласие по поводу правильной даты Пасхи. Отцы Вселенского I Собора (325) предписали Александрийской Церкви следовать рим. обычаю и праздновать Пасху в 1-е полнолуние после весеннего равноденствия, в воскресный день, однако в Александрии это постановление часто игнорировалось, т. к. у обеих Церквей были разные пасхальные циклы (у римлян - 84-летний, у александрийцев - 76-летний). Иногда Церквам удавалось договориться о едином дне празднования Пасхи, но в какие-то годы они совершали праздник в разные дни. В 387 г. римляне считали датой Пасхи 21 марта, александрийцы - 25 апр., и возможного компромисса (средняя дата - 18 апр.) в этом году достигнуть не удалось в силу властного характера архиеп. Феофила. Последний, однако, не желая открыто выступать против рим. даты и решил обосновать правильность александрийской даты «чудом» появления луча света над крещальными водами (ранние свидетельства к-рого отсутствуют), а также авторитетом О. Согласно александрийскому обряду, до Вселенского IV Собора (451) массовое Крещение совершалось в пятницу перед Лазаревой субботой ( Villecourt L. La lettre de Macaire, évêque de Memphis, sur la liturgie antique du chrême et du baptême à Alexandrie//Le Muséon. 1923. Vol. 36. P. 35). Поэтому 1-я попытка освящения вод, во время к-рого луч, со слов архиеп. Феофила, не появился и Крещение фактически было прервано, возможно, имела место 9 апр.- в пятницу перед Лазаревой субботой, если датой Пасхи считать 18 апр. (компромиссный день, приемлемый для Рима). «Чудо» появления луча света, происшедшее накануне верного дня Пасхи, доказывало, т. о., неправильность компромиссной даты. Свидетельства одного архиепископа о «чуде» было недостаточно, поэтому он решил опереться на авторитет О., знаменитого главы пахомиан. |
| Личность автора, конечно, имеет здесь тоже немаловажное значение: произведения еретиков или представителей чуждого благочестию понимания жизни, внешних философов, никогда не могут считаться творениями святоотеческими, хотя бы явно и не противоречили слову Божию, но здесь важно только православие, а не знаменитость автора, ибо постановления архиеп. Феофила Александрийского, знаменитого в отрицательном смысле, считаются писаниями каноническими наравне с постановлениями принимаемых Соборов. Согласие с апостольскими и пророческими писаниями скорее служит признаком уже принятых творений, а вовсе не критерием, так как исторический опыт свидетельствует, что не было еще на почве христианства ни одного лжеучения, не старавшегося опираться в своих рассуждениях на слово Божие. Что же касается третьего признака, то он чрезвычайно важен, когда за святоотеческие творения выдают произведения совершенно чуждые смысла и полные внутренних противоречий; но вообще его незачем подчеркивать, ибо это признак общий для всех произведений здравого человеческого разума. Нам кажется, что важнейшим и существенным признаком святоотеческих творений служит их внутренняя, как бы органическая связь с учением Церкви. Только те творения можно считать отеческими в строгом смысле, где как бы исчезает личность автора, где он как бы сливается со всей Церковью и говорит от ее лица не в силу своего положения в Церкви, а по глубокому и непреодолимому влечению духа. Только тот церковный писатель может быть назван отцом Церкви, который в своей жизни видит исключительно жизнь Церкви и который всю жизнь, все события рассматривает и оценивает с точки зрения церковной жизни. Нам кажется, что этими свойствами в значительной степени обусловливается личная святость авторов. Все же индивидуальное, написанное даже знаменитым и несомненно святым автором, хотя и представляет чрезвычайный интерес для психологии благочестивой души, не имеет общецерковного значения. А творения, носящие следы личных недоразумений и омраченные духом вражды, могут быть отнесены к разряду обычных литературных памятников, в отношении же к личности авторов - это просто доказательство человеческой немощи. |
| Это тот самый «архиепископ авва Феофил», упоминаниями о котором переполнены «изречения» древних египетских подвижников. Он, во всяком случае, был мужем праведной жизни и поборником Православной веры, который впал, однако, в тяжкое искушение против святого Отца; преемник (и родной племянник) св. Феофила -св. Кирилл Александрийский, также долго не мог увериться в святости Златоуста. 11 Хилиазм (от греч. «тысяча»), или милленаризм (от лат. Millenium — «тысячелетие») — общее название для всевозможных неправославных толкований Апок. 20:4—7 («и видех престолы, и седящыя на них, и суд дан бысть им, и душы растесаных за свидетельство Иисусово и за слово Божие иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих и на руце своей. И ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет...»). Упоминаемым здесь тысячелетним Царствием на земле прежде второго Христова пришествия Церковь всегда считала самое себя: она подлинное Царство Небесное, но существующее посреди мира, которому еще надлежит погибнуть. Подобное мнение отражено уже в первой половине II века у св. Иустина Философа в «Диалоге с Трифоном-иудеем» 80, 2. За ним следуют классические толкования св. Ипполита Римского (начало III в.) и св. Андрея Критского (VII в.). — См.: Св. Андрей, архиеп. Кесарийский. «Апокалипсис». (Пер. И.Ювачева), М., 1901, с. 172—176 (Отдел XXI, статьи 61—63). Репринт этого издания в кн.: Троицкий Православный Русский календарь на 1992 г. Джорданвилль, 1991, и отдельно: Джорданвилль, 1991. Хилиазм предполагает какое-то мирское истолкование этого тысячелетнего Царствования и потому, по сути своей, является ожиданием земных благ вместо небесных и — вольно или невольно — отрицанием истинного и уже осуществившегося Царствия, которое есть Церковь. Хилиастические воззрения проявлялись многократно — в последние века во многих протестантских сектах. «Церковь не принимает этих толкований, а потому излишне и говорить о них. И мы... тысячу лет считаем за время проповеди Евангелия. Потому что нет необходимости, как мы говорили об этом ранее, считать эту тысячу лет за точно определенное число...» (св. |
| Первоначально Феофил, архиеп. Александрийский, поддерживал оригенистов. Стремясь разрешить противоречия, затронувшие егип. монашество, на Пасху 399 г. архиеп. Феофил издал послание, в к-ром подверг критике антропоморфитов. Большое число сторонников антропоморфизма инициировали волнения на улицах Александрии. Стремясь погасить недовольство в монашеской среде, архиеп. Феофил внезапно изменил позицию и начал осуждать Оригена. Вскоре архиепископ вступил в конфликт с нек-рыми монашескими лидерами; его причинами были как новая богословская позиция архиеп. Феофила, так и его личные отношения с прп. Исидором Странноприимцем. В результате этого конфликта прп. Исидор был вынужден бежать в Нитрию, где его приютили т. н. Долгие, или Длинные, братья (прп. Аммоний Долгий , Диоскор , еп. Гермопольский, Евсевий и Евфимий), ранее весьма почитавшиеся архиеп. Феофилом. Последний, получив ходатайство Долгих братьев, к-рые просили снять с прп. Исидора Странноприимца прещения, начал антиоригенистскую кампанию. В ходе этой кампании архиеп. Феофил провел Собор, запретивший читать сочинения Оригена, а также привлек на свою сторону имп. власть, к-рая предписала изгнать оригенистов из Египта. В кон. 399 или в нач. 400 г. архиепископ созвал в Александрии новый Собор, на к-ром Ориген и его сторонники были осуждены. Вскоре после этого архиеп. Феофил направился в Нитрию, где лично возглавил карательную акцию против Долгих братьев, к-рые вместе с 300 сторонниками были вынуждены покинуть Нитрийские мон-ри и направиться в Палестину. Однако архиеп. Феофил убедил палестинских епископов не принимать беженцев. В результате прп. Исидор Странноприимец, Долгие братья и ок. 50 монахов прибыли в К-поль, где им дал прибежище свт. Иоанн Златоуст. Несмотря на то что свт. Иоанн, по всей видимости, не вступил с ними в ехваристическое общение и направил ряд посланий архиеп. Феофилу, последний, находясь со свт. Иоанном в конфликте, крайне негативно воспринял его «вторжение» в круг своих полномочий и использовал данный эпизод для продолжения интриг против святителя. В результате интриги привели к осуждению свт. Иоанна Златоуста на Соборе «при Дубе», состоявшемся в сент. 403 г. (Ibid. VI 7, 9). О контактах с оригенистами как о дискредитирующем обстоятельстве фактически речь идет во 2-м пункте обвинения (подробнее об александрийской и к-польской стадиях О. с. см. в статьях Иоанн Златоуст , свт., Константинопольские Соборы , Нитрия ). |
| нитрийскими монахами в его конфликте с префектом Орестом в первые годы епископства. Молодой подвижник мог общаться с прп. Макарием Александрийским («Городским», † 394) ( Évieux. 1991. P. 15), и быть вхожим в кружок ученых иноков-«оригенистов» Евагрия Понтийского и «Долгих братьев» - архиеп. Феофил поддерживал с ними постоянные отношения ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7) и настоятельно предлагал епископство Евагрию, Аммонию Долгому и Диоскору . Прп. Исидор Пелусиот в письме «Кириллу» укоряет его за то, что он «возвращается к частным своим заботам, мятется в пустыне, тревожится в уединении». Если согласиться, что это письмо адресовано К., помимо внутренней брани у него могли быть и внешние тревоги: воспитанному на строго правосл. богословии свт. Афанасия К. должны были быть чужды распространенные среди егип. монашества заблуждения - как евагрианский оригенизм, так и антропоморфные представления «простецов» о Боге. Позднее в сочинениях он критиковал и Оригена, и антропоморфитов . Ф. М. Абель в хронологии ранних лет жизни К. ( Abel. 1947. P. 230. Not. 62) относит его пребывание в пустыне к 398-402 гг. Но, вероятнее, К. вернулся в Александрию не позднее нач. 399 г., т. е. начала гонений нитрийских оригенистов архиеп. Феофилом ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7), так что время его анахоретства приходится на 394-399 гг. ( Évieux. 1991. P. 17). Согласно «Истории Александрийских патриархов», архиеп. Феофил, отозвав К. из пустыни, сделал его своим келейником. Молодой К. отличался мудростью, благонравием и скромностью, пребывал в постоянном богомыслии и изучении святоотеческих писаний (Hist. Patr. Alex. 11//PO. T. 1. Fasc. 4. P. 427-428). Иоанн Никиуский сообщает о возведении К. во чтеца и о его диаконской хиротонии ( Ioan. Nic. Chron. 79. 13-15), а копто-араб. Синаксарь добавляет, что архиеп. Феофил поручал ему публично объяснять Свящ. Писание (SynAlex (Forget)//CSCO. 78 (Arab. T. 12). P. 72; Ibid. 90 (Arab. T. 13). P. 199). Нет сомнений, что за мн. годы вблизи архиеп. Феофила К. должен был получить значительный опыт, необходимый для управления обширной Церковью ( Russell. |
|
|
