| 111 и 112 , письма от 3 января и 13 февраля 1805 г.), и биографию преосв. Аполлоса Байбакова, о котором кое-что проведал, «живучи в Петербурге» (в январе-марте 1805 г.), где, «сообщал он графу, «я не опускаю случая собирать сведения о писателях» (стр. 112, письмо от 19 февраля 1805 г., ср. стр. 113; письмо от 6 марта тогоже года). 19 апреля Болховитинов просил своего сотрудника прислать ему полный список всех умерших и живых членов Российской академии. «дабы, добавлял он, я сам мог титулы их выставлять в свои статьи» (стр. 118), а в числе членов были, без сомнения, и духовные особы. Кроме того, если от переписки мы обратимся к «Материалам к Словарю Евгения о русских писателях», хранящимся в Императорской публичной библиотеке, то там найдем, между промим, под 54 ответ Хвостова на вопрос преосвященного корреспондента о годе, смерти ростовских, митр. Арсения и архиепископа Афанасия Вольховского (сб. ст. Ак. Наук, V, I, стр. 254). Этими немногими указанными случаями и ограничивается участие графа в деле приготовления к печати на страницах, редактировавшегося им журнала Словаря духовных писателей и к отдельному 1-му изданию его. С первого раза можно видеть, что сиятельнейший сотрудник нашего автора был плохой ему помощник. Не даром же в ноябре (13 ч.) 1807 г. Евгений писал Хвостову, что в биографиях, помещенных в «Друге Просвещения» есть «много ошибок» (стр. 142), которые, стало быть, граф не замечал или потому, что не мог, или иногда и мог, да не хотел. Так, когда Словарь духовных писателей вышел в свет 1-м изданием, сам же он нашел в нем ошиоки и, между прочим, в тех самых биографиях (Адама Зерникова, Вениамина Румовского и св. Димитрия ростовского ), которые некогда печатались в его журнале (см. письмо к Евгению Хвостова от 15 ноября 1818 г., стр. 170; ср. письма от 21 декабря 1818 г. и 21 июня 1820 г., стр. 173 и 190). Кроме этих биографий, Хвостов, сделал еще в печатном экземпляре словаря кое-какие замечания по поводу биографии Феофилакта Горского, которыми преосвященный обещался было воспользоваться при «будущем издании» Словаря (письмо от 22 ноября 1818 г., стр. |
| 132 Luthardt; op. cit. (см. выше: 45-е примеч), S. 203, 204, 205, 206 и след. (207–211). Wuttke: op. cit. Bd I. S. 256–257. Чит. также op. cit. Gass " a (Zweiten Bandes erste Abtheilung, Berl. 1886), S. 329–333. Чит – и друг, сочин. 134 Заканчивая речь о Феофилакте Горском, не можем, между прочим, не указать на одно ничтожное, повидимому, обстоятельство, являющееся достоинством его книги: это на приложение к той и другой её частям «предметного указателя», облегчающего её чтение и проч. 140 Из нравоучительных сочинений, вышедших в свет до XIX-ro столетия – в конце XVIII-ro, – могут быть названы еще следующие: 1) «Рассуждение о истинном человеческом благе, выведенное и доказанное из самой человеческой природы» – Лаврентия Давыдовского (М. 1782 г.); 2) «Вера, надежда и любовь, учения богословского состава» – иеромонаха Аполлоса Байбакова (Москва, 1782 г.); 3) «Начальные основания деятельного христианства, которые большею частию изображены словами самого Св. Писания, для детского чтения; сочинение Российское» (Москва, 1783 г.); 4) «Сокращение главнейших должностей, кои каждый христианин обязан исполнять в точности по своему званию и состоянию» (Спб. 1799 г.); издал Авг. Вицман; 5) «Книга, содержащая в себе, как подобает иноком и христианам жити».. (1789 г., Супрасль); 6) «Рассуждение о постах» (1794 г., Вена) и многие другие произведения, перечисление которых здесь невозможно [ср. в «Обзоре» арх. черн. Филар. стр. 378, § 77 – о «прибавлении» к догматике Иакинфа Карпинского; на стр. 397, § 90 – о Сильвестре Лебединском : конец страницы; ср. и друг, места]. 141 Можно, между прочим, заметить, что в «XVIII-м в.» вышло в свет не мало «сочинений мистического» характера, из которых «большая часть посвящена описанию внутреннего духовного совершенствования; сочинения эти носили причудливые названия в роде духовных мостов, небесного ключа, лествиц и зеркал; их недостатки – «свойственные всякому мистицизму туманность, общность и аллегоризм»... (см. цитов. статью проф. А. И. Гренкова: «Первонач. происх. науки о христ. нравоучении»... Прав. Собес., 1875 г., апрель, стр. 384–386). О научном значении такого рода произведений говорить не приходится, что, впрочем, понятно и само собою. |
| 207 ).208а Таким образом, мы видим, что в рассматриваемую нами эпоху (т. е., до 1821 года) число самостоятельных (всецело или в известной степени и смысле;) произведений из области Нравственного Богословия оказывалось значительное, и что качество их иногда было, с точки зрения условий того времени, весьма высокое: особенное незабвенны имена богослов – моралистов – Феофана Прокоповича , Платона (Левшина) , Феофилакта (Горского), св. Тихона Задонского , Мефодия (Смирнова) , о. Иакова Воскресенского и друг. Русские богословы-моралисты нередко были знакомы с лучшими моралистами Запада и старались (не всегда безуспешно) построить системы, не уступающие западным. Для более надежного уразумения евангельского нравоучения они обращались к вернейшему пособию – к святоотеческим творениям. В некоторых случаях принимались ими в расчет и современные им запросы жизни. Схоластика постепенно отходила в сторону и сторону... Православная точка зрения вообще удерживалась и проводилась с надлежащею настойчивостью и т.д. Словом, наука Нравственного Богословия принимала все более и более свойственный ей научный вид, отбрасывая дурное и усвяя хорошие стороны. От дальнейшего времени требовалось только продолжать дело, с большим трудом доведенное прежнею эпохою до сравнительно (с точки срения того времени) хорошего состояния, усовершать его соответственно успехам и росту наук, соприкосновенных с данною, соответственно запросам, выдвигаемым жизнью, и проч. Дело, коротко сказать, обстояло не так плохо, как некоторые полагают … Но исполнило ли дальнейшее время возложенную на него прежним задачу? Увидим… 12 Русские читатели по этому пункту могут найти некоторые данные в статье г. Н. Богословского: «Учение о совести» («Правосл. Собес.» 1900 г., сентябрь). 13 Из многочисленного материала русским читателям в данном случае можно указать: 1) на «Этику» Фр. Кирхнера (в русск. перев. под редакд. Д. Е. Оболенского; Спб. 1900 г., стр. 71–94, § 10), 2) на книгу Альфреда Фуллье: " Свобода и необходимость» (русск. |
| 249 Явление света Савлу на пути его в Дамаск, очевидно, было необычайное, как действие внезапное, сильнейшее, направлявшееся с неба и сосредоточившееся только на нем и на его спутниках. «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого», говорил Иисус Христос ( Мф.24:27 ). Приблизительно такое же молниеносное было явление Иисуса Христа Савлу, который потом, спустя несколько лет, говорил на суде перед Агриппою: «идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня, на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» ( Деян.26:12–13 ). Писав же к христианам, он многократно давал понять, что в этом свете было ему явление Господа ( 1Кор.9:1 ), сравнивая это явление с явлением, бывшим Апостолам ( Деян.15:5–8 ). Значит, это явление было очевидное, насколько бывает очевидно то, что освещается молниеносным светом. «Итак, не в Иерусалиме и не в Дамаске, но на пути облиста свет, чтобы то, что с ним случилось, иные не стали объяснять иначе, но чтобы сам он объяснил это так, как заслуживало вероятия, потому что и видение видел, и болезнь потерпел» (Феофилакт). Опасения блаженного Феофилакта об иных объяснениях оправдались. Многие различно объясняли это явление Господа Савлу во свете, но все их объяснения находили достаточные опровержения в благонамеренных писаниях (напр. в творениях преосвящ. Иннокентия, архиепископа Херсонского, протоиерея А. В. Горского-Платонова). Теперь считается особенно достоверным психологическо-визионерное объяснение. Но в специальном сочинении профессора И. Глубоковского показано, что и это объяснение неосновательно, ибо состояние души Апостола было совершенно иного направления. И болезненной расстроенности, которая необходима для визионеров, в Савле не замечалось. Напротив, он был силен так, что предпринял далекое путешествие, только бы исполнить странные желания души всецело христоборческие (см. «Обращение Савла и Евангелие Павла», изд. в Петербурге 1896 г., с эпиграфом: «Благодатию Божиею есмь еже есмь» и конечным словом: «верою разумеваем», в чем и высказывается существующий взгляд на все вопросы о Павле. |
| 2) Особенно интересен курс лекций «ректора» же и той же семинарии – « Мефодия Смирнова , читанный между 1784 и 1790 гг.» Последняя из «трех книг», составляющих данный курс, является системою «Нравственного Богословия», ведущею речь в «пролегоменах» – «о сущности и свойстве» данной науки, затем – «в 1-й гл. – о благодати и природе вообще, во 2-й – о различии между природою и благодатью в отношении к рассудку и его действиям, в 3-й – в отношении к воле и нравственным действиям, в 4-й – о несовершенствах и слабостях людей возрожденных, об искушениях и борьбе духа с плотию..., в 5-й – о святости людей возрожденных и степенях духовной жизни, в 6-й – о признаках, по которым можно узнать человека возрожденного, освященного и обновленного и о различении духов..., в 7-й», наконец, «о средствах возрастать в святости и в жизни духовной»... Сохранившийся курс лекций Мефодия не исчерпывает всей данной науки, не освещая вопросов «о частных обязанностях христианских, о взаимных отношениях господ и рабов, родителей и детей, начальников и подчиненных» 146 ... Мефодий находился под влиянием, шедшим со стороны – «Платона, Феофана Прокоповича , Феофилакта Горского, Брейтгаупта, Голлазия»... 147 , но проявлял и самостоятельность 148 . Напр., им придуман «свой план» 149 , предложенный в нашем изложении выше. Правда, этот план особыми достоинствами отличается далеко не везде, иногда он является искусственным (особенно в первых трех главах системы, а также по местам и в других её главах) и проч., но уже то его – несомненное достоинство, что Мефодием «не принята порядок рассмотрения добродетелей и пороков по заповедям десятословия» 150 . О неудобствах такого «порядка» мы отчасти уже говорили выше. Он – наследство, доставшееся нашим богословам от западных схоластических моралистов: не вдруг освободились от него (да и то не везде) и западные, богословы, тем менее, конечно, оказались в состоянии сразу порвать с ним связь наши отечественные, стоявшие в худших сравнительно условиях. Проявляет свою самостоятельность Мефодий и в некоторых частностях, характеризующих план его системы 151 , от чего последняя иногда выигрывает по сравнению, напр., с Феофилактовою 152 , иногда – наоборот... Впрочем, это, как уже и сказано нами, лишь частности, которым придавать особенное значение нет надобности. Но в общем Мефодий в данном случае сделал несомненный успех. 153 Наиболее выдающимися качествами Мефодиевой «системы», весьма привлекательными, являются «ясность и краткость» её положений и мыслей 154 , их «связность и отчетливость» 155 и проч 156 . 157 |
| 552 Нельзя сказать, чтобы преосвященный Евгений был одинаково внимателен к каждой такой статье: «Если вы, писал он Анастасевичу, н из журналов записывает на карточки все статейки порознь, то это ужасная компиляция и необозримая куча бумаг... Кажется, многое годится и в мой Словарь. Но не знаю еще, что вы выписывали, ибо пустые переводные статьи и статейки, кроме разве общего упоминовения о книге, не стоят цитаций». 553 В рукописном сборнике Киево-Софийской соборной библиотеке 597) сохранилось (листы 136–142 обор.) «Предисловие к словам Максима Грека » (содержание их), списанное, как говорит сам Евгений (л. 142 об.), «со списка, находящаяся в двух частях в библиотек си. Синода». – Там же (л. 48–55 об.) хранятся собственноручныя Евгениевские «Типографические и библиографические замечания о старинных изданиях книг» (1564–1662 г.), находящихся в библиотеке Новгородская Софийского собора, – замечания, встречающияся и в Евгениевских «Материалах к словарю писателей» (Спб. Императ. публичная библиотека. Древне-хранилище Погодина). Подобными «замечаниями», нужно сказать, тогдашняя Русь была не особенно богата: «О издании наших старинных книг, тлеющих в архивах, или хотя порядочной их описи, жаловался Евгений Анастасевичу 22 апреля 1819 г., долго еще русские не подумают». 554 Впрочем, на стр. 219 того же 2-го тома, где идет речь об епископе владимирском Синоде, он как-будто склоняется на сторону Карамзина. 555 Прибавка эта, действительно, была сделана Евгением под статьею о Дашковой в «Друге Просвещения» за 1803 г., 3. В «Словаре же светских писателей» ее уже нет стр.157–159). 556 Эта заметка Евгения вызвана письмом Хвостова (1820 г.), в котором граф говорил о Горском: «Он истинно был почтенный человек», но его многие не любили. У него была большая ссора с митрополитом Подобедовым. Естьли бы Переяславский (т. е. Феофилакт) дожил до того времени, когда я был в Синоде, то бы я примирил их и открыл бы заслуги при жизни его, хотя оные большею частию открываются по смерти» (стр. 187). |
| 5:25–26), за каковое неразумие счел это даже языческий писатель – Плутарх – (писатель века Апостольского). См. его «περ δεισιδαιμοντας» (о суеверии) стр. 646–647, срав. дальнейшие томы 2-го по изданию Reiske Lipsiae, 1777. 465 У одного Марка сохранились эти слова толкования Господом закона о субботе. Это в сущности тоже, что немцы выражают пословицей: «Noth kennt kein Gebal». См. у Лехлера «Das А. Т. in den Ridin Zesu» S. 810 при объяснении настоящей именно речи Господа. 466 См. Бесед. 39 на Мф., стр. 187, ч. 2 цит. изд. и греческий текст бесед; срав. блаж. Феофилакта на тоже место. 468 Срав. об этом цитов. исследование проф. М. Д. А. А. В. Горского: «совершил ли Господь Иисус Христос пасху иудейскую на последней вечери своей с учениками?» в Прибав. к твор. Св. Отцов за 1853 г. ч. 12. стр. 446–491. 473 На Колос. 2:17 , стр. 502 части 4-й Творений. Москва 1861. Срав. также Св. Златоуста особую беседу на слова 1Кор. 10:1 и дал. в русск. переводе при журнале Христ. Чт. за 1862 г. ч. 2, стр. 533 и дальн. Срав. также и на Евр. 10:1 , стр. 619 (бл. Феодорита) часть 7 творений. Москва 1861. Сравн. также Оригена в исследовании о. Малеванского: «Догматическая система Оригена », в Труд. К. Д. А. за 1870, т. 2 стр. 36 и примеч. и др. Из исследователей новых, кроме весьма многих специальных толковников наших и западных на места новозаветные, указывающие прообразовательное значение ветхозаветного закона по отношению к благодати Христовой, срав. мнения наших отечественных продолжателей новозаветного и древнеотеческого понимания этого значения ветхозаветного закона, в статьях журналов: «тень и тело или ветхозаветные прообразования и новозаветная истина в Христ. Чт. за 1842, ч. 4, стр. 154, также многие отдельные статьи в журнале Воскр. Чт. в годах 4, 19 и др. «О прообразов. смысле Св. Писания» А. Евгения в Прибав. к твор. Св. Отцов в русском переводе за 1846 г. ч. 4, стр. 506–508. Сравн. также в отдельном и особенно важном для предстоящего нашего исследования сочинении С. К. Смирнова «Предызображение Господа Нашего Иисуса Христа и Церкви Его в В. |
| 61 Кроме, слабых возражений против буквального понимания евангельской истории, о которых речь ниже. 62 См. у А. В. Горского. Мы уже не повторяем поставленных выше, но пригодных и здесь вопросов: имеем ли другие образцы подобной аллегории? Как ученики могли не понять Учителя? и под. 69 Сочин. – т. III, Москва 1877, стр. 389. – Ср. Lucas Brugensis, Cornel. a. lap., Knabenbauer – in Matth. 75 Ad diabolum Jesus ductus est, ut tentaretur: ad homines quidem diabolus vadit, ut tentet eos, nou homines ad diabolum, ut tententur ab eo. Quoniam autem adversus Christus diabolus ire non poterat, ideo contra diabolum Christus processit – Incerti auct. Op. imp. p. 775. 76 Это добавление отличает поет Иисуса Христа от поста по обычаю иудеев, qui per diem nihil cibi potusve sumentes noctu vescebantur. Maldonatus. 77 Одно οκ εφαγεν может указывать только на воздержание в пище (Мф. XI. 18), а добавление ουδεν означает полное воздержание от пищи. 85 Еще Феофилакт: „диавол явился в чувственном виде“; Maldonatus: forma corporea, eaque humana accessisse… quia si alia accessisset forma, evangelistae non tacuissent (как будто вполне понятно молчание евангелистов о явлении диавола в человеческом виде?!); Lucas Brugensis думает, что как диавол обманывал Христа своим замаскированным видом, так Христос обманывал его (diabolo pia fraude circumvento) явившись алчущим и затем своими замаскированными ответами; Боголепов; В. Чт. ч. III, 406 и др. мн. Напротив: еп. Михаил: „диавол явился мож. б., не в грубом чувственном виде“; Дух. Бес. IX, 41: „не говорят евангелисты, чтобы диавол при искушении Христа, принял на себя какой либо образ, как напр. при искушении прародителей; но называют его собственным именем диавола“… мн. др. 86 Вот почему евангелист Лука, у которого прежде сказано πειραζμενος υπο το διαβλων, теперь ограничивается словами: ειπεν ατω ο διβολος (IV, 2. 3). 88 Многие св. отцы и древние писатели утверждали, что тайна божественного достоинства Христа была сокрыта от диавола. См. Матвеевского, 253, прим. |
| 877 В учении об этом свойстве Божием Горский, подобно Феофану, определяет свободу как противоположность насилию (vis или coactio) и необходимости (necessitas), причем самые определения понятий – насилия, необходимости и свободы (именно периоды: «vis dicitur, quae impellit ad aliquod notentem… ut non posit non velle» и «liberas ergo perfecta et vera illa est… esse liberum a necessitate et esse liberum a coactione» буквально взяты из Феофана (ср. lib. § 154 lib. I). 878 Здесь доказывается, что в данном тексте св. апостола Иоанна под глаголом «исходит» разумеется предвечное рождение Св. Духа. Это доказательство, состоящее из четырех пунктов и занимающее целых две страницы, есть сполна буквально выписанный § 27 третьего трактата Феофана (также состоящий из четырех пунктов). Горский в нескольких местах Феофанова текста сделал только самые незначительные пропуски и ничтожные вариации. 879 Эти доказательства излагаются и опровергаются по сочинению Феофану «Apologia fidei», в котором изложение и опровержение оных сделаны более кратко, чем в его системе, и которое поэтому представляло в данном случае наиболее удобный источник для краткой системы Феофилакта. Порядок данных доказательств у Горского – такой же, в каком они приведены в «apologia fidei» (порядок их в системе Феофана – несколько другой). Находящийся в опровержении первго из этих доказательств период: «mitti Spiritum a Filio nihil aliud esse… sed habita ratione ad homines» (p. 105) буквально взят с р. 25 «apologia fidei». В опровержении второго из этих доказательств Горский ссылается на согласное с православным учением толкование спорного места Писания некоторыми отцами, каковых отцов в таком же порядке цитирует Феофан в «apologia fidei» на рр. 28–29 (порядок цитации этих отцов в системе Феофана – несколько другой). Находящееся в опровержении третьего из данных доказательств выражение: «nihil enim per insufflationem hanc aliud… et datum discipulis» (pp. 105–106) буквально взято с 33–34 «apologia fidei». Период: «alii de Patre, ali de Filio interpretantur… utrumque enim nihil prodest adversarius» (p. 106), заключающий в себе опровержение пятого из указанных доказательств, буквально взят с рр. 38–39 «apologia fidei» (автор сделал здесь только ничтожные вариации в тексте Феофана). Наконец, период: «cognate, et fere eadem cum superiori… cumulandos hominess intelligunt» (pp. 106–107), составляющий опровержение пятого из упоминаемых доказательств, буквально взят с р. 41 «apologia fidei». |
| “Theologia” – система, читанная в александроневской семинарии или академии. В данной системе исследуемое догматическое учение излагается в двух книгах первой части, из которых в первой говорится о сущности, бытии и свойствах Божих безотносительно к Лицам, а во второй – о Божеских Лицах. План первой части (liber primus) 865 весь взят из системы Феофана; план же второй книги (liber secundus) 866 отличен от плана второй книги последнего. Вся первая книга данной системы есть компиляция из буквальных выписок, сделанных из системы Феофана. Эта книга не похожа на compendium Фальковского, в котором вс части Феофанова богословия пропорционально сокращены и изложены своим языком. Это есть собрание буквальных выдержек из некоторых частей Феофановой системы, извлеченных большей частью без всякой перемены в изложении. Автор сделал здесь только небольие добавления 867 и изменения 868 . Вторая книга составлена более независимо от Феофана. Зависимость от последнего здесь обнаруживается только в употреблении Феофановых рубрик – из имен, свойств, дел и почитания при изложении доказательств божества Сына и Духа Св. 869 и еще в некоторых других местах 870 . Желающему наиболее подробно ознакомиться с учением об исхождении Св. Духа, за трудностью иметь под руками сочинение Зерникава, автор рекомендует обратиться к богословию Феофана Прокоповича (“viri ad invidiam docti quondam archiepiscopi novgorodiensis Theophani Procopovicz” 871 . Система Феофилакта Горского. Так как эта система представляет собой compendium, а не подробное изложение богословского учения, то, естественно, план подробных трактатов Феофана для нее не годился, и поэтому мы видим в ней свой план изложения догматического учения, отличный от Феофанова плана. Тем не менее и здесь мы находим значительные следы зависимости от Феофана, доходящей иногда до буквального заимствования из последнего. Это влияние знаменитого отечественного богослова сказалось в следующих местах: в учении о единстве Божием (de credendis § 27) 872 , в scholion I § 28-го 873 , в учении о некоторых свойствах Божиих – простоте (р. 79 nota I) 874 , неизменяемости (рр. 80–81 nota 2) 875 , всеведении (рр. 82–84 notae 2–4) 876 и свободе (рр. 85–86 nota 2) 877 , в употреблении рубрик из имен, свойств, дел и почитания при изложении доказательств божества Сына (§ 32 scholion) и божества Св. Духа (§ 33) и в учении об исхождении Св. Духа – в объяснении текста Ин. 15:26 (рр. 103–104) 878 , изложении шести главных доказательств папистов, приводимых ими в пользу своего учения Filioque из св. Писания, и опровержении оных (рр. 105–107) 879 . |
|
|
