| Скачать epub pdf Часть 3. Заветы инокам Вступление Уссурийский Свято-Троицкий Николаевский монастырь Вдали от суетного света, По склонам гор, где всход зари, Как лучезарная комета, Сияет Лавра Уссури. Тебя я Лаврой именую, Обитель Троицы Святой, За чин служебный, жизнь простую, Странноприимство, весь твой строй. Не золочеными главами Сияешь, Новый Валаам, Постом, молитвой и делами Ты свет Христов приносишь нам. Так процветай на благо края, Твердыня духа! крепко стой! Забытый путь к красотам Рая, Открой нам жизнию святой!.. Свящ. А. Пономарев, 1917 г. Свято-Троицкий монастырь, получивший наименование «Нового Валаама», был основан в 1896 году на берегу реки Уссури между Владивостоком и Хабаровском. У истоков основания первого на Дальнем Востоке монастыря стоял святитель Иннокентий, митрополит Московский, апостол и просветитель Сибири и Америки (1797 – 1879). Именно по его мысли возник вопрос об учреждении в неустроенном полуязыческом Приамурском крае монастыря, который был основан уже после его кончины по его молитвенному предстательству. Основателем и первым настоятелем монастыря был афонский иеромонах Алексий (Осколков). После возвращения отца Алексия, бывшего уже в преклонном возрасте, на Афон, настоятелем и строителем стал его сотрудник – валаамский иеромонах Сергий. Свято-Троицкий монастырь отличался высокой духовной жизнью иноков. Устав был строгообщежительный, по образу Валаамского монастыря. С самого начала было введено старчество. Кроме главного монашеского делания иноки занимались просветительской, миссионерской и благотворительной деятельностью. При монастыре действовали больница с аптекой, школа, работала типография. Уссурийский Свято-Троицкий монастырь был центром духовной жизни Приморья. И как в начале века освещал он светом Христовой веры Дальний Восток, так доныне сияет нетленный свет святой обители через ее духовное наследие, дошедшее до нас в изданиях Уссурийского монастыря. Выпуск Устав преподобного Корнилия Комельского. Общежительный устав преподобного Корнилия замечателен как показатель монашеского жития XV века; назидательные его правила послужили для утверждения многих святых обителей. |
| Содержание Служебник Митрополита Киприана Приложение I. Устав литургии из греческого рукописного типика Приложение II. Особенности перевода литургии в Киприановом служебнике Приложение III. Иже во святых отца нашего Феодора Студита объяснение божественной литургии преждеосвященных Требник митрополита Киприана Псалтирь митрополита Киприана Приложение IV. Сравнение молитв вечерних и утренних по служебнику 344–601 л. 112 об. и требнику 375–326 л. 52 об. Молитвы вечерние Молитвы утренние Приложение V. От типика святыя горы о поклонхъ Приложение VI. Синод. устав 330–380 л. 265 Приложение VII Приложение VIII. Канонъ на поганыя, mbopehie Филоея nampiapxa, переводъ митрополита Kunpiaha Решения по частным вопросам литургической практики Приложение IX. Чин погребения по синод. уставу 330–380, л. 273 Приложение X. Устав о посте в день усекновения главы Иоанна Крестителя Дополнения и поправки Деятельность Митрополита Киприана принадлежит замечательной эпохе в истории церковного устава и стоит в тесной связи с литургическими движениями, которые в то время происходили на востоке и отражались изменениями в составе и строе тогдашнего обряда. Киприан особенно чутко следил за этими движениями и больше, чем кто-либо другой из русских церковных деятелей, имел возможность наблюдать и переносить их результаты на русскую почву. Постоянные сношения с Константинополем и тесные личные связи с патриархом Филофеем (оставившим по себе такой видный след в тогдашней литургической письменности), ставили его лицом к лицу со всем, что вырабатывалось в этом центре тогдашнего церковного мира и выходило отсюда с авторитетом общепринятого церковного порядка. Далее, ему был как нельзя лучше известен Афон, где он провел годы своей ранней молодости и получил религиозное и книжное образование. А известно, что Афон тогдашнего времени был великою культурной и церковной силою. Он был школою, из которой выходили тогдашние лучшие деятели и несколько патриархов, заявивших себя почтенными трудами в области литургической. Здесь выработались и нашли себе твердую почву разные формы монашеского быта, начиная общежитием до идиорритмов и келлиотов, а это обстоятельство повлияло на обработку устава и на образование келейного монашеского правила. Наконец, в этой монашеской колонии сошлись представители со всех концов церковного мира: Греки, Славяне, Грузины, Арабы, Армяне. Каждая из этих национальностей имела здесь свои монастыри, свои местные культурные центры, из которых афонские обычаи и порядки разносились в метрополию. Киприану было хорошо известно и состояние церковной жизни в землях славянских – Болгарии и Сербии, – с которыми он был связан родственными отношениями. Откуда он был родом: из Болгарии или Сербии – для нас, в данном случае, безразлично, и самая неопределенность этого вопроса может служить доказательством особенной его близости к этим обеим странам. |
| сост. А.Ф. Грушина Письма общине из ссылки (1929–1933) 1033 Письмо первое Слава Богу за всё! В день Казанской иконы Пресвятой Богородицы, в конце ранней литургии начался наш первый осмотр в больнице. В день преподобного Феодора Студита нас отправили «на курорт». Вижу в этом великое знамение Божие на всех нас. Матерь Божия благословила начатие нашего дела, преподобный удостоверил правильность нашего пути. Не скорбите, а радуйтесь, ибо в испытаниях мы не оставлены небесной помощью. Тем более не скорбите за меня: Господь из сутолоки великой призывает меня на служение единого Единому, это в равной мере необходимо мне и вам, ибо вся моя жизнь – в вас, без вас нет в ней смысла. Не скорбите о себе, ибо у вас ещё остаётся величайшее, чего лишены многие, в том числе и я, – богослужение храмовое; берегите его, вот моя заповедь вам, не только моим детям, но и друзьям. Берегите богослужение, берегите священнослужителей родных по духу, связанных с Батюшкой 1034 крепкими узами преемственности. Не ищите нормального духовного руководства, не такое сейчас время; и не найдёте, а если найдёте, то на мгновение. Переключайтесь друг на друга, назидайтесь друг от друга, укрепляйтесь друг другом, утешайте друг друга. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов 1035 ( Гал. 6:2 ). Помните, что можете остаться совсем без иереев Божиих. Исключительность данного положения, сохранение священнослужителей и подготовка к дальнейшим испытаниям заставляет меня, отца вашего, поставить вас временно на путь сокращения подхода к исповеди и ко Святому Причащению. Иного выхода нет. Приимите это как волю Божию. Обычно причащались два раза в месяц и в праздники великие, теперь – один раз в месяц и в праздники великие. Готовьтесь тщательно к тем дням, когда будете приступать к Святей Чаше, это даст вам новую, ещё не ощущавшуюся вами радость. Пишу вам, «другом своим», богомольцы не вместят пишемого. Вы же поймёте меня, ибо я пишу рукою отца, жалея вас, и понимаю, чего я вас лишаю. Доверьтесь мне, исповедуйтесь у любого служащего у нас священника, помните, какое сейчас время. |
| Термин «исихазм» в первых двух значениях получил широкое распространение в научной лит-ре XX в. благодаря трудам ученого иезуита Иринея Осера (его памяти посвящен 70-й том OCP; см., в частности: Rigo. 2004, а также: Шпидлик. 2007). Среди основных типов вост. духовности И. Осер выделил 5 направлений: 1) первоначальная духовность (от апостольских времен до прп. Ефрема Сирина ); 2) «интеллектуалистская» духовность, представителями которой были Климент Александрийский , Ориген , Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник , синайские подвижники, Никита Стифат , прп. Григорий Синаит и его последователи-исихасты; 3) школа «сверхъестественного чувства», способного, в противовес интеллектуалистской мистике, опытно воспринимать божественные явления (к этому направлению принадлежали автор «Макариевского корпуса», свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ); 4) школа свт. Василия Великого и прп. Феодора Студита , делавшая упор на практических добродетелях, особенно послушании и братской любви; 5) «исихастская духовность» (типичный представитель - Григорий Синаит), выдвигавшая на первый план молитву и психофизическую практику ( Hausherr. 1935). По мнению А. Риго, это основное деление вост. духовности на созерцательную и практико-аскетическую и вычленение разных школ в целом соответствовало действительности и имело большое значение. Напротив, более общее выделение 2 типов созерцательной мистики («евагрианской» и «макариевской»), получившее большое распространение благодаря работам протопр. Иоанна Мейендорфа, подразделившего визант. мистику на евагрианско-неоплатоническую и семитско-библейскую («макариевскую»), и объединение разнородных авторов и течений в едином понятии И. (как и резкое противопоставление отшельнического и общежительного монашества), согласно Риго, вряд ли было полезно, поскольку правильнее было бы говорить о разных этапах исторической эволюции ( Rigo. 2004. P. 214-215). Уже на этом этапе И. стал пониматься как частная, но все же весьма объемная область общей мистико-аскетической монашеской традиции (см. статьи Аскетизм , «Добротолюбие» , Монашество ), что не способствовало терминологической четкости и привело к расплывчатости значения, если не сводить термин «исихазм» к особой практике Иисусовой молитвы. |
| Устав, введенный прп. Феодосием в Печерском монастыре, был уставом прп. Феодора Студита в редакции патриарха Алексия, в нем предусматривалось общежительное (киновийное) устройство монастырской жизни . Но судьба Студийского устава в его дисциплинарной части, требовавшей строгой киновии, оказалась весьма печальной: основы монастырского общежития очень скоро преданы были забвению, и монашество почти везде придерживалось особножительства. Впрочем, и идиорритма не всегда становилась основой монастырской жизни, XII–XV вв. можно даже назвать эпохой без монастырского устава, и это хорошо показано в замечательной работе Серебрянского о монашестве Псковской земли в XIII–XV вв. Существует, правда, сочинение под названием «Правила святого Кирилла, Русского митрополита, о монашеском благочинии и о содержании всяком», которое, вероятно, составлено было действительно митрополитом Кириллом, греком по происхождению (XIII в.); оно встречается в рукописях XVI и даже XVII вв. и содержит в себе сравнительно обстоятельный общежительный устав. Вероятно, этот устав не был известен в XIV–XV вв., сомнительно даже, вводился ли он в каком бы то ни было монастыре . По всей вероятности, о нем ничего не знал и прп. Сергий Радонежский, когда занимался устройством иноческого жития в Московской Руси. Вначале он, как говорилось, ввел в своем монастыре особножительный устав и лишь впоследствии, не без сопротивления братии, переустроил монастырский быт на основе общежительного устава. Его ученики следовали примеру преподобного и, основывая новые монастыри, вводили в них строгую киновию, которая, однако, не везде прижилась . Вопрос об основах монастырской жизни был не вполне ясен для русского иночества XIV–XV вв., об этом говорит, например, история Спасо-Каменного монастыря, в котором игумен Дионисий (незадолго до 1389 г. и по 1418 г.) ввел сначала строгий общежительный Афонский устав, но впоследствии и сам он, и некоторые монахи придерживались идиорритмы . В Троице-Сергиевом монастыре общежительный устав продержался недолго. Когда в 1478 г. там некоторое время пребывал прп. Иосиф Волоцкий, монастырь жил по особножительному уставу, что подтверждается некоторыми документами . Хотя мы знаем, что в XIV–XV вв. идиорритма постепенно вытесняла киновию, у нас нет почти никакого материала, который помог бы ответить на вопрос, чт?о представляло собой это особножительство в древнерусском монастыре. Но у нас множество сведений о том, что общежитие не привилось во многих монастырях; сложившийся тогда строй монастырского быта подвергался очень острой критике, а это значит, что в действительности монастырский быт не соответствовал ни нормам подлинной идиорритмы, ни требованиям киновийного устава . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Часть 1 Источники сведений о жизни и деятельности Тарасия Биография Тарасия, писанная Игнатием. – Происхождение Тарасия. Положение отца его среди враждовавших партий. Мать Тарасия Евкратия и отношение ее к иконопочитанию. Ее влияние на Тарасия. – Образование Тарасия. – Тарасий – секретарь у императора иконоборца. – Настроение общества, при котором Тарасий должен был занять кафедру, созданное усилиями первых двух иконоборческих императоров. Главный состав враждовавших партий в правление Льва Исавра: монахи и правительство. Эдикт 730-го года против икон и его последствия. Общие причины слабости борьбы с иконопочитанием в правление Льва Исавра. – Положение дел в царствование Константина Копронима Войско, как главная сила, на которую опирался император в борьбе с иконопочитателями Пропаганда иконоборческих идей среди простого народа. – Усиленная борьба правительства с монашеством и причины этого явления. – Упразднение монастырей. – Положение монашества в провинциях. Мученики из среды монашества. – Положение монашества в правление Льва Хазара и в начале царствования Ирины. – Отношение к иконоборчеству высшей иерархии и низшего белого духовенства. Причины, почему белое духовенство не сопротивлялось иконоборцам так, как монашество. – Собор 754-го года и его значение для иконоборческой партии. – Влияние продолжительного господства ереси на настроение общества. – Общий взгляд на положение иконоборчества и православия пред вступлением на кафедру Тарасия. Исторические сведения о жизни и деятельности Тарасия представляются в сравнительно удовлетворительном состоянии. Кроме обширной биографии, написанной учеником его Игнатием 1 , обильный материал для изображения его. жизни и деятельности дают акты 7-го вселенского собора, сочинения современника Феодора Студита и летопись Феофана, не считая отрывочных известий в житиях святых этого времени и пр. Сведения эти настолько достаточны, что дают возможность следить почти за каждым шагом церковно-исторической деятельности Тарасия, видеть почти все мотивы, заправлявшие этою деятельностью. Это обстоятельство чрезвычайно важно: в правление Тарасия зародились и развились явления, которые потом долго (почти до конца 9 в.) волновали церковь и которые главным образом делали ее историю. Не будь достаточно данных для освещения правления Тарасия, эти явления остались бы неразгаданными, непонятыми. |
| Я бы опустил существенное обстоятельство, если бы, сказав об училище и домашнем быте, не коснулся еще среды, в которой, между прочим, совершилось мое возрастание: прихода. Приходов два типа в России: территориальный и родословный. В селах они сливаются, не то в городах. В столицах прихожанами считаются не лица, а дома; лица только потому, что живут временно в этом, а не другом доме; пятницкий прихожанин будет завтра ильинский, с переходом на квартиру близ церкви «Ильи Пророка». В некоторых городах то же, что в столицах, и в больших это неизбежно. Возможно ли было в Москве, например, в случае требы отправляться за священником из Мещанской к Серпуховской заставе или из Преображенского в Поддевичье? Но приход при территориальном разделении утрачивает часть понятия о себе как живом целом, состоящем из братьев и детей одного отца, на сей раз не только Небесного, но и земного, в виде отца духовного. Сегодня здесь, завтра там, крестился у одного, исповедывался у разных, венчался где пришлось; бывает так, что исповедывался у одного священника, а Таинство Причастия принял на другой день у другого в другой церкви, по записке духовника. Интересы прихода не могут приниматься близко к сердцу, когда связан с ним только временно и внешнею связью соседства; когда не только по пословице «кто ни поп, тот батька», но и храм тот или другой говорит сердцу безразлично, как храм вообще, а не в частности наш храм. Бывают явления даже прямо уродливые: приходские церкви без прихожан. В Москве есть приходы, где два, три дома, составляющие весь приход, принадлежат иноверцам, даже евреям. Бывали и такие случаи, правда в старину, что настоятели продавали часть прихода соседу. Так случилось, по преданию, с церковью Большого Вознесения на Никитской, тою церковью, в которой Потемкин надеялся было обвенчаться с Екатериной. Священник или протоиерей Вознесенский выдал дочь; зять поступил в соседний приход Феодора Студита , а тесть взамен или в дополнение приданого отчислил «натурою» часть домов зятю-соседу . |
| По приведенному выше сообщению Н. К. Ксанфопула, первыми редакторами Постной триоди были – свв. Феодор и Иосиф Студиты. Но после того, как оказалось недостоверным другое известие этого писателя – о песнотворческой деятельности св. Иосифа, сомнительным представляется и его сообщение о первых редакторах, даже если бы его относить к одному только св. Феодору. триоди X-XI вв. по своему плану и составу представляют такое разнообразие, что вывести их генеалогически из одной редакции совершенно невозможно. Кроме того, некоторые из них сохранили ясные следы того, что, именно, вышло из рук св. Феодора Студита , а также – св. Иосифа Песнописца: вероятно, это были лишь собрания их трипеснцев, седальнов и стихир. Такими следами являются старые заголовки этих собраний, сохраняющиеся пред службой понедельника первой седмицы и совершенно неимеющие никакого смысла после заглавия, стоящего в начале триоди. Например, в ватиканской триоди 771 пред службой понедельника читаем: Τριδια σν Θε τς γας τεσσαρακοστς τσσαρα; δο το σου ωσφ: κα ν το μακαρου Κλμεντος. κα τερον το μεγλου Θεοδρου. В другой ватиканской триоди из собрания Pii II 30 на указанном месте стоит: Σν Θε τριδια ποημα ωσφ κα Θεοδρου. В триоди лавры св. Афанасия Г-15 тоже есть аналогичный заголовок: Τριδια τς γας τεσσαρακοστς ποημα ωσφ κα Θεοδρου. Против всего сказанного и в защиту редакторства св. Феодора можно возразить, что в IX веке могло появиться и существовать несколько различных редакции триоди, что редакция св. Феодора была лишь первою из них, и что между разнообразными по составу триодями может оказаться небольшая группа, в которой сохраняются остатки редакции св. Феодора. Но и такое предположение не оправдывается рукописями. От XI века мы имеем очень подробное, т. ск., инвентарное описание студийской триоди этого времени – в уставе патриарха Алексия. К нему довольно близко по составу подходит целый ряд рукописей, например, триоди: синайская 734–735, ватопедская 315–949, ватиканская 771, из славянских – Орбельская, синодальная 319 и др., но никаких следов редакции св. Феодора найти в них нельзя. По сообщению Н. К. Ксанфопула, св. Феодор собрал в своей редакии все песнопения предшествовавших ему песнописцев, по проверке же оказывается, что ни одна студийская триодь не содержит даже полного комплекта Иерусалимских самогласнов. В виду всего этого мысль о редакторстве св. Феодора следует оставить. |
| Глава пятая. Древнейшая основа, второстепенные разветвления и заключительная стадия развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви Установленный анализом строя и состава «Чтений» Иерусалимского Устава факт, что практика Уставных Чтений Иерусалимского Устава в своем основном и преимущественном содержании буквально совпадает с таковой же обоих константинопольских Уставов – Алексеевского и Евергетидского и, следовательно, с тождественными элементами общецерковной константинопольской монастырской практики начала XI – средины XII века дает исходный опорный пункт для выяснения, истории происхождения и отдельных стадий развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви. Среди тождественных элементов иерусалимской и константинопольской практики мы встречаем три несомненно константинопольского происхождения, свидетельствующие о том, что тождество той и другой практики обязано, между прочим, влиянию константинопольской студийской практики на иерусалимскую. Первый из них и самый красноречивый, это чтение оглашений Феодора Студита в конце утреннего богослужения в каждую неделю (агрипнию) целого года и, кроме того, в два будних дня седмицы – среду, пяток – в четыредесятницу. Этот обычай специфически-студийского происхождения и в иерусалимскую практику мог попасть только из студийской литургической практики не ранее второй половины IX века. Второй элемент – чтение Завета Феодора Студита 11 ноября, введенное, конечно, впервые в студийской обители. Третий – это чтение житий в переработке Симеона Метафраста . Метафраст трудился над этой переработкой в Константинополе в последней четверти X века 1043 ; труды его, специально обусловленные в своем объеме и характере нуждами уже прочно утвердившегося уставного богослужебного института чтения за утренним богослужением житийно-повествовательных произведений соответственно памятям дня 1044 , вошли в церковное употребление сначала в Константинополе же в самом начале XI столетия, затем, после некоторого времени гонения на них со стороны императора Василия Болгаробойцы 1045 , не позже 30-х годов XI столетия, как свидетельствует об этом Алексеевский Устав, уже прочно утвердились в церковной практике, а к концу этого века «были приняты и читались преимущественно во всех греческих церквах» 1046 . Очевидно, здесь мы имеем второе заимствование из константинопольской литургической практики, сделанное не ранее начала XI века. |
|
|
