| В греческом языке существует своя специфика. Термином te chnites художника называли с античных времен. Апостол Павел в Послании к евреям говорит об ожидании Авраамом «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11: 10), причем апостол употребляет соответственно слова technites и demiurgos . Античные греки употребляли слово demiurgos весьма разнообразно: так звали всех граждан, занимающихся своей профессиональной деятельностью за вознаграждение (в том числе и художников); в Дельфах демиургом считалось высшее должностное лицо; у Платона и Плотина демиург – творец мира из праматерии. В Деяниях апостолов technites применяется к серебрянику Димитрию, делавшему серебряные храмы Артемиды и доставлявшему художникам (тоже technites ) немалую прибыль (см.: Деян. 19: 24). Как ни удивительно, но Бог-Художник и ремесленник Димитрий названы одинаково. Дело объясняется тем, что в Древней Греции не было нынешних представлений о «высоком» и «низком» искусстве. Существует у греков и еще один термин, наиболее близкий к нашей теме: zogra phos – живописец. Он надолго перекочевал и в русский язык. Приведем цитату из трактата монахини Иулиании (Соколовой): «Художник – творец иконы – справедливо назван изографом от греческих слов “изо” ( isos ) – верный и “графо” ( grapho ) – пишу» . Киприан Шахбазян в переписке с нами заметил по этому поводу: «Изография (от isos ) – “точное воспроизведение текста, факсимиле”, по малому Брокгаузу. Насколько мне известно из русских переводов, везде дается zogra phos – живописец. Именно так у святителя Василия, у святителя Григория Нисского, у святителя Дионисия Ареопагита, у преподобного Максима Исповедника, у святителя Кирилла Александрийского, у святого патриарха Никифора, у преподобного Феодора Студита и т.д. Иосиф Волоцкий в “Послании к иконописцу” упоминает о “живописании”; также и инок Евфимий Чудовский. В “Полном церковнославянском словаре” протоирей Григорий Дьяченко сообщает: “Зографъ (греч.) – иконописец, живописец; зorpaфia (греч.) – живопись или художество живописное”, – со ссылкой на греческого канониста Матфея Властаря. Слова “живопись”, “живописец” стоят везде в текстах VII Вселенского Собора. Нельзя ведь подозревать всех переводчиков в плохом знании греческого языка. Этимологию слов “зограф” и “изограф” дает Фасмер. Нет никаких оснований ему не доверять. Основание могло бы быть одно: употребление слова isographos – равнописец (а не вернописец) в отношении художника у святых отцов». Остается поблагодарить К. Шахбазяна за внесенную ясность. |
| Валерий Гергиев ЦВ 7 (404) апрель 2009 / 16 апреля 2009 г. Программа XVIII Пасхального Фестиваля 19 апреля , 15.30 Храм Христа Спасителя (Волхонка,15) Пасхальный звон 19 апреля, 19.00 Большой зал Консерватории (Б.Никитская, 13) Торжественное открытие фестиваля Солисты, симфонический оркестр и хор Мариинского театра. О.Трифонова (сопрано). Дирижер — В.Гергиев. В программе: Щедрин «Симфонический диптих» (мировая премьера), Стравинский «Соловей», Рахманинов «Симфония 2» 20 апреля , 15.00 Храм Христа Спасителя (Волхонка, 15) Пасхальный звон 20 апреля, 15.30 Храм священномученика Антипы Пергамского на Колымажном дворе (Колымажный пер., 8/4, стр. 1) Пасхальный звон 20 апреля, 19.00 Большой зал Консерватории (Б.Никитская, 13) Абонемент Филармонии 73 «Московский Пасхальный фестиваль». Николай Цнайдер (скрипка), солисты, симфонический оркестр и хор Мариинского театра. Дирижер — В.Гергиев. В программе: Сибелиус — Концерт для скрипки с оркестром, Малер «Симфония 2» 20 апреля, 14.00 Зал церковных соборов Храма Христа Спасителя (Волхонка, 15) Торжественное открытие хоровой программы фестиваля Хор Мариинского театра (Санкт-Петербург). Главный хормейстер и дирижер — А.Петренко. Хор Храма Христа Спасителя. Регент — И.Толкачев. Первое Белградское певческое общество (Сербия). Худ.рук. и дирижер — С.Вилич. Ансамбль духовной музыки «Благовест» (Москва). Худ.рук. и дирижер — Г.Кольцова 21 апреля , 14.00 Храм Вознесения Господня на Никитской («Малое Вознесение») (Б.Никитская, 18) Вереница звонов: Никитские колокола 21 апреля, 14.00 Храм Вознесения Господня у Никитских ворот (Б.Никитская, 36) Первое Белградское певческое общество (Сербия). Худ.рук. и дирижер — С.Вилич 21 апреля, 14.30 Храм прп. Феодора Студита у Никитских ворот (Б.Никитская, 29) Вереница звонов: Никитские колокола 21 апреля, 15.15 Храм Вознесения Господня у Никитских ворот («Большое Вознесение») (Б.Никитская, 36) Вереница звонов: Никитские колокола 22 апреля , 11.00 Благотворительная программа Детский дом для умственно-отсталых детей «Южное Бутово» |
| Введение I. Предмет и научные мотивы исследования В богатом содержанием современном Церковном Уставе скромно затерялось одно совершенно неприметное, по своей внешней бесцветности и нехарактерности, выражение, в отношении которого даже самый добросовестный рядовой читатель считает вполне для себя дозволительным не останавливать своего внимания, как на подробности слишком мелкой и слишком малозначительной. Это выражение состоит из одного слова, скромно вплетающегося в непрерывную цепь уставных указаний при помощи соединительного союза «и»: «и чтение». Но лаконически краткое и маловыразительное, оно неотступно преследует внимательного читателя «Устава» страница за страницей, встречает его глаз непременно в одних и тех же местах церковно-богослужебного последования: на утрене – после каждой кафизмы, на полиелее, после 3-ей и 6-ой песен канона, по отпуске пред первым часом, – и на всенощном бдении по окончании вечерни пред началом утрени. «Чтение... чтение... чтение»… Что ото за «чтение?» Большинство читателей Устава, читателей «ех officio», успокаивается на мысли, что здесь, разумеется, вообще какое-то, обычно непрактикуемое теперь, дополнительное чтение, в роде чтения псалтири или седальнов. Но при более внимательном ознакомлении с Уставом замечается, что лаконическое указание «чтение» по временам принимает более конкретный и определенный характер: «и чтение... чтется от слова иже во святых отца нашего... чтется от жития святого... от словес торжественных... слово Златоуста... слово Богослова... чтется от шестодневника Св. Василия Великого , чтется от толкований на Евангелие, на послание Павла апостола, оглашение преп. отца нашего Феодора Студита » и т. д. Отсюда для внимательного читателя «Устава» естественно следует приблизительно правильное общее представление о церковно-богослужебном факте, кроющемся под уставным термином «чтение»; это есть теперь уже обычно непрактикующееся чтение в определенные моменты богослужения церковно-учительных произведений, преимущественно житий святых и святоотеческих творений. |
| Где помолиться под Новый год Храмы Москвы, в которых пройдут новогодние молебны 29 декабря, 2018 Храмы Москвы, в которых пройдут новогодние молебны Для желающих помолиться перед началом нового года или провести новогоднюю ночь в храме «Правмир» составил список храмов Москвы, в которых пройдут новогодние молебны. Информация получена с официальных сайтов приходов, однако не забудьте позвонить в выбранный храм на случай изменений в расписании. 30 декабря Храм апостола Иоанна Богослова на Бронной 8:40 — Часы, Божественная литургия, Новогодний молебен Адрес: Богословский переулок, д.4 (метро «Пушкинская», «Тверская») Сайт: bogoslovnabronnoy.ru Храм преподобного Феодора Студита (Смоленской иконы Божией матери) у Никитских ворот 8:40 — Божественная литургия, Новогодний молебен, Часы Адрес: ул. Большая Никитская, д. 29 (метро «Кропоткинская») Сайт: feodor-studit.com Храм Спаса Всемилостивого б. Скорбященского монастыря 8:40 — Часы. Божественная литургия. Новогодний молебен Адрес: ул. Новослободская, д.58, стр. 5 (метро «Новослободская», «Савеловская») Сайт: www.vsemspas.ru Храм вмч. Георгия Победоносца в Старых Лучниках 9:00 — Часы. Литургия. Молебен на Новый год Адрес: Лубянский пр., 9, стр. 2 (метро «Лубянка») Сайт: hramvluchnikah.ru Храм Тихвинской иконы Божией Матери в Сущеве 9:00 — Божественная литургия. Молебен на Новый год Адрес: Тихвинская ул., дом 13 (метро «Менделеевская») Сайт: tihvinbm.ru Храм мученицы Татианы при Университете 9:30 — Исповедь. Часы. Литургия Адрес: Большая Никитская ул., д.1 (метро «Охотный ряд») Сайт: st-tatiana.ru Храм Марона Пустынника (Благовещения) в Старых Панех 9:30 — Поздняя Божественная Литургия. Новогодний молебен Адрес: ул. Б.Якиманка, 32, стр.2 (метро «Октябрьская») Сайт: st-maron.ru Храм Успения Пресвятой Богородицы на Успенском Вражке 9:00 — Литургия. Предновогодний молебен Адрес: Газетный переулок, 15 (метро «Охотный ряд») Сайт: uspenie.ru 31 декабря Храм св. ап. Иакова Заведеева (Казанской иконы Божией Матери) в Казенной слободе |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2 |
| Глава пятая. Всенощное бдение на Афоне Единственным местом на Православном Востоке, где до сего времени совершается чин агрипнии в течение всей ночи, как указывает Иерусалимский устав, является Афон. Монашество на Афоне появилось около 680 года, когда этот полуостров, представлявший собой выморочную государственную землю, был передан императором Константином Погона-том константинопольскому патриарху для заселения монахами, бежавшими из разных мест империи вследствие погромов арабов-магометан 464 . Прибывающие на Афон монахи, как правило, жили одиночно в шалашах-келиях или в домах с небольшим числом обитателей. Уклад жизни их, таким образом, весьма приближался к укладу палестинских келиотов 465 . Насколько авторитетным на Афоне считался келиотский уклад жизни монахов даже с появлением здесь общежительных монастырей, в частности лавры преп. Афанасия (X век), получившей от последнего общежительный устав – Диатипосис, написанный по образцу Ипотипосиса преподобного Феодора Студита , это видно из того, что киево-печерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал для русских монахов устав келейного правила с Афона 466 , а несколько позднее митрополит Киприан (1390– 1406) редактировал Псалтирь под знаком афонских порядков келейного совершения суточного богослужения 467 . Прямым следствием келиотского быта афонского монашества было постепенное отклонение афонских уставов, возникших на основе Диатипосиса преп. Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских 468 и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского устава. В 1190 году его вводит в Хиландарской обители преп. Савва Сербский 469 . Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям списки Иерусалимского устава 470 свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к иеру-салимо-константинопольской редакции, они лишены в части порядка отправления всенощного бдения тех особенностей, какие присущи были этому чину в период действия его в Палестине и в тяготевших к последней монастырях, например Синайском, Антиохийском преп. Симеона Дивногорца. Иерусалимский устав вошел в употребление на Афоне в период повсеместного распространения его на Православном Востоке 471 , когда в нем исчезли местные богослужебные особенности упомянутых монастырей и когда их место заняли порядки, создавшиеся под влиянием богослужебной практики Константинополя. |
| Д. Артёмкин Введение «Где те, которые говорят, что страдание за икону Христову не есть мученичество?... сколь славно мученичество тех, которые не отреклись от Христа» 1 . Мир человека XX, а тем более XXI века – это мир образов. Человек окружён самыми разными изображениями во всех сферах своей жизни: общественной и частной. Огромное воздействие на душу человека имеют современные средства массовой коммуникации, которые основанием имеют образное мышление. Всё больше усиливается расслоение в сознании обывателя мира реального и мира виртуального, мира ярлыков, рекламных роликов и предрассудков. Церкви рано или поздно придётся дать объяснение человеку, как жить в таком мире, как понимать и оценивать роль образа в его жизни. Тем более это необходимо сделать потому, что понятие образа изначально присуще христианству и при том занимает одно из центральных мест в учении Церкви о Боге, ведь Сын Божий – образ Своего Отца, и сам человек – образ и подобие Божье. «Ни одной ветви богословского вероучения нельзя выделить из проблемы образа» 2 . Да и кому как не Церкви дать ответ на вопрос об образе, если учесть, что в то время как секулярный мир всё более наполняется искусственными образами, православные храмы уже полторы тысячи лет заполнены образами-иконами. Именно богословие иконы призвано научить современника, что не бывает нейтральных образов, не бывает просто хороших или плохих картинок. Всякий образ несёт в себе большую силу воздействия. Ведь за всяким образом стоит первообраз, и именно в своём образе он открывается воспринимающему. Назначение образа – связать человека со своим прототипом, приобщить к нему. Если образ – это икона страсти, образ греха, который влечёт смотрящего, то он всей своей силой отравляет душу человека. И напротив, если это образ Христов, то он способен приобщить взирающего по его вере к Божественной благодати. Откровение первообраза в образе, связь посредством иконы с образом, приобщение к прототипу – это основные темы, на которых зиждется богословие иконы. |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| Двадцать восьмой день. Поучение 2-ое. Святый Ефрем Переяславский. (Польза созидания храмов и благотворительных учреждений). I. Святый Ефрем переяславский, память коего ныне, происходил из знатного рода. Он был казначеем великого князя киевского, Изяслава Ярославича, значит, заведывал всем его домом и хозяйством. Хлопотливая и шумная жизнь при дворе великокняжеском наконец стала ему в тягость, и он решился удалиться от мира. Пришел он однажды к преподобному Антонию печерскому, и стал умолять его принять к себе в пещеру. Преподобный Антоний принял и скоро Ефрем был пострижен в монашество. Так как Ефрем постригся без согласия князя, то преподобному Антонию из за него пришлось перенести много неприятностей, и на некоторое время он должен был даже удалиться из самой пещеры. Но вскоре все успокоилось, и св. Антоний по прежнему с своей братией стал подвизаться на прежнем месте. Ефрем во всем подражал своему духовному руководителю и всей братии Печерского монастыря, – но он желал видеть еще высшие образцы духовной монашеской жизни. И вот, с благословения святых отцев печерских, он отправляется в далекое путешествие на восток, обходит многие греческие монастыри, побывал и в Студийском монастыре, где жила братия по уставу св. Феодора Студита . Этот устав ему так понравился, что он решился принести его с собою в монастырь Печерский. С тех пор этот устав введен сначала в Печерском монастыре, а за тем и во всех других русских монастырях. Образование, опытность, строгая благочестивая жизнь отличали препод. Ефрема от всех других иноков, и он скоро был избран на святительскую кафедру в г. Переяславль. Тут для св. Ефрема открылось широкое поле деятельности к славе Божией, и ко спасению вверенной ему паствы. Он имел большие средства, принесенные из мира, и все употребил на дела благочестия и благотворительности. В продолжение 13 лет своего святительства он постоянно строил храмы, благотворительные учреждения, больницы, в которых бесплатно лечились больные, и город Переяславль так украсил подобными зданиями и учреждениями, что он стал неузнаваем. |
|
|
