| П.А. Смирнов Глава X. Переводные сочинения Содержание и значение «Добротолюбия» Переводные труды Преосв. Феофана прежде всего поражают своей громадностью. Сочинения эти следующие: 1) пять томов «Добротолюбия», каждый в 600–800 страниц большого формата; 2) огромный том «Древних иноческих уставов» – Пахомия Великого , Василия Великого , преп. Иоанна Кассиана и др.; 3) «Невидимая брань» старца святогорца Никодима; 4) Слова преп. Симеона Нового Богослова и др. Вся эта масса святоотеческой литературы по своему содержанию и направлению главным образом нравоучительного характера. Она подкрепляет основную мысль всех сочинений Преосв. Феофана о пути ко спасению глубоко назидательными примерами жизни и высоко авторитетными свидетельствами писаний древних христианских подвижников. Важнейшим из переводных произведений является «Добротолюбие», главный предмет которого составляет собрание писаний о духовной жизни первоначальников и великих учителей древнего аскетизма – Антония Великого , Макария Великого , Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника , Феодора Студита , Максима Исповедника и многих других. Хотя сочинение это есть в общем переводное с греческого «Добротолюбия», но в нем много и самостоятельной работы переводчика. Прежде всего, русское «Добротолюбие» гораздо полнее греческого. В него вошли писания многих отцов, которых совсем нет в подлиннике. Немало прибавлено новых сочинений тех аскетов, произведения которых уже имелись в нем. В отношении некоторых святоотеческих творений вместо перевода сделано извлечение и наоборот. Несколько отделов, где было необходимо, переведено с лучшего латинского текста. Вообще же перевод сделан свободный, вольный, и его по справедливости можно назвать перифразом подлинника. Наконец, творениям предшествует краткое жизнеописание каждого автора, написанное переводчиком. «Добротолюбие» в полном своем составе представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование внутренней христианской жизни. В нем открывается яркая картина движения нравственной жизни, начиная с первых признаков зарождения и оканчивая высшим, возможным для человека на земле совершенством. |
| Письма к Алексею Афанасьевичу Дмитриевскому 1 Автором публикуемых писем является Николай Степанович Гроссу (12.09.1867 – после 1942) – профессор Киевской духовной академии (далее – КДА), киевский священник, византинист, историк Церкви, гомилет. Жизнь и наследие о. Николая, как и многих его коллег по академии и собратьев по служению, является свидетельством того замечательного вклада, который внесло духовное сословие в развитие российского образования и богословской науки. Сын псаломщика, ставший магистром богословия, профессором академии, протоиереем, сделавший немало для развития как академической науки, так и народного просвещения, Н. С. Гроссу окончил Кишиневскую духовную семинарию (1889) и КДА (1893) и после недолгого служения в Воронежской духовной семинарии всю оставшуюся жизнь преподавал в киевских духовных школах: в 1895–1906 гг. – Священное Писание в Киевской ДС, а с 1906 г. – гомилетику и историю проповедничества в КДА. Но любимым делом для Н. С. Гроссу была византинистика: его кандидатская и магистерская диссертации были посвящены церковной деятельности и богословию преподобного Феодора Студита 2 , а в 1910 г. ему удалось занять новоучрежденную кафедру истории Греко-Восточной Церкви со времени отпадения Западной Церкви от Вселенской и до настоящего времени. Однако деятельность Н. С. Гроссу не ограничивалась аудиторией. Во-первых, он был служащим приходским священником. До революции он служил в храме святителя Иоанна Златоуста при Киевском религиозно-просветительном обществе (далее: КРПО), который был освящен митрополитом Киевским и Галицким Феогностом 17 октября 1903 г. Служение в храме святителя Иоанна Златоуста было связано с активной деятельностью о. Николая в самом КРПО: организацией просветительских лекций церковно-приходской школы при храме, изданием книг и брошюр религиозного содержания. После революции, когда родной храм был закрыт, протоиерей Николай перешел во Владимирский собор, после закрытия последнего – со всем причтом – ненадолго в Георгиевскую церковь , а когда закрыли и ее – в малый Софийский собор, где собрался причт нескольких закрытых киевских храмов 3 . |
| Письмо первое Слава Богу за всё! В день Казанской иконы Пресвятой Богородицы, в конце ранней литургии начался наш первый осмотр в больнице. В день преподобного Феодора Студита нас отправили «на курорт». Вижу в этом великое знамение Божие на всех нас. Матерь Божия благословила начатие нашего дела, преподобный удостоверил правильность нашего пути. Не скорбите, а радуйтесь, ибо в испытаниях мы не оставлены небесной помощью. Тем более не скорбите за меня: Господь из сутолоки великой призывает меня на служение единого Единому это в равной мере необходимо мне и вам, ибо вся моя жизнь – в вас, без вас нет в ней смысла. Не скорбите о себе, ибо у вас еще остается величайшее, чего лишены многие, в том числе и я, – богослужение храмовое; берегите его, вот моя заповедь вам, не только моим детям, но и друзьям. Берегите богослужение, берегите священнослужителей родных по духу, связанных с Батюшкой крепкими узами преемственности. Не ищите нормального духовного руководства, не такое сейчас время; и не найдете, а если найдете, то на мгновение. Переключайтесь друг на друга, назидайтесь друг от друга, укрепляйтесь друг другом, утешайте друг друга. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов ( Гал.6:2 ). Помните, что можете остаться совсем без иереев Божиих. Исключительность данного положения, сохранение священнослужителей и подготовка к дальнейшим испытаниям заставляет меня, отца вашего, поставить вас временно на путь сокращения подхода к исповеди и ко Святому Причащению. Иного выхода нет. Приимите это как волю Божию. Обычно причащались два раза в месяц и в праздники великие, теперь – один раз в месяц и в праздники великие. Готовьтесь тщательно к тем дням, когда будете приступать к Святей Чаше, это даст вам новую, еще не ощущавшуюся вами радость. Пишу вам, «другом своим», богомольцы не вместят пишемого. Вы же поймете меня, ибо я пишу рукою отца, жалея вас, и понимаю, чего я вас лишаю. Доверьтесь мне, исповедуйтесь у любого служащего у нас священника, помните, какое сейчас время. |
| Предисловие Вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой (Псалом 54:18) Предлагаемая российскому читателю книга родилась из моих «самиздатовских» конспектов по литургике – «История Типикона» (1978 г.) и «Око церковное» (1998 г.), имеющих непростую и долгую историю. Они создавались на протяжении более трех десятилетий, в период моего преподавания в разных учебных заведениях южного града Рима и северного града Святого Петра. Немного предыстории. В апреле 1969 г. я впервые прибыл в Санкт-Петербург (тогда Ленинград) по приглашению Великого Архиерея, Высокопреосвященного Никодима (Ротова), митрополита Ленинградского и Новгородского ( 5.IX.1978). Вскоре меня приняли в состав профессорской корпорации С.-Петербургской Духовной академии, славной своими прежними научными традициями, и я приступил к чтению лекций по литургике. К тому времени я уже был благодарным читателем Государственной Публичной библиотеки (ныне Российская Национальная библиотека), Отдел рукописей которой известен всему миру уникальным богатством фондов и такой же эрудицией их хранителей. Это было провиденциально, так как одновременно в Риме печаталась моя докторская диссертация, представляющая собой комментированное критическое издание греческого Студийского Типикона сицилийского монастыря Святого Спасителя. А здесь, в Публичной библиотеке, я познакомился с русским Студийским Типиконом, происходившим из Софийского собора Великого Новгорода (РНБ, Coф. 1136, XII в. – СК XI-XIII, 107). Ранее он был известен мне преимущественно по работе Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». К своему радостному удивлению я обнаружил, что новгородский Типикон почти буквально совпадал с моим сицилийским, текст которого я помнил практически наизусть. Мне сразу стало ясно, что монашеская студийская традиция распространялась с юга на север, как лучи света, исходящие из одной точки, – константинопольского монастыря Св. Феодора Студита , а затем его прямого наследника – Афонской Великой лавры. Окончательно я утвердился в своем предположении, познакомившись с подробным описанием грузинского перевода Типикона Георгия Святогорского (Мтацминдели). |
| преподобный Феодор Студит СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ФЕОДОРА СТУДИТА подвижнические монахам наставления 1. 1) Сколь высоко служение иноческое. – 2) Всякое послушание, по Богу исполняемое, ведет в рай, хотя оно и очень просто. – 3) Перечень добродетелей ведущих в рай. 2] 1 1. Бог для того ввел нас в мир, чтоб мы, благоугождая Ему добрыми делами, делались наследниками Царствия Небесного. Нам же монахам Он, по введении в мир, даровал и особенно великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицом Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно, сообразно ли с званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтоб угождать Богу. 2. Исполняя послушания, должны мы так действовать, как бы прямо от Самого Бога получили на то повеление. От здравствующих Бог требует посильного дела. И будем делать, одного того всячески стараясь избегать, чтоб не окрадать самих себя тщеславием пред другими и самомнением пред собою, якобы делающие нечто великое. У Господа готова всякому трудящемуся своя награда: трапезарь радоваться будет с первомучеником Стефаном; хлебопек сам будет для Господа чистым хлебом; овощехранитель насладится благоплодиями рая, обитателем его удостоясь быть; и всякой другой, – смотрящий за виноградником, древоделатель, доброписец, привратник, и вообще, какое бы ни нес кто послушание, если несет его, как работу для Господа, получит достойное воздаяние. Господь все видит, ничто от Него не укрывается; и за все воздаст по божески. 3. «Стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся: вся вам любовью да бывают» ( 1Кор. 16, 13. 14 ); каждодневно умирайте, чтоб жить вовеки; бегайте помышлений злых, как самых дел; почитай многоречие многогрешением, смех – блудодеянием, многоястие и насыщение – рабством похоти; горе мысли, долу очи; будьте чисты телом и душой; воодушевляйтесь благонадежием; ни к чему на земле не привязывайтесь; Единого Бога бойтесь. Если так будем вести себя, если так будем благонастроены, то ликовствовать будем с Ангелами и радоваться со всеми святыми вовеки. |
| Скачать epub pdf 8. 1 седмица Великого поста. Как поститься? Беседа о посте (по богослужебному чину и святым отцам) Наступил Великий пост и сразу же поставил перед нами вопрос, как проводить его, чтобы получить наибольшую пользу для тела и души, для дела нашего спасения? Как не потерять, не погубить эти великие святые дни, нарочито выделяемые для нас Православной Церковью пред Светлым праздником Христова Воскресения? Чтобы оценить и по достоинству использовать Великий пост , следует уяснить каждому из нас точку зрения на пост самой Православной Церкви в великопостном богослужебном чине и в учении Святых Отцов. Начнём с богослужебного чина первой седмицы. «Поста божественным начатком умиление стяжим» 5 . «Всевестное воздержание начнем светло, лучами святых заповедей Христа Бога нашего, любве светлостью, молитвы блистанием, чистым очищением, богомужества крепостью: яко да светоноснии предварим во святое и трехдневное воскресение, осиевающее нетлению миру» 6 . Так учит о посте святая Церковь устами преподобного Феодора Студита . Время Великого поста некоторые из нас, братия и сестры, воспринимают как время тяжёлое, унылое, траурное. Некоторые в глубине души считают, что пост – бремя непонятное, и неудобоносимое, и ненужное. Время де высоких подвигов прошло. Мы живём не в монастыре и не в старое время, когда легче было соблюдать посты. В наших-де условиях пост не так уж обязателен и возможен. В силу таких рассуждений пост или совсем не выполняется, или выполняется с всякими оговорками, сетованиями, причитаниями и ограничениями. На душу многих из нас ещё действует первая, четвёртая и седьмая недели, стыдя, устрашая и возвышая нас (особенно четвёртая и седьмая) своим высоким и спасительным содержанием, и тут мы ещё берём себя в руки: и постимся, и говеем, и в храм ходим. В другие же недели поста мы с лёгким сердцем всё себе разрешаем и не утруждаемся себя ни молитвой, ни постом. Всё это происходит не только потому, что ослаб наш дух и наша вера, но и потому, что у нас нет правильного понятия о посте, что мы руководимся своим, искажённым, уродливым, домашним взглядом на пост, а не взглядом церковным. |
| Скачать epub pdf Из переписки с одним юношей Дорогой Федя! Хочется мне подробнее побеседовать с тобой на тему, о которой мы с тобой говорили в последний мой приезд. Ты рассказал мне о теории, явно основанной на учении Фрейда, о том, что психологической подосновой для монахов, идущих в монастырь, и для моряков, идущих в дальнее плавание и обрекающих таким образом себя на жизнь среди мужчин, без женщин, является подсознательный (или сознательный) гомосексуализм. Я смутно слышал об этой теории раньше, но думал, что теории Фрейда отошли на второй план после того, как и Адлер и К. Юнг так всесторонне опровергали ее. К. Юнг давно уже упрекал Фрейда в том, что тот все богатейшее разнообразие человеческой психики сводит к сексуальным мотивам. Но и К. Юнг в качестве ключевых стимулов для человеческих действий выдвигал почти исключительно отрицательные мотивы: властолюбие, корысть и т.п. С нашей христианской точки зрения на то и другое надо возражать одинаково. И то, и другое – бесовская клевета на человека. Диавол по-гречески и значит клеветник. Он все время клевещет на людей. Он знает в них только то, что сам в них посеял, т.е. злое, и не хочет видеть добро, которое вложил в них Господь. Самой примитивной и распространенной формой такой клеветы на мотивы человеческих действий являются утверждения Маркса и Ленина о том, что религиозные, государственные и общественные движения были инспирируемы стремлениями к наживе и жаждой власти. Эти утверждения постоянно повторяются коммунистами. «Бога выдумали попы и генералы, чтобы держать в повиновении рабочих и крестьян и выжимать из них доходы.» По существу теории Фрейда и Юнга являются тоже клеветой. Только совсем не зная христианского монашества, можно утверждать, что в монахи шли активные или потенциальные гомосексуалисты. У многих монахов всегда были половые искушения. Но они неизменно были гетеросексуальны. Вспомни искушения преподобного Антония, столь популярные в литературе. Прочти основные жития подвижников-монахов. Все это говорит о гетеросексуальной природе монашеских искушений. Да, у преп. Феодора Студита есть указания на опасность гомосексуальных искушений, но именно из-за отсутствия женщин, как на вторичные искушения. |
| Скачать epub pdf Общее причастие за каждой литургией было нормой в Древней Церкви. Оно было тесно связано с общей евхаристической молитвой и жертвой. Находящиеся под запрещением и лишенные права приступать к Св. Чаше не могли участвовать в Литургии. Литургия совершалась по воскресным дням (Учение 12 апостолов, Апология Иустина Мученика , ср.: Деян.20:7 ). В IV веке Евхаристия совершается и в субботу в Александрии и вообще в Египте, в Малой Азии и в Константинополе. В некоторых же общинах Церкви причащение было более частым. Так св. Василий Великий в письме к Кесарии, жене Патриция, пишет: «Причащаемся 4 раза каждую седмицу – в день Господень, в среду в пяток и в субботу; а также и в иные дни, если бывает память святого, но «хорошо преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову». Обычай ежедневного причащения был распространен и в Риме, и в Испании. Небрежение к Евхаристии людей, «утративших крепость и теплоту веры и предавшихся делам и заботам мирским», побудило церковь принять решительные меры. Так, 21-е правило Ельвирского собора (305 года), 2-е правило Сардикийского собора (343 года), повторенное 80-м правилом Трульского собора (692 года) извергает из клира и отлучает мирян, «не приходящих к литургии в три воскресные дня в продолжении трех седмиц». А вот Правила Феодора Студита : Правило 6. О том, кто по неведению не причащается. Тот, кто свыше 40 дней без епитимий оставался без причастия, должен указать причину и, если окажется, что делал это по небрежности, должен подвергнуться епитимий в течении 40 дней. Правило 41. Если кто в день Литургии не причащается, то должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов. Правило 62. Монах или мирянин, не находившийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступавший ко причастию, должен быть отлучен от Церкви на один год 1 . «Весьма удивляюсь, видя, что мы не имеем ревности и усердия часто причащаться. Причащаемся только в день воскресный; а если в иной день бывает литургия, нет. Между тем, как монахам, а в особенности общежительным, если бы можно было бы, надлежало бы всем и каждому повседневно причащаться Св. Тайн; а ныне редко и редко, где так причащаются 2 . |
| Скачать epub pdf Слово в день святителя Николая. Верность святоотеческому учению как залог истинного духовного просвещения Ныне за Божественной литургией на Апостольском чтении Святая Церковь предлагает нашему вниманию, мои возлюбленные о Христе чада, такие слова апостола Павла из его послания к Евреям: «Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся» ( Евр. 13:17 ). А немного выше в том же послании Апостол говорит: «Поминайте наставники ваша… подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ). Здесь под наставниками разумеются апостолы, а затем их преемники, святые отцы Церкви. Указывая нам на эти апостольские слова, Святая Церковь хочет, чтобы мы во всем слушались св. отцов, и в особенности в области веры, без которой мы не можем угодить Богу и спастись. И это понятно. Святые отцы преподают нам веру спасительную – ту, о которой некогда сказал Господь: «Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» ( Мк. 16:16 ). Наставляя нас в этой спасительной истинной вере, святые отцы тем самым предохраняют нас от впадения в самый великий и пагубный грех – от впадения в веру еретическую, за которую апостол Павел налагает анафему, или проклятие, в словах: «Аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет» ( Гал. 1:8 ). Да и сами святые отцы Церкви предохраняют нас от всякого изменения догматов веры, установленных ими на св. Вселенских соборах, ибо они проклинают на все века тех, которые допускали, допускают и будут допускать догматические изменения. О, если бы мы всегда слушали святых отцов согласно данному апостольскому призыву! Тогда Господь скоро превращал бы все наши скорби в радости, ибо послушание Богу есть источник райского блаженства. А слушать святых отцов как преемников апостолов – это значит слушать Самого Бога. Вот почему Господь сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Это послушание было отличительным свойством наших предков, русских православных людей. Раньше в каждой церкви, городской и сельской, имелся годовой круг Четьих-Миней (то есть Жития святых) святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Во всей духовной красоте в них изображается чистая святая жизнь угодников Божиих и преподается святоотеческое учение, основанное на Божественном Писании. Русский народ зачитывался Четьими-Минеями и руководился ими в своей вере и жизни. Кроме того, в церквах, и особенно в монастырях, во время богослужений всегда предлагались верующим спасительные чтения из творений св. отцов Церкви, по преимуществу св. Феодора Студита и св. Ефрема Сирина , которые так любил слушать русский православный народ. Но больше всего он любил чтения из творений св. Иоанна Златоуста – его избранные писания, известные под названием «Золотая струя», или «Златоструй». |
| Скачать epub pdf Содержание 1. Предсмертное покаяние Феофила 2. Смещение патриарха Иоанна Грамматика и назначение свт. Мефодия 3. Торжество Православия В статье доцента Московской Духовной Академии игумена Дионисия (Шленова) подробно раскрывается историческая канва и идейное содержание праздника. Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. – когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких боев 1 . Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу – это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский , после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Христа 2 . Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита , который писал, что «Исповедание Христа – защита Его святого образа» 3 и что «икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста – крест» 4 . Торжество Православия – это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение. |
|
|
