| Закрыть itemscope itemtype="" > Возобновитель русского монашества 7. Из книги «Афон. Стояние в молитве» 23.09.2022 780 Время на чтение 11 минут Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Петровские реформы в области религии, упразднение Патриаршества, секуляризация церковного имущества, ускорили исход монахов из России. Те, кто особенно желал строгой монашеской жизни, шли в Молдавию, в Мерлополянский скит, где их принимал, без преувеличения сказать, великий Паисий Величковский. На Святую Гору он ушел в 1746 году. В 1757 году основал скит пророка Илии, Ильинский, для «братии молдавского и словенского языка». Для прославления преподобного Паисия хватило бы уже и того, что, вернувшись в Россию, он возобновил в ней монашескую жизнь, но надо перечислить и его труды, хотя бы основные. Ведь именно он перевел на русский «Добротолюбие», сочинения Исаака Сирина, «Огласительные слова» Феодора Студита, сочинения Григория Паламы, Максима Исповедника, Варсонофия, сборник «Восторгнутые класы», то есть колосья, собранные с нивы Господней, в который входили тексты Иоанна Златоустаго, Мелетия, Фотия, Марка, Зосимы, Феогноста… Годы, в которые прибыл на Афон преподобный Паисий, были печальны для Святой Горы. Примерно в это время посещает Афон уже упомянутый Василий Григорович-Барский. Он указывает на причину упадка монашеской жизни – это притеснение от турок. Честно сказать, и не только. Притеснение русских было и от греков. Славянкое племя на Афоне тиранилось и одноверцами. Наши соотечественники, пишет Барский, вынуждены были «семо и овамо по горам скитаться, и от труда рук своих зело нуждно и прискорбно питаться, от всех презираемы. Лиси язвины имут, и птицы гнезда своя, россы же не имут, где главы приклонити на столь прекрасном, уединенном и иноческому житию весьма приличном месте». Широко известно житие святого Паисия. Не мыслящий спасения души и монашеской жизни без наставника, старца-духовника, он был лишен этого, и спасался с помощью святоотеческих книг. Молва о его святой жизни не могла укрыться. К нему притекали отовсюду. Почти в отчаянии он взывал к инокам, что он и сам чает наставничества, но число их все увеличивалось. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Не представлял себя игуменом 03.11.2020 464 Время на чтение 6 минут «Любовь имейте и покорение о Христе друг к другу». Такое завещание оставил братии преподобный Антоний Сийский. Сказанные 500 лет назад слова никогда не устареют, считает игумен Варлаам (Дульский), руководитель отдела по монастырям и монашеству Архангельской епархии. Отец Варлаам рассказал читателям «Вестника митрополии» о собственном пути в Церковь и об особом мире богообщения. Мой путь Все шаги на пути к Богу и к монашеской жизни я совершал осознанно. Помню, в советское время, когда учился в школе, ещё не будучи крещёным, надел крестик. Большинство одноклассников восприняли это с недоумением, зачем я это сделал. Тогда я не готов был это с кем-то обсуждать, просто чувствовал необходимость ношения креста. А когда приехал из своей Воркуты в Санкт-Петербург, поступил учиться в Горный институт, то при первой же возможности принял таинство Крещения. Это произошло в соборе, освященном в честь святого равноапостольного князя Владимира. Думаю, этот первый шаг и определил мою дальнейшую судьбу. Мысль же о монашестве зародилась после чтения «Добротолюбия», в одном из томов которого, описывался монастырь преподобного Феодора Студита. Однажды утром доехал до ближайшей церкви, отстоял там Литургию, исповедался, причастился, а после попросил у священника благословения на поездку в монастырь. Учебу в институте оставил. Архангельская епархия тогда включала в себя республику Коми, Мурманскую и Архангельскую области, ну, и три монастыря: Веркольский, Сийский и Соловецкий. Я отправился в Архангельск, пытаясь определиться с выбором, а по дороге заночевал в Котласе в семье диакона Александра Кучерова. Сейчас он уже протоиерей и настоятель одного из храмов в Котласской епархии. Отец Александр попросил меня заехать в Сию, передать поклон и какие-то слова одному из своих знакомых священнослужителей. Представлял себе, как подойду к каменной монастырской ограде, постучусь в ворота, а увидел открытую территорию, разрушенные храмы. Вошёл, сел на ступени крыльца Троицкого собора, огляделся вокруг. День был солнечный, погожий, окружившее полуостров озеро отражало склонившиеся над ним деревья. И я понял — мечта о монастырской жизни, которая сформировалась внутри, вполне могла тут осуществиться. Антониево-Сийского монастыря было для этого достаточно. И на душе стало спокойно. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Торжество православия 17.03.2008 426 Время на чтение 15 минут Поздравляя с Неделей Торжества Православия, портал Богослов.Ru публикует статью преподавателя Московской Духовной Академии игумена Дионисия (Шленова), в которой подробно раскрывается историческая канва и идейное содержание праздника. Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. - когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу - это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский, после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита, который писал, что " Исповедание Христа - защита Его святого образа " и что " икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста - крест " Торжество Православия - это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Торжество православия Историческая канва и идейное содержание праздника 23.03.2024 1454 Время на чтение 15 минут Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. - когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу - это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский, после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита, который писал, что " Исповедание Христа - защита Его святого образа " и что " икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста - крест " Торжество Православия - это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение. |
| Именем Симеона дивногорца ( 596 г.) надписывается стихира на землетрясение 26 окт., но оно было при Льве Исавре (716–741), след. надпись не верна. Предполагают 204 , что он прежде составил сие песнопение на подобный случай. Это возможно, ибо Антиохияне раз подвергалась землетрясениям. Ему приписываются стихиры великомуч. Димитрию 26 окт., ныне замененные другими в печатных минеях. Другие известные древнейшие писатели стихир суть: Феодор сикеот ( 622), Софроний, патриарх иерусалимский ( 644 г. по Р. Хр.), Георгий Сиракузский ( 669), далее Андрей иерусалимский ( 713), патриарх Герман ( 740) 205 . Может быть, есть в минеях стихиры и древнейшие – неизвестных нам писателей, так как многияиз стихир не имеют надписей; но так как многие стихиры носят имена писателей VIII-X веков, так как и прочие стихиры безымянные подобны им, так как в VIII-X веках все вообще песнопения слагались вновь и многие службы написаны святым позднейшим (VIII-X в.), или таким, коим в древности не было празднования, так как в рукописных минеях греческих над стихирами, не надписанными в печатных минеях, открываются более и более имена писателей VIII-X веков; то естественно заключать, что от V-VII веков в наших минеях сохранилась ничтожная доля сих песнопений. Достойна внимания статья или сочинение епископа Порфирия Успенского (Труды Киев. Академии 1878 г. Т. I и II). К стихирарным пиитам, кроме вышеупомянутых, он относит Иоанна Дамаскина VIII века, Илию патриарха Иерусалимского, современника 7 вселенского собора 787 г., современника обоих Косму Маюмского, Стефана Савваита VIII века, Сергия святоградца, иерусалимского инока и исповедника при Феофиле иконоборце (829–841); все это иерусалимские. В Антиохийск. патриархате приводит Симеона Дивногорца V в., в Константинопол. патриархате в Малой Азии, кроме Феодора Синеота, еще Феофана исповедника , митрополита никейского, ок. 847 г., Игнатия, митрополита никейского, ок. 860 г., Георгия, еп. никомидийского, Ефрема, епископа города Карии IX в., современника Фотия, Василия Пагуриота монаха и архиепископа кесарийского, современника Константина Багрянородного в половине X века, и других более поздних, в Фессалии Анатолия, архиепископа Солунского, конца VIII века и других позднейших, на острове Корфу Арсения, современника Фотия IX века, на о. Сицилии Георгия, епископа Сиракузского VII века, в Константинополе патриархов, кроме Анатолия и Германа, еще Тарасия VIII в., Мефодия и Фотия IX века, Касию или Икасию IX в. Некоторых же известных етихирарных пиитов, как Студитов Николая, Климента и Феостирикта, опускает, ибо нет стихир их в Ватопедских стихирарях; упоминает еще древних пиитов: Византия, Андрея Пирра, Вавилу, студита Киприана. |
| Исламский мир в «Хронографии» преподобного Феофана Сигрианского Преподобный Феофан Исповедник 12/25 марта Церковь вспоминала преподобного Феофана, исповедника Сигрианского, пострадавшего от иконоборцев. Преподобный Феофан родился около 760 года в семье знатного византийского чиновника. В раннем возрасте он остался сиротой. В молодости он пошел было по стопам отца, определился на государственную службу, вступил в брак с Мегало, дочерью византийского патриция Льва. Но вскоре супруги по взаимному согласию посвятили себя монашеской жизни. В монастыре Полихнион у горы Сигриан преподобный Феофан принял иноческий постриг. Основным его послушанием было переписывание книг богословского содержания. Впоследствии преподобный Феофан был игуменом монастыря «Великое поле» у горы Сигриан, развалины которого на побережье Мраморного моря, между Кизиком и устьем Риндака, сохранились до наших дней. Он основал и несколько других монастырей. Его житие говорит о том, что преподобный принимал участие в VII Вселенском соборе в Никее (787 г.). В 815 году с возобновлением иконоборчества при императоре Льве V (813–820) преподобный Феофан был вызван в Константинополь, где ему было приказано отречься от иконопочитания. Святой отец отказался. В диспуте он победил будущего иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика (832–842). За верность традиции преподобного бросили в тюрьму. Не лишне привести здесь два письма святого Феодора Студита к Феофану, находящемуся в заключении. Они хорошо показывают и обстоятельства его подвига, и сам характер Сигрианского исповедника. Вот первое письмо. «Правда, поздно, но все же я узнал, многожеланный и славнейший отец, что ты схвачен иудействующими и лжехристианами. О, как они не постеснялись наложить руку на человека Божиего, на мужа преподобного, на тело, изможденное долголетними подвигами и сильной изнурительной болезнью! Но те, кто на Самого Христа простерли руку поругания и гонения, на какое только беззаконие не способны!? Благодарение Богу за Его неизреченную милость, что тебя, больного смертельной болезнью, Он сделал более, чем других, крепким духом, так что ты стал глашатаем истины, мужественно изобличил язык еретичествующий и остался совершенно непоколебимым в исповедании Христа. Это верх твоих аскетических подвигов. Это высшая точка твоего богомудрого ведения. Ты угодил Богу, любящему тебя; сделал приятное ангелам, наблюдавшим за твоей похвальной жизнью. Ты увенчал свою голову венцом исповедничества. Вместе с Церковью Христовой ты и для меня, жалкого и ничтожного, стал столпом спасения. Радуйся и веселись надеждами на воздаяние в бесконечные века. Молись, чтобы и мне, нижайшему твоему сыну, шествовать вслед за тобой» . |
| Как проводим мы Великий Пост? «Постимся постом приятным благоугодным Господеви... » (Стихира 1-й седмицы Вел. поста). Мы проходим сейчас, милостью Божию, благодатное поприще Великого поста, которое св. Церковь именует «временем благоприятным, временем покаяния» и которое приводит нас к радостному празднованию «Тридневнаго Воскресения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго душы наша» (стихира в Неделю Сыропустную на вечерни). Но так ли мы проводим это спасительное для нас покаянное поприще, как должно? Блажен, кто, живя жизнью всей Церкви, всем сердцем своим переживает это время поста, вникая во все глубоко-назидательные мысли, связанные с великопостным Богослужением и впитывая в себя все те возвышающие душу чувства, которые стремится возбудить в нас св. Церковь богослужебными чтениями и песнопениями и соединенными с разными днями Великого поста празднованиями и воспоминаниями. Блажен, сугубо блажен, кто в наше время неблагоприятное остается таким – «отставшим от века», – несмотря на все происходящее вокруг него... В самом деле! Вот в огласительном поучении преподобного Феодора Студита , которое читается, согласно уставу, в среду первой недели Великого поста, мы слышим: " Теперь и в городах и селениях прекращаются всякия смятения и беспорядки, а умножаются славословия и песнопения, милостыни и молитвы, которыми благий наш Бог умилостивляется и преклоняется к милосердию, умиротворяет души наши и подает нам прощение грехов...» Но где все это теперь – в наши дни? Было это когда-то в древней Византии, было у нас на Святой Руси, а теперь? – Теперь вся жизнь такова, что и в церковь -то пойти на великопостное Богослужение далеко не всякий может, кто и хотел бы! А уж «городам и селениям» в целом и дела нет никакого до нашего Великого поста... Мы не говорим уже о нашей несчастной Родине-России и других православных странах, подпадших под страшное иго безбожного рабства, но и тут, на свободном как-будто бы Западе, что мы видим? У нас – Великий пост и дивные возносящие нас к небу великопостные Богослужения, а у них, даже еще называющих себя «христианами», – ничего этого нет. |
| Канон С канона начинается или, вернее, канон составляет третью из четырех частей утрени, по характеру совершенно отличную от других частей, особенно от предшествующей, второй, части. Как та состояла главным образом из псалмов, так эта не имеет ни одного псалма, а состоит из так наз. «библейских песен», стихи которых перемежаются песнями позднейшего христианского составления; тогда как последнего рода песни на других частях утрени занимают очень мало места в сравнении с библейским материалом (псалмами), здесь им отведено более видное положение, так что библейские песни скорее являются чем-то придаточным к ним. Тем не менее библейские песни регулируют как числом своих стихов количество песен позднейшего составления, так определяют в известной мере и самое содержание их, являются для них, следовательно, правилом, образцом, нормою, откуда и название этой части утрени – «канон», κανν. Напев канона по сложности – средний между стихирным и тропарным. Слово «канон» и его настоящее применение Κανν (может быть, родственно с κννα, трость) – собственно прямая палка, входившая, например, в устройство щитов, ткацких станков (такое употребление слова у Гомера), весов (Поллюкс), служившая для измерения (Софокл), отсюда мера (Еврипид), правило (Ликург), предписание (Демосфен), у церковных писателей: правило вообще ( Климент Римский ), правило веры ( Климент Александрийский ), правило Церкви (Анкирский Собор), правило Собора ( Василий Великий ), отцов (Сократ, Созомен), собрание боговдохновенных книг ( Афанасий Великий ), – наконец: церковная служба, последование ( Василий Великий , Евагрий, Палладий), точнее – общее количество псалмов, которое монаху нужно было пропеть в сутки (отсюда название Типиконов – Канонарями) 2513 , в частности – утреня ( Иоанн Мосх ), бдение (Дорофей). С нынешним литургическим значением слово твердо выступает только с IX в., впервые, по-видимому, у Феодора Студита 2514 . Такое узкое значение оно могло получить как потому, что канон составлял значительную, центральную, часть утрени, так и ради того, что это род церковной песни с наиболее строго выдержанной определенной литературной формой. Библейские песни канона |
| Книга Кодина " De offciis curiae et ecclesiae Constautinopolitanae” дополняет эти сведения о порядках и обычаях Софийского храма. Ссылки на этот же Устав мы находим в Τποτνποσιζ Феодора Студита 1 , в сочинениях Никона Черногорца 2 , в древнейших греческих иерусалимских типиконах 3 , в славянском Уставе патриарха константинопольского (с 1025–1049) Алексея 4 и в толкованиях соборных правил Вальсамона 5 . Непосредственное знакомство с некоторыми особенностями служб, с Месяцесловом константинопольской Церкви мы можем сделать в настоящее время на основании рукописных евангелий и апостолов, описанных Мансветовым 6 , Ивановым 7 и др. Конечно, полного обзора служб по Уставу Великой Церкви мы не можем сделать теперь, потому что не имеем цельных списков этого Устава, но со временем может быть восполнен и этот пробел в литургической литературе. Наша уверенность коренится на убеждении, что со временем могут быть найдены полные списки этого Устава или в греческом оригинале, или же в славянском переводе. Примером в этом случае может быть отрывок из этого Устава, найденный покойным А. Поповым в рукописях библиотеки А. И. Хлудова 8 . Заглавие этого отрывка читается так: «Устав Великой Церкви святой Софии списан боголюбивым архиепископом новгородским Климентом 9 . К упомянутым нами материалам для установления того положения, что Устав Великой Церкви древнейшего времени представлял из себя настоящий полный список Типикона применительно к богослужебным порядкам Юстинанова храма, может быть отнесён следующий греческий отрывок: Τξις ( μεγλης κκλησας), γινμενη π τε τ απερν, τ ρθρω, τ θεα κα ερ λειτουργα κα επ τ χειροτονα το πισκ που. Этот отрывок открыт нами в канонической рукописи XV века русско-афонского Андреевского скита. Всех перечисленных нами указаний, заметок и отрывков достаточно для того, чтобы мы смело могли приступить к знакомству с богослужебными особенностями древнейшего Устава Великой Церкви и к его краткой характеристике. Открытый нами отрывок суточной службы даёт нам весьма любопытные особенности состава этой службы, который доселе оставался неизвестен по отсутствие положительных данных, а посему с него мы и начнём свое знакомство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИДОР [греч. ντδωρον - вместо Даров], в визант. обряде части агничной просфоры , оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца ; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярно обычай вкушения А. отмечается уже в памятниках Студийского устава , где термин «А.» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (ελογα - благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях. Древнейшее упоминание - в «Ипотипосисе», составленном одним из учеников прп. Феодора Студита (IX в.), где указывается принятие братией евлогии по окончании изобразительных ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 233). Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. (ГИМ. Син. 330, XII в.) указывает, что после окончания утреннего богослужения перед трапезой братия принимает «благословение» (букв. перевод греч. ελογα): в дни, когда на утрене поется Бог Господь, а на часах нет кафизм (т. е. в праздничные и полупраздничные дни),- после литургии; в дни, когда на часах есть кафизмы,- после литургии, 6-го и 9-го часов и т. н. «Блаженных» (т. е. чина изобразительных) (Л. 197об.). Среди указаний о порядке служб на 1-й седмице Великого поста присутствует следующее: «Во всю первую неделю всегда, по вечерни и по литургии [преждеосвященных Даров] благословение братия приимше входят на трапезу» (Л. 207об.); в главе о богослужении навечерия Богоявления также имеется указание о «благословении»; особо отмечается, что вкушение А. в этот день происходит по окончании чина водоосвящения и только после вкушения великой агиасмы (Л. 126 об.). Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. упоминает об А. в главах, посвященных навечериям Рождества Христова, Богоявления и Петрову посту ; указывается, что в навечерие Богоявления, случившееся в день седмичный, вкушение А. происходит только после освящения воды ( Дмитриевский. Т. 1. С. 355, 380-382). А. можно видеть в упоминаемой в «Ответах» (1105) Патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 138. Col. 918, 949) «частице возносимого хлеба» (κλσμα ψωμνου ρτου), поскольку в своих 13-м и 14-м правилах Патриарх Николай отличает «возносимый хлеб» от проч. просфор: он раздается после литургии тем, кто постился, вкушать его предписывается с молитвой и страхом Божиим. Согласно Патриарху Николаю, те, кто по к.-л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба. |
|
|
