| Некий брат сказал авве Пимену: «Тело мое ослабело, а страсти не ослабевают» ( Γεροντικν. Σ.99, ρξα). Тем не менее человек, стремящийся к очищению, может испытать блаженное состояние бесстрастия. Поэтому сейчас мы рассмотрим благословенную бесстрастную жизнь. 4. Бесстрастие О бесстрастии мы постараемся сказать как можно короче, поскольку способ достижения этого блаженного состояния явствует из всего вышесказанного. Ценность бесстрастия для духовной жизни очень велика. Человек, который приобрел бесстрастие, тем самым приблизился к Богу и соединился с Ним. С другой стороны, само его общение с Богом является свидетельством его бесстрастия. Согласно учению отцов, бесстрастие есть «здравие душам» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296). Если страсти являются болезнью души, то бесстрастие – это ее здоровое состояние. Бесстрастие есть «воскресение души прежде воскресения тела» (Леств.29:4). Бесстрастен тот, «кто тело сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню» (Леств. 29:3). Бесстрастие есть вход в землю обетованную (Преп. Илия Екдик. Добр. Т.3. С.433). «Приблизившийся к пределам бесстрастия правые о Боге и естествах вещей творит умозрения и, от красоты тварей, соразмерно со своей чистотою, востекая к Творцу, приемлет светолития Духа» (Св. Никита Стифат . Добр. Т.5. С.107). Иными словами, бесстрастие имеет великую ценность и превозносится святыми отцами как освобождение ума. Если страсти порабощают и пленяют ум, то бесстрастие освобождает его, препровождая к ведению сущего и Бога. «Бесстрастие подвигает ум к познанию сущего» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.224). Следовательно, это «путь к ведению» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.222). Благодаря этому ведению человек приобретает великий дар рассуждения. Человек, пребывающий во благодати, может отличить хорошее от дурного, тварные энергии от нетварных, сатанинские от Божиих. «Бесстрастие рождает рассудительность» (Добр. Т.3 С.181). Наши современники много говорят об общей собственности и нестяжании. Однако ошибка большинства из них заключается в том, что они ограничивают нестяжание материальными благами, забывая о том, что существует и нечто большее. Человеческий ум, освободившись от всего тварного и от порабощения тварными предметами, восходит к Богу, и тогда он испытывает подлинное нестяжание. Это подлинное нестяжание духа доступно бесстрастному человеку: «Не-стяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего» (Преп. Фалассий Добр. Т.3. С.302). |
| Чтобы закончить этот раздел, необходимо вкратце упомянуть о том, каковы бывают ужасные последствия страстей. В некоторых местах мы уже указывали, что страсти умерщвляют наш ум. Теперь нам хотелось бы сказать об этом подробнее. Восстание страстей «в устарелом теле и душе освященной» есть осквернение души (Св. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.545). «Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю... так ум, не достигший еще бесстрастия... влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.175). Страсти заставляют человека прилепляться к земному. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Часто случается, что страсти оскверняют душу по прошествии некоторого времени, подобно некоторым вредным для тела яствам, которые «по некотором времени или день спустя производят в нас болезнь» (Леств.15:56). Отсюда опять-таки явствует, что от страстей душа заболевает. Страстная душа есть мастерская лукавых помышлений, и «из сокровищницы своей износит она худое» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Ум, умерщвленный страстьми, не может ни понять совета, ни даже подчиниться духовному наставлению (там же, с.312). «Каждая страсть несет в себе семя смерти». Страсти – это ад. Страстная душа «всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее». Это мучение является началом, неким малым подобием иного мучения в тех страшных местах, где будут находиться «мучимые в оных тела, которые служат душам только для усиления страданий, а сами не истлевают», и где будет страшный огонь и тьма (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). «Мзду за подвиги в добродетели составляют бесстрастие и ведение. Ибо они виновниками бывают для нас Царствия Небесного», в то время как страсти и неведение становятся виновниками муки вечной (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.184). |
| 131 Духовное ведение называется πλανς потому, что оно свободно от чувственного заблуждения (πλνη), заставляющего человека считать мнимое чувственное бытие за действительное (252D). 136 Эта привязанность выражается в том, что человек с неудовольствием принимает страдания, показывая себя в этом отношении душевным: Ер. 9 S. Maximi ad Thalassium, PG. 91, 445С. 448A.D. – Другого рода отрешение от естества имеет место в акте мистического созерцания (261D). 143 В дальнейшей речи, нам думается, не столько приводятся вопросы Фалассия, сколько в раскрытие их ставятся вопросы самим преп. Максимом, начертывающим в данном случае, план своей аскетики. Это видно 1) из совпадения этого плана, – особенно во второй его части, касающейся нравственного преуспеяния, – с тем планом, который начертав преп. отцом в ранее написанных им сочинениях (Сар. de charitate I. 94. 98–100: Ambigua, PG. 91, 1360С: Mysmagogia 23, PG. 91, 697D–701B): 2) из упорядоченности вопросов, чего вовсе в других вопросах Фалассия не замечаем; наконец, 3) из конструкции речи: период, начавшийся с πει так и остался незаконченным (на col. 252С он снова возобновляется: с того же πει), что указывает на то, что аскетических вопросов от Фалассия преп. отец имел собственно мало, да и сам не собирался сперва намечать вехи для подробного раскрытия таких вопросов: это мысль увлекла его уже впоследствии в процессе самой работы и заставила нарушить принятую ранее конструкцию речи. 144 Ответ на указанные вопросы дается преп. Максимом ниже 253В–260С). Что же касается вопросов, предлагаемых дальше, именно – вопросов, касающихся борьбы с демонами, то ответ на них нужно искать в той аскетической литературе по этим вопросам, которую, несомненно, имел в виду в данном случае преп. Отец, т.е. в «Житии преп. Антония, написанном св. Афанасием» (PG. 26. 837–976; русск. пер. твор. св. Афанасия, т. III. 3 , 178–250; ради сокращения цитации мы будем указывать только отмеченные здесь §§) и в «Главах о деятельной жизни к Анатолию» Евагрия, в двух сотнях (I–II) глав (PG. 40, 1220–1252; русск. пер. в Добротолюбии, т. I 4 , 569–590; ниже мы указываем только центурию и главы). |
| Восточные епископы воскликнули: «это правый суд». Некоторые из епископов воскликнули: «возражается. Есть (за дверями обвинители его; пусть велят им войти». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «пусть войдут) желающие обвинить почтеннейшего епископа Иву». И вошли Феофил диакон, и Евфрасий, и Антиох, и Авраамий. Диакон Феофил сказал: «просим прочитать, что было сделано касательно Ивы в Берите, чтобы вы узнали, что он осужден справедливо». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «ты вошел для того, чтобы обвинить почтеннейшего епископа Иву, или, как подвизающийся за веру, добиваешься прочтения деяний»? Диакон Феофил сказал: «обвинители известны, но их здесь нет. Я – диакон, и знаю силу города. И если я стану обвинять, а свидетели не присутствуют, он отвергнет». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «можешь ли ты представить письменные доказательства на что-нибудь»? Диакон Феофил сказал: «я имею документы, составленные касательно него в Берите и в Ефесе. Вот и господин Фалассий, боголюбезнейший епископ, знает; он, принявший донесение, сам присутствует (здесь); пусть он будет спрошен: по какому делу сам он осудил его? И господин Евсевий здесь, и знает». Евсевий, почтеннейший епископ Анкиры галатийской, сказал: «я не принимал донесения, а слышал, когда оно было читано в Ефесе; это многословная бумага И содержит в себе заявления многих человек. Если же у него есть документы, как (бывает) в иске, он должен показать (их); потому что и вместе с толпою был слушателем». Фалассий, почтеннейший епископ Кесарии каппадокийской, сказал: «мы слушали вместе со всеми». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «присутствовал ли тогда почтеннейший Ива при вашем слушании»? Почтеннейшие епископы Фалассий (Кесарии каппадокийской) и Евсевий (Анкиры галатийской) сказали: «не присутствовал». Почтеннейшие епископы (восточные и понтийские) воскликнули: «отсутствующего никто не осуждает». Диакон Феофил сказал: «пусть истина будет показана на святом соборе. И господин Евстафий говорит, что ввели трех и шесть и двенадцать свидетелей по поводу изречения, которое он высказал, именно: «я не завидую Христу, сделавшемуся Богом». |
| Он также известен как лицо, которому посвящены Вопросы к Фалассию, которые следовало бы, скорее, озаглавить Ответы Фалассию, поскольку Максим написал это произведение, чтобы ответить на ряд вопросов, которые задал ему Фалассий, – вопросов, которые находятся в начале каждой из глав произведения и вкратце изложены в прологе к нему. Поскольку Вопросы к Фалассию составлены Максимом в течение первых лет его пребывания в Африке, между 630 и 634 гг. 128 , так же как две Сотницы о богословии и домостроительстве, тоже посвященные Фалассию, можно предположить, что Максим встретился и подружился с ливийским игуменом вскоре после своего приезда в Карфаген. По-видимому, Фалассий был моложе возрастом, и если Максим называет себя его «рабом и учеником» (Письмо IX, 448D-449A), то это, вероятно, потому, что он обращается к священнику и игумену, будучи сам только простым монахом 129 , а возможно, и потому, что Фалассий в это время уже пользовался большой славой за свою ученость и добродетели 130 . На самом деле, похоже, инициатива обращения к Максиму с вопросами принадлежала ливийскому игумену, как можно заключить из пролога к Вопросам к Фалассию. Это обращение имело целью разъяснение вероучительных вопросов, ответы на которые давались в форме истолкования различных мест Писания, как показывают Вопросы к Фалассию, а также Письма XXVI и XLII. Последнее письмо дошло до нас во фрагментах, но его первая часть (636С-637А), в которой, по-видимому, в аллегорической манере комментируется один отрывок из Писания, по своему замыслу и стилю близок к главам из Вопросов к Фалассию. Имеем ли мы дело с текстом, который предваряет это произведение или, напротив, представляет собой дополнение, посланное после его составления? Невозможно сказать это определенно, а значит, точно датировать это письмо. Письмо XXVI, не содержащее никаких замечаний личного характера, по стилю похоже на главу из Вопросов. Как и предыдущее, оно, несомненно, было написано после 628 г., но более точно определить дату его написания невозможно. |
| 544 «Ибо через Христа, и через таинства по Христу, все века и то что в этих веках, приняли и начало и конец своего бытия. Ведь еще до веков было продумано [Богом] соединение предела и беспредельности, меры и безмерности, края и бескрайности. Творца и твари, покоя и движения – то соединение, которое явлено было во Христе в конце времен, ... чтобы окрест того, что является по своей сущности неподвижным, постоянно пребывали движущиеся по природе [вещи, однако пребывали], полностью выйдя из движения по отношению к самим себе и друг к другу». Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. LX. Ср. Бл. Августина «Ты мой извечный Отец, я же низвергся во время, строй которого мне неведом; мысли мои, самая сердцевина души моей раздираются в клочья шумной его пестротой, доколе не сольюсь я с Тобой, очищенный и расплавленный в огне любви Твоей». Бл. Августин. Исповедь. XI 29. 545 «Ибо природа не обладает сверхъестественными смыслами так же, как не имеет она противоестественных законов. Сверхъестественным я называю божественное и непостижимое наслаждение, которое по природе присуще производить Богу, соединяющемуся по благодати с достойными; а противоестественным я называю возникающую вследствие лишения этого наслаждения неизреченную муку, которую обычно производит по природе Бог, соединяющийся вопреки благодати с недостойными. Ведь соответственно с имеющимся в наличии качеством [душевного] расположения каждого [человека] Бог соединяется со всеми». Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. LIX. Альфа и Омега. 1 (19). М., 1999. Человек – вызванная из небытия возможность, возможность стать Богом от которой он может отказаться, но Бог не может отказаться от своего замысла, т.к. идеи-логосы творения не есть нечто иное, чем Он Сам. 546 «Приснодвижный же покой около предмета желания есть постоянное и непрерывное наслаждение Желанным. Это же постоянное и непрерывное наслаждение желанным состоит в превышающей естество [человеческое] причастности Божественному». Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. LIX. |
| Все сказанное нами обрисовывает естественное состояние ума, как он действует в естественном человеке, человеке Божием. «Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближнего» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.312). Ум в своем естественном состоянии отвергает помыслы, происходящие от диавола, равно как и вообще всякий помысел, противный любви. Кроме того, он становится совершенным, обогащаясь ведением Бога. «Совершенен ум тот, который преисполнен ведения» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.300). Ведение это есть ведение Бога и творений, которое осуществляется неведомым образом. «Совершенный ум есть тот, который, истинною верою недоведомо познав Недоведомого, обозрел все вообще Его творения» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.212.. Болезнь ума В падении ум потускнел, помрачился, сделался больным. Он утратил свое совершенство. То же самое происходит всякий раз, когда человек совершает грех. Первая брань диавола бывает против ума. Бесы стремятся поработить его, чтобы человек в конце концов склонился ко греху. Преподобный Максим учит, что бесы, цепляясь за присутствующие в душе страсти, возбуждают страстные помыслы, с помощью которых сражаются с умом и вынуждают его к соизволению на грех . Происходит великая брань, цель которой – пленение ума и привлечение его к страстному помыслу. Когда ум побежден, они «вводят его в грех мысленный, а по совершении сего как пленника ведут его на самое дело греха». Однако зло не ограничивается этим. Опустошив сердце страстными помыслами, бесы уступают, но, несмотря на это, в душе остается идол греха. Преподобный Максим, ссылаясь на слово Господа: «Итак, когда увидите мерзость запустения... стоящую на святом месте» ( Мф.24:15 ), говорит, «что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного» (Добр. Т.3. С.183). Такова немощь ума, который не только попадает в плен, но и заболевает, поскольку в нем остается греховный идол – незаживающая рана и причина нового греха. Мы говорим, что в этом состоянии ум пленен диаволом и страстями. «Ум, одержимый страстьми, замышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.303). Во всем, что говорит или делает человек, обнаруживается немощь или здоровье его ума. Поэтому люди, обладающие даром рассуждения, определяют состояние ума каждого человека по его внешним движениям и словам. «Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных страстей» (там же, с.300). В этом случае ум, вместо того чтобы обращаться к Богу и соединяться с ним, обращается и соединяется с чувственными вещами, почему и становится рабом. В этом рабстве и пленении и заключается немощь ума, которая, естественно, доводит его до смерти. |
| Можно было бы процитировать здесь еще и другие отрывки 61-й главы «Вопросоответов к Фалассию», в которой эта тема является лейтмотивом. Человеческая природа оказывается также подчинена тиранической власти как того, что является ее концом (тление и смерть), так и того, что есть ее начало (ее рождение соответственно наслаждению) 247 . Приведенные выше тексты показывают нам, что преподобный Максим имеет прежде всего в виду Адамов грех в том процессе, который устанавливает рождение всех людей соответственно наслаждению и обрекает их этим на страдания, тленность и смерть. Но в то же время он считает, что по искаженным путям наслаждения, которое впредь соединено со способом происхождения всех людей, грех укореняется во всей природе и в ней производит смерть. Эти два аспекта выражены в следующем отрывке 61-й главы «Вопросоответов к Фалассию»: " Грех, изначала прельстивший Адама, убедил его преступить Божественную заповедь. Вследствие этого [преступления грех] установил наслаждение, а посредством него он вонзил в самое основание естества Адама и самого себя, а [тем самым] осудил на смерть всю природу» 248 . В «Амбигве к Иоанну» преподобный Максим также вызывает в представлении в схожих словах: «Гвозди наслаждения, которыми желание души и устремление к Богу прибиты со времен древнего непослушания к материи и ко всему тленному» 249 . III. Связь греха со страстью Проблема присутствия и действия греха, укорененного через преступление Адама в самой основе человеческой природы по обходному пути рождения сообразно удовольствию, выдвинута на передний план в главе 21-й «Вопросоответов к Фалассию», где преподобный Максим особо отмечает (с целью показать все, что по существу касается спасительного домостроительства Христа) роль страстного начала человеческой природы. Преподобный Максим пишет: «Через преступление [Адама] вошел в естество человеческое грех, а через грех – страстность по рождению. А так как вместе с этой страстностью рождения процветало через грех и первое преступление, то для естества [человеческого], неразрывно связанного по своей воле лукавыми узами, не было надежды на спасение. Ибо чем более оно усердствовало в укреплении себя через рождение, тем более оно связывало себя законом греха, обладая действенным преступлением вследствие страстности. Ведь содержа в самой страстности по причине естественно-принудительных обстоятельств 250 умножение греха, оно в силу [гнездящегося] в страстности родового греха подверглось воздействию всех небесных сил, начал и властей, [проявлявшемуся ] через неестественные страсти и сокрытым в естественных страстях; посредством них действовала всякая лукавая сила, по страстности естества побуждая волю через естественные страсти [обратиться] к тлению неестественных страстей» 251 . |
| Скачать epub pdf Январь Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию: [Вступление. Предисловие св. Максима к Фалласию]/Пер., предисл. С.Л. Епифановича//Богословский вестник 1916. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало.) (Quaestiones 1 ad Thalassium) —1— Известное под таким сокращенным названием огромное сочинение преп. Максима, занимающее первое место в издании его творений, в хронологическом отношении является одним из позднейших его произведений, почти что подведением итогов его подвижнической жизни. Ранее этого сочинения написано было другое весьма содержательное и лишь немного уступающее ему по объему сочинение Ambigua, πορα ες Γρηγριον, «Изъяснение трудных мест в словах св. Григория Богослова ». 2 Ранее его также, по-видимому, написаны «Истолкование молитвы Господней» и «Мистагогия» (толкование на литургию), примыкающие по общему своему характеру к Ambigua. Не говорим уже о «Слове подвижническом» и «Главах о любви» 3 , которые в виду их сравнительно примитивного характера можно считать самыми ранними произведениями св. отца, и с которых собственно лучше всего было бы начинать изучение и чтение преп. Максима, чтобы под его собственным руководством войти в содержание его глубокомысленных созерцаний. Как сравнительно поздно написанное сочинение, рассчитанное притом на читателей, знакомых с предшествующими сочинениями —2— преп. Максима 4 , Вопросоответы к Фалассию могут на первых порах представить немало затруднений для начинающего читателя, незнакомого, напр., с учением св. отца о практической философии (деятельном любомудрии), т.е. подвижнической жизни, – о чем можно составить себе представление по Слову подвижническому и Главам о любви, – или с учением о «естественном (духовном) созерцании» бытия и заключенных в нем λγοι-идей и пр., – о чем подробно говорится в Ambigua. Но при достаточной углубленности все же и подобного рода трудности могут отпасть сами собою. Вообще же говоря, начать чтение преп. Максима с Вопросоответов интересно в том отношении, что это сочинение, как завершительное в ряду мистико-созерцательных творений преп. отца, знакомит с высшими плодами его духовной жизни и потому заслуживаем особенного внимания. Не даром и сам преп. Максим уделил ему исключительное внимание 5 , о чем красноречиво говорят и размеры сочинения, – это самое большое из всех творений св. отца – и приложенные к нему самим автором схолии. |
| Скачать epub pdf Март-Май Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию:/Пер., предисл. С. Л. Епифановича//Богословский вестник 1918. Т. 1. 3. С. 129–137 (1-я пагин.). —129— Неизреченный Ум, пред Которым (и) поставляет Слово возводимый Им чрез благочестивое созерцание сущего ум, подавая ему мысленные озарения о (вещах) божественных, соразмерный с (его) ве < > дением Мира видимого. И еще. Мужем является ум погрузившийся в таинственное богословие 186 . Он имеет непо- —130— кровенной главой Христа, т. е. недоведомо постигаемое (νοομενον) в недоказуемых тайноводствах (μυσταγωγαις) 187 , или точнее сказать, без мысли (νοτως) 188 познаваемое Слово веры, выше Которого он ничего не ставит из сущего, ни чувства, ни разума, ни ума, ни мышления, ни ведения, ни познаваемого, ни мыслимого, ни глаголемого, ни чувственного, ни чувствующего 189 . (Словом, это – ум), который всячески и разнообразно подвизается в похвальном и возвышенном боготворном (ϑεοποιν) отрешении (στρησιν) 190 от самого себя и (всего) сущего. Женой же этого ума является чистая от всякого чувственного мечтания мысль, как бы имеющая главою ум, исполненный безначальных и премысленных созерцаний (πιβολας) о неизреченных и недоведомых догматах. Главой же Христа, т. е. таинственно по превосходству (καϑ’ περοχν) отри- —131— цаемого (от всех определений) 191 Слова, является Ум безусловно во всех отношениях (и) безгранично возвышающийся над всем. Его Христос, как сущее по естеству Слово Ума, будучи Сам постигаем, делает ведомым достойным. Ибо видевый Мене, говорит (Господь), виде Отца 192 . И, действительно, воистину мысленное созерцание (νησις) Слова является ясным ведением о родившем Его Уме, поскольку (Слово) являет пребывающий в Нем по существу Ум, к Которому Оно (и) возводит стремящийся к тожеству с Богом по благодати ум, когда он отрешится (уже) от (постигаемого) мыслью во множестве сущего различия и количественности и придет К боговидному единству (μονδα) 193 в силу тождества и простоты (своего) устремленного 194 к Богу вечнодвижения 195 . |
|
|
