| Скачать epub pdf Отдел IV. Критика, рецензии, заметки, библиография по богословским наукам Библиографический указатель к «Творениям святых отцов в русском переводе» (1872–1917 гг.): (С приложением документов из истории ТСО)/Под ред. А.Г. Дунаева, иером. Дионисия (Шленова). предисл. иером. Дионисия (Шленова)//Богословский вестник 2005–2006. Т. 5–6. 5/6. С. 493–627 —493— Читателю предлагается последняя часть росписи «Творений святых отцов» (ТСО) с 1872 по 1917 г. 1254 На протяжении этого времени ТСО закрывались на самый длительный в своей истории срок – с 1872 по 1880 г. Другим важным событием в истории серии стало преобразование журнала «Прибавления к ТСО» в журнал «Богословский вестник», которое произошло в 1891 г. С этого времени редакция БВ стала заниматься регулярными трудами по переводу святоотеческого наследия, а также предприняла усилия к переизданию уже вышедших ТСО в исправленном и улучшенном виде. В течение указанного периода в ТСО продолжали публиковаться сочинения свт. Епифания Кипрского и блж. Феодорита Кирского , а также была опубликована часть сочинений новых авторов: свт. Кирилла Александрийского и свт. Никифора Константинопольского . Также здесь вышли два тома прп. Ефрема Сирина , основной корпус которого был издан в предшествующих томах серии 1255 . Проект перевода сочинений прп. Максима, начав- —494— шийся с публикации агиографических материалов о нём, а также первых 25 «Вопросоответов к Фалассию», так и остался нереализованным из-за революции. Переводами или редактированием святоотеческих творений занимались известные профессоры Московской, а также Санкт-Петербургской и Киевской духовных академий. Сочинения свт. Кирилла Александрийского переводили главным образом П.И. Казанский , И.Н. Корсунский , А.А. Жданов , Μ.Д. Муретов и архим. Евсевий Орлинский , экзегетические сочинения св. Ефрема Сирина – Μ.Д. Муретов и А.А. Спасский, труды свт. Никифора Константинопольского – И.Д. Андреев под редакцией Μ.Д. Муретова, письма блж. Феодорита – проф. СПбДА H. Н. Глубоковский , житие прп. Максима и службы ему – Μ.Д. Муретов, начало «Вопросоответов к Фалассию» прп. Максима – проф. КДА С.Л. Епифанович . В какой мере в переводческих трудах участвовали студенты, в настоящее время сказать трудно 1256 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Среда, 6 марта 2024 г. (22 февраля ст.ст.) Седмица о блудном сыне Глас 6, Пост. Разрешается рыба Обретение мощей мучеников, иже во Евгении (395-423). мчч. Маврикия и 70-ти воинов: Фотина, Феодора, Филиппа и иных (ок. 305) . прпп. Фалассия, Лимния и Варадата, пустынников Сирийских (V) . прп. Афанасия Павлопетрийского, исповедника (821) . сщмчч. Иосифа Смирнова и Владимира Ильинского, пресвитеров, Иоанна Касторского, диакона и мч. Иоанна Перебаскина (1918) . сщмчч. Михаила Горбунова, Иоанна Орлова, Виктора Моригеровского, Иоанна Парусникова, Сергия Белокурова, Андрея Ясенева, Павла Смирнова, пресвитеров, прмчч. Сергия (Букашкина) и Антипы (Кириллова), иеромонахов, прмц. Параскевы Макаровой, послушницы, мчч. Стефана Франтова и Николая Некрасова, мцц. Елисаветы Тимохиной, Ирины Смирновой и Варвары Лосевой (1938) . мч. Андрея Гневышева (1941) . прмч. Филарета (Пряхина), игумена (1942) . Литургия свт. Иоанна Златоуста. рядовое: Лит.: Ап.- 1Ин.3:21-4:6 Ев.- Мк.14:43-15:1 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь, глас 1 Спаси, Господи, люди Твоя/и благослови достояние Твое,/победы на сопротивныя даруя//и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство. Кондак, глас 4 Вознесыйся на Крест волею,/тезоименитому Твоему новому жительству,/щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/возвесели нас силою Твоею,/победы дая нам на сопостаты,/пособие имущим Твое оружие мира,//непобедимую победу. мученикам, иже во Евгении, на обретение мощей Кондак мученикам, иже во Евгении, на обретение мощей, глас 4 От земли возсиявше яко светила правды,/нечестия всю отразисте мглу/и верных просвещаете,/мученицы Божественнии,//Троицы поборницы. Кондак мученикам, иже во Евгении, глас 8 Крепцыи веры столпи, добропобеднии мученицы,/за Христа подъемше различныя муки,/и на лета многа сокровени бысте,/и ныне явистеся яко многоценное богатство,/и в Церковь Божию честно носими архиерея Божия дланьми,/просящим раздаваете, еже на пользу.//Тем молитеся о душах наших. преподобномученику Филарету (Пряхину) |
| 314. Исаак Сирин , прп. Новооткрытые тексты/Пер. с сирийского: иером. Иларион (Алфеев)//АиО. 1997. 3(14). С. 63–75. 315. Исаак Сирин , прп. О совершенстве духовном: Слова 19, 20, 21, 55/Пер. с сирийского: иером. Иларион (Алфеев) //ЦиВр. 1998. 4(7). С. 179–191. 316. Исаак Сирин , прп. О знании: (Избранные главы)/Пер. с сирийского: игум. Иларион (Алфеев) //ЦиВр. 2000. 4(13). С. 315–324. 317. Исихий блж., пресв. Иерусалимский. Второе слово на Святую Пасху/Пер. с греч.: свящ. М. Е. Козлов//АиО. 1997. 1(12). С. 74–75. 318. Киприан Карфагенский , сщмч. Письма: (К 1725-летию со дня кончины): Новый пер.//БТ. 1985. Сб. 26. С. 181–221. 319. Кирилл Александрийский , свт. 1. Слово против тех, которые не хотят исповедовать Св. Деву Богородицею; 2. Разговор с Несторием о том, что Св. Дева – Богородица, а не Христородица/Пер. с греч. [переизд.]: свящ В. Дмитриев//УЗ РПУ. 1998. 3. С. 269–285. Климент Александрийский – см. 3104. 320. Лев Великий , свт. Слово первое о страстях Господних/Пер. с лат.: иером. Дионисий (Шленов) /А. В. Шленов//ДМ. 1996. Вып. 2. С. 80–83. 321. Лев Великий , свт. Слово на Рождество Господне 3-е/Пер. с лат., примеч.: А. Р. Фокин//АиО. 2000. 3(25). С. 43–46. 322. Лев Великий , свт. Слово на Рождество Господне 4-е/Пер. с лат., примеч.: А. С. Селезнева//АиО. 2000. 3(25). С. 47–51. 323. Макарий Египетский , прп. Слово двенадцатое/Пер. с греч., предисл.: архиеп. Василий (Кривошеин) //ВРЗЕПЭ. 1970. 70/71. С. 162–166. 324. Макарий Египетский , прп. Слова/Публ., пер. с греч.: архиеп. Василий (Кривошеин) //ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 157–176; 1983. 113. С. 115–148. 325. Макарий Египетский , прп. Духовные беседы, 51–57/Пер. с греч.: иеродиак. Николай (Сахаров) (Мон-рь св. Иоанна Предтечи, Эссекс (Великобритания))//ЦиВр. 2000. 4(13). С. 328–355. 326. Максим Исповедник , прп. Вопросоответы к Фалассию: Вопросы 56–58/Пер. с греч., примеч.: А. И. Сидоров//АиО. 1997. 3(14). С. 30–62. 327. Максим Исповедник , прп. Вопросоответы к Фалассию: Вопрос 59/Пер. с греч., примеч.: А. И. Сидоров//АиО. 1999. 1(19). С. 48–71. |
| Но это раннее сочинение прп. Максима Исповедника . Позже он никогда не будет так писать. В следующем произведении этого жанра – «О различных трудных местах у святых Дионисия и Григория» – способ постановки вопроса меняется 12 . Уже не ученик приходит за поучением к мудрому наставнику, а цитата признанного отца Церкви ждет своего толкования. Благодаря этому приступающий к экзегезе, хотя по законам жанра и сохраняет ведущую роль повествователя, оказывается в положении человека, который старается дотянуться до мудрости учителя и ясно осознаёт свое ученичество. Место наставительного тона занимает интонация размышления. Наконец, найдя созвучную себе тональность, прп. Максим приступает в последнем по времени создания сочинении – «Вопросоответы к Фалассию» – к толкованию Свящ. Писания. Упоминание «Слова о подвижнической жизни» прп. Максимом в прологе к его же «Главам о любви» заставляет задуматься о возможной связи Глав и Вопросоответов. Встает вопрос, можно ли считать случайным тот факт, что эти два разножанровых текста преподобный посылает своему адресату по имени Елпидий вместе, обусловлено ли их соединение только темой любви, которая выступает главной в обоих сочинениях, или для этого есть и другие причины и чем может быть вызвана взаимообусловленность двух на первый взгляд несхожих между собой жанров. Основой для такого взаимодействия могло послужить одно из главных монашеских деланий – «поучение в законе Господнем». О характере этого упражнения среди исследователей существует два мнения. Одни считают, что речь идет о максимально внимательном и сосредоточенном чтении Свящ. Писания как особом виде молитвы, из которого позже, как полагают, развилась практика умной молитвы. Другие говорят не просто о чтении, но о размышлении над смыслом прочитанного. Хотя такое упражнение оказывается сродни не молитвенной, а экзегетической традиции, нельзя забывать, что главной задачей экзегезы было возведение ума к горним предметам. Как кажется, эти два взгляда не исключают, а дополняют друг друга, но при поиске ответа на наш вопрос важным оказывается второе представление. Кроме того, необходимо помнить, что в монашеской традиции круг книг, предназначенных для чтения и размышления, не ограничивается библейским каноном, но включает в себя и сочинения почитаемых отцов Церкви. |
| Со временем сочинения, которые продолжали носить название «Главы», потеряли важную и необходимую особенность этого жанра – краткость. Они уже не указывали на явление или понятие, называя лишь его существенные черты, а подавали проблему в форме рассуждения, что принципиально меняло функцию текста. Задачей становилось не напомнить, а дать парадигму верного видения, отношения и решения проблемы. Это не значит, что афористичность и многозначность совсем ушли из монашеской литературы. Может быть, Главы стали не так популярны и востребованы как отдельный жанр, но они сохранились как тип высказывания и заняли важное место, в первую очередь, в поучениях. Следующими рассмотрим Вопросоответы. Главной внешней приметой их является особое построение текста, которое и дало название жанру. За кратким вопросом, иногда цитатой из Свящ. Писания или сочинений отца Церкви, следует соответственно ответ, обычно пространный или толкование. Внутри этого жанра можно говорить о двух типах текста. Первый задан беспрекословным авторитетом вопрошаемого и уверенностью в том, что он знает правильный ответ. Ставящий вопросы практически не участвует в развитии темы, поскольку диалога на равных не предполагается. Приводимые толкования и решения не требуют ни корректировки, ни уточнений со стороны слушателей. И хотя внутри блока могут встречаться уточняющие вопросы, а иногда даже выражение недоумения, непонимания или несогласия, все это служит только для того, чтобы легче было перейти к определенным, требующим дополнительных разъяснений положениям. Это самая простая из форм обсуждаемого жанра. Тексты, принадлежащие к ней, обычно не вызывают сомнения в единстве авторского замысла, вопросы чаще всего соответствуют характеру их задающего, а содержание ответа бывает прямым откликом на них. К этому типу принадлежит большинство Вопросоответов прп. Исаака Сирина . Наглядно представить отличие второго типа Вопросоответов помогают сочинения прп. Максима Исповедника . К ним относятся: «Слово о подвижнической жизни», «О различных трудных местах у святых Дионисия и Григория» 11 и «Вопросоответы к Фалассию». Несмотря на то, что все они принадлежат к одному жанру, по структуре и принципам организации текста они принципиально отличаются друг от друга. «Слово о подвижнической жизни» относится к только что разобранному первому типу, самому простому для воплощения авторского замысла. Это беседа старца с братом, пришедшим к нему за наставлением и поучением. Брат ставит именно те вопросы, которые нужны для верной поступательности в раскрытии темы, а слова старца звучат подобающе веско и авторитетно. |
| «Первой ласточкой» возобновления изучения наследия прп. Максима в России была статья покойного В. М. Живова (1945–2013) «„Мистагогия“ Максима Исповедника и развитие Византийской теории образа» 1845 (1982 г., английский перевод 1986 г.) 1846 . Живов в своей статье открыто обсуждал богословские вопросы, и это было неожиданно для светского научного издания (обычно запрещено). Его статья была написана с хорошим знанием последней западной исследовательской литературы и привлекла внимание тех в Советском Союзе, кто искал альтернативные по отношению к господствующим способам мышления. После падения коммунистической системы в России появился большой интерес к святоотеческому богословию и, в частности, к наследию прп. Максима. Решающий вклад в то, что прп. Максим стал одним из самых популярных святых отцов в современной России, внес А. И. Сидоров . Его переводы сочинений прп. Максима и исследования о нем и богословии VI–VII вв. начали появляться с 1986 г. 1847 Сидоров до сих пор продолжает много делать для популяризации творчества прп. Максима и его изучения в России. Два тома его переводов трудов прп. Максима были опубликованы в 1993 г., и с тех пор входящие в них тексты не раз переиздавались. На наш взгляд, наиболее важный труд А. И. Сидорова – комментированный перевод Вопросоответов к Фалассию, почти завершенный к настоящему времени 1848 . В подходе к наследию прп. Максима Сидоров делает бльший акцент на приложении его мысли к жизни, чем на академическом (философском или историческом) его исследовании. В отношении биографии прп. Максима Сидоров (в настоящее время – профессор МДА) перешел от принятия ряда важных сведений сирийского Псогоса (в том числе и палестинской версии происхождения прп. Максима) в 1993 г. к почти полному отрицанию достоверности его сведений, включая сообщение о Кипрском соборе, в более поздних работах 1849 , т. е. вернулся к традиционной церковной версии жизни прп. Максима. Среди других публикаций наследия прп. Максима необходимо сказать о ставшей важной вехой в российских исследованиях его наследия книге, посвященной Диспуту с Пирром и христологическим спорам VII в. |
| 239 Отрывок из т. н. «Письма А», см.: Mansi X. 677A–678C (PL 129, 583D–586B), пер. З. А. Барзах в нашей редакции по: Максим Исповедник 2007b, с. 256. Ввиду сложности и неоднозначности для перевода этого важного в историческом и догматическом отношении места из Письма A приводим его на латыни: Exposita vero ab eis fuerat causa facendarum in Christo Deo, id est in substantiis ejus, ex quibus videlicet et in quibus est et creditur, naturalium operationum; et ne de caetero in eo sive una sive duae penitus praedicarentur. Fatebatur autem solummodo confitendum esse, ex uno eodemque Dei Verbo incarnato Deo decibilia et humana processisse, et in unum eumdemque referend. 248 К наблюдениям Янковяка можно добавить, что, в отличие от прп. Максима, который уделил в своих сочинениях место толкованию Гефсиманского моления и теме послушания Христа по человечеству и до полемики с моноэнергизмом, и в период с 633 по 639 г. (то есть до полемики с монофелитством), у свт. Софрония, насколько нам известно, эти темы не разрабатываются, а его Соборное послание сосредоточено на теме наличия у природ Христа соответствующих природных энергий. 252 Riedinger 1989, S. 40–42. Согласно традиционной версии, Стефан был отправлен в Рим свт. Софронием в конце 638 г., Если Стефан явился в Рим уже после смерти Гонория, то непонятно, почему его миссия не увенчалась успехом, ведь следующий папа, Северин, отказался от подписания Экфесиса. Однако и версия Янковяка, как мы отметили выше, вызывает определенные вопросы: непонятно, как мог свт. Софроний отправить Стефана в Рим к Гонорию, чтобы просить отказаться от Экфесиса, вскоре после Кипрского собора, на котором он сам же с легатами Гонория (по версии Янковяка) подписал Экфесис. Аргумент, что ситуация после битвы при Ярмуке в империи радикально изменилась и подтолкнула свт. Софрония к решительным мерам, не вполне убедителен. Интересно, что в сохранившихся проповедях свт. Софрония, произнесенных после 636 г., мы не находим мнения, что захват арабами Палестины и Иерусалима – результат принятия еретического Экфесиса. Но свидетельствует ли это о том, что свт. Софроний, подписавший по версии Янковяка-Бута Экфесис, замалчивал эту тему, или о том, что Экфесис был принят все же позднее, как это считается традиционно? Что прп. Максима побудило выступить против Экфесиса арабское вторжение, сказано в сирийском Псогосе, но сам же Янковяк замечает, что таким выступлением прп. Максима было, видимо, только письмо к Фалассию 640 г., написанное много лет спустя после битвы при Ярмуке и даже через несколько лет после захвата Иерусалима. Существенной для прп. Максима была, очевидно, позиция, занятая Римом и, в частности, папой Северином, а затем – Иоанном, осудившим Экфесис. Его выступление против Экфесиса совпадает с выступлением Рима, и в дальнейшем изменения в подходах прп. Максима к полемике с ересью в большой степени коррелируют с позицией, занятой в этой полемике Римом. |
| 275 Ср.: Илия Экдик. Главы познавательные 1–2. «Ум находится то в области источника мыслей, то в области размышлений, то в области чувств... ум, который не пребывает в области источника мыслей, полностью находится в размышлении. А если он находится в размышлении, то больше не пребывает в источнике мыслей. Войдя в область чувств, он попадает в область всех вещей». 315 Афанасий Великий , свт. Слово против язычников 47. Климент Александрийский пишет в том же смысле: «Мне кажется, что только одно безумие (μανα) наполняет жизнь, которую с таким рвением посвящают поклонению материи» (Протрептик 10, 99:1). Ср.: «Отстраняясь от Бога, они поклоняются самому небу, что происходит вследствие их глупости и безумия» ( Иоанн Златоуст , свт. Беседы о бессилии диавола 2:3). Рассматривать языческие формы поклонения как формы безумия характерно для святых отцов. См. также: Апостольские установления 5, 15, 3; Климент Александрийский . Протрептик 10, 96, 4; История монахов в Египте; Житие Симеона Старшего 2; Феодорит Кирский , блж. История сирийских монахов 1, 4; 6, 4; Рассуждение о Промысле Божием 2//PG 83,580А. 330 С философской точки зрения, правда – на стороне «идеалистической» концепции познания, поскольку она описывает, хотя и неосознанно, условия познания для падшего человека. Только в Боге человек может приобрести знание, полностью адекватное объекту. 335 В рамках нашего изложения важно отметить, что большинство греческих отцов не ограничивают употребление термина πιθυμα чувственными желаниями и без колебаний применяют его для обозначения желания человека, направленного к Богу (кроме преподобного Максима Исповедника ; в числе прочих см.: Феодорит Кирский , блж. Исцеление эллинских болезней 5:77). При этом они смело используют слово ρως, описывая любовь человека к Богу (ср.: Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 4:12). В равной мере они применяют слово δον для обозначения как духовного наслаждения, так и чувственного удовольствия; это как раз верно по отношению к прп. Максиму Исповеднику (в том числе см.: Пятьдесят глав 14; Вопросоответы к Фалассию 1; 55; 58). См. также: Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические 23; Никита Стифат , прп. Сотницы 1, 68; Евагрий Понтийский . Практик 24. |
| Троицы и др. ( Viller. 1930. P. 156-184, 239-268, 331-336; Dalmais. 1966. S. 356-362). В VII-XI вв. в Византии преимущественно под влиянием сочинений Е. П. возник особый род аскетической лит-ры - т. н. центурии, или сотницы, начиная со знаменитых «Сотниц о любви» прп. Максима Исповедника, во многом представляющих собой парафраз сотниц Е. П., продолжаясь в сотницах аввы Фалассия , Исихия Иерусалимского (или Батского), Феодора Эдесского , Илии Экдика , и кончая «Главами практическими и богословскими» и «Главами созерцательными и богословскими» прп. Симеона Нового Богослова, в к-рых воспроизводилась не только форма, но часто и содержание различных «глав» Е. П. ( Guillaumont A. et C. 1960. Col. 1742). Из поздневизант. авторов (XII-XIV вв.) влияние Е. П. испытали Петр Дамаскин , Никифор Влеммид , свт. Феолипт Филадельфийский, прп. Григорий Синаит, свт. Григорий Палама и св. Николай Кавасила ( Сидоров. 1994. С. 65-72). Авторитет Е. П. как богослова во всей полноте сохранялся у сир. христ. авторов, в распоряжении которых были переводы практически всего корпуса сочинений Е. П. Как отмечает А. Гийомон, «влияние Евагрия на сирийских писателей было более сильным, чем на писателей византийских, и начиная с V в. нет ни одного сирийского аскетического или мистического сочинения, которое не было бы в той или иной степени отмечено влиянием Евагрия» ( Guillaumont A. 1962. P. 197-198). Учение Е. П. оказало определенное влияние на гностическо-христ. мистику Стефана бар Судаили (кон. V - нач. VI в.), к-рый придал крайнюю форму его оригенистским взглядам (Ibid. P. 318-323). В V в. при переводе сочинений Е. П. на сир. язык, в т. ч. «Умозрительных глав» (версия S1), из них были тщательно устранены все оригенистские взгляды, и именно в таком виде они стали известны большинству сир. писателей. Этому способствовали также подробные комментарии к «Умозрительным главам», написанные Бабаем Великим (VII в.) и яковитским богословом Дионисием бар Салиби (XII в.), в к-рых Е. П. представлен как «столп православия» (см.: Ibid. |
| 1298 . Примечание или воспоминание. Scholium sive Hypomnesticum 1357 . C. 209–225 1358 . PG 90, 193–202 (лат.). 1299 . На Константинопольцев за святого отца нашего Максима поношение, сочинённое одним монахом от огорчения сердечного. Pro sancto patre nostro Maximo, invectiva a quodam monacho, diri facinoris execratione amaro corde conscripta. C. 231–233. PG 90, 201–205. 1300 . Служба Преподобному Максиму. Служба 1. С. 234–257. PG 90, 205–213. 1301 . Служба 2. С. 257–274 1359 . PG 90, 213–221. 1302 . Синаксарь греческий. С. 277–284. BHG 1236. 1303 . Славянские синаксари. С. 285–297 1360 . БВ 1913. I , 1. С. 1–16; 2. С. 17–32; 3. С. 33–48; II , 5. С. 49–64; 6. С. 65–96; 7/8. С. 97–128; III , 9. 129–144; 10. С. 145–160; 11. С. 161–176; 12. С. 177–192. 1914. I ,1. С. 193–208; 2. С. 209–224; 4. С. 225–240; II , 5. С. 241–256; 6. С. 257–272. 1915. I , 1. С. 273– 288; II , 5. С. 289–297. 1917 ТВОРЕНИЯ ПРП. МАКСИМА ИСПОВЕДНИКА . ЧАСТЬ ТСО МАКСИМА, СМИРЕННОГО МОНАХА, К ФАЛАССИЮ, ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ ПРЕСВИТЕРУ И ИГУМЕНУ, О РАЗЛИЧ- —558— НЫХ ТРУДНЫХ МЕСТАХ БОЖЕСТВЕННОГО ПИСАНИЯ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ 1361 . TLG 2892/1. Quaestiones ad Thalassium, ср. TLG 5052/1 Scholia in Maximum Confessorem. CPGS 7688. C. 1–112. [C. 18–74.] 1362 PG 90, 244–312. 1304 . Максима монаха к Фалласию, благочестивейшему пресвитеру и игумену о различных затруднительных местах Священного Писания. С. 14–43 [С. 18–27.] PG 90, 244–261. 1305 . Максима монаха пролог к помещённым на полях схолиям. С. 44–52. [С. 16–17.] PG 90, 261–265. 1363 1306 . Вопросоответ 1. С. 53–55. [С. 33–34.] PG 90, 268–269. 1307 . Вопросоответ 2. С. 55–60. [С. 35–36] PG 90, 269–272. 1308 . Вопросоответ 3. С. 60–64. [С. 36–37.] PG 90, 272–276. 1309 . Вопросоответ 4. С. 64–67. [С. 38–39.] PG 90, 276–277. 1310 . Вопросоответ 5. С. 67–70. [С. 40–41.] PG 90, 277–280. 1311 . Вопросоответ 6. С. 70–73. [С. 42–43.] PG 90, 280–281. 1312 . Вопросоответ 7. С. 73–75. [С. 44–45.] PG 90, 284. 1313 . Вопросоответ 8. С. 75–76. [С. 46.] PG 90, 284–285. 1314 . Вопросоответ 9. С. 76–78. [С. 47–48.] PG 90, 285–288. |
|
|
