| Зло есть только в свободной воле созданных Богом существ. Но на этом православие Оригена в вопросе телесности заканчивалась. Поскольку все существа были сотворены равными, свободными и духовными, а впоследствии, согрешив, отпали от Бога, то для некоторых из них, не столь сильно согрешивших, Бог создает материальный мир и помещает эти души в тела. Делает Он это с целью всеобщего восстановления, на пути к которому человек вновь освободится от своей телесности. В системе Оригена нет вопроса о воскресении плоти, и материя, таким образом, также все-таки, несмотря на все старания Оригена, остается если не источником зла (которым является свободная воля), то его воплощением, ибо существует лишь для злых душ. В противовес этому отцы Церкви утверждают достоинство человеческого тела. И это естественно, если помнить, что понять человека можно лишь через призму Боговоплощения, а отношение к телу человека выявляется, в частности, из того, что Церковь именуется Телом Христовым. Так, преподобный Макарий Египетский пишет: «Тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме Своем» 45 . Отсюда вытекает необходимость хранить тело и заботиться о нем. Св. Климент Римский : «Нам должно хранить плоть, как храм Божий, ибо будем судимы во плоти». Преподобный Максим Исповедник : «Оберегающий тело свое от… болезни имеет в нем соработника для служения лучшему» 46 . Авва Фалассий : «Пользуйся телом, как слугою заповедей, сколько возможно сохраняя его несластолюбивым и безболезненным (здоровым)» 47 . Однако может возникнуть вопрос: не противоречит ли такая забота о теле новозаветным положениям? Ведь ап. Иоанн Богослов писал: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира [сего]» ( 1Ин. 2:15–16 ). И у ап. Павла встречаем похожие слова: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти... Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота...» ( Гал. 5, 17 сл.). |
| Подражание Христу Поэтому и теперь, так как обстоятельства принудили нас заключить брата Фалассия вследствие совершенного им побега, пусть никто из вас не спрашивает о том, что его не касается. Так мы определили и согласно с его желанием, и так полезно и для него и для вас, и для внутренних и для внешних. Он не считается заключенным, но, с другой стороны, он заключен не за добродетели и не навеки, но на [время], пока не испытаю его, и, как сказал, ради его спасения и ради пользы братства. И теперь я узнал, что он начал бояться Бога и возвращается в прежнее свое состояние; так помолитесь о том, чтобы сошел на него Дух крепости, и силы, и могущества (см. 2Тим. 1:7 ), чтобы он, терпя, потерпел Господа, – и Он тотчас услышит молитву его и изведет его из рва нечестия и от грязной тины (см. Пс. 39:2–3 ) происшедшего с ним греховного беспорядка. Силен же Бог молитвами вашими вернуть его к доброй умеренности, чтобы польза с излишком покрыла [понесенный им] ущерб и соблазн для многих, покрыла восстание его во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему слава и держава с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Оглашение 81 О том, что всякий должен быть ревностен в братстве и принимать епитимии Врачебные средства игумена Отцы мои, братия и чада. Если божественный и вселенский апостол в одном из своих священнописанных [богодухновенных] слов говорит: тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих ( 1Кор. 4:1 ), относя истинное достоинство к Богу, – то что же скажу я, жалкий и несчастный, как не то, чтобы каждый из вас считал меня как бы негодным рабом (см. Лк. 17:10 ; Мф. 25:30 ) и последним членом всего братства. Доколе же я есмь среди вас, еже есмь, я хочу, чада, исполнить свое послушание (см. 2Тим. 4:5 ), как каждый из вас исполняет порученное ему. Отсюда моя смиренная настойчивость, и последовательные поучения, и устрашения, и поручения, и разграничения, и угроза, и утверждение, и возражение, чтобы всяческим способом сохранить вас целыми, соблюдающими заповедь Божию и далекими от страстной злобы. |
| Вопросы: 1. Что означают слова «отпадение человека от Бога»? 2. В чем проявляется подчинение человека диаволу? 3. Что понимается под повреждением образа Божия в человеке? 4. Каковы основные проявления поврежденной человеческой природы? 5. Что изменилось после грехопадения в отношениях человека с окружающим миром? 6. В чем состоит духовная суть первородного греха и каковы его проявления? Задания: 1. На основании «Духовных бесед» св. Макария Великого выясните главные последствия греха Адама. 2. Сопоставьте понятия «греховность» и «страстность», изучив 21-й ответ св. Максима Исповедника авве Фалассию. 2.3. Смерть и кожаные одежды Понятие о смерти Появление смерти и её существование в тварном мире всегда объясняется в Священном Предании Православной Церкви личным проступком первозданных людей и никогда не приписывается Богу, потому что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал всё для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть ( Прем. 1:13–15 ). Эта непреложная истина никогда не подвергалась сомнению, однако данное свидетельство не исключает того, что возможность появления смерти в тварном мире существовала изначально и Бог предвидел такой трагический вариант развития истории. Чтобы отвратить человека от пагубного пути, Он предостерегает Адама: От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт. 2:17 ), но первозданные люди не последовали Божию совету. Поэтому виновником смерти является человек, а возможность смерти – это необходимое следствие его свободы. В творениях святых отцов слово «смерть» (θνατος) имеет массу смысловых оттенков и обозначает не одно лишь разлучение души с телом. Приговор к смерти, реализовавшийся после грехопадения праотцев, означает фундаментальное изменение условий существования первозданных людей и всей вселенной. Смерть стала неотвратимым спутником человеческой жизни, неизбежным итогом его земного пути. Возможность смерти могла так и остаться возможностью, если бы Адам не согрешил, но как только появились основания для её появления, она стала неотъемлемым свойством тварного бытия ( Рим. 8:20–22 ). Никто своими силами не может избавиться от её власти: Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили ( Рим. 5:12 ) 439 . |
| Вышеупомянутый преподобный Фалассий о причинах появления помыслов говорил следующее: «Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела» . Конечно, святоотеческая аскетика во многом базируется на противостоянии греху, поиске причин греха и т.д. Конечно, для Фрейда понятий «греха» и «страсти» не существует, но если рассматривать грех как определенного рода поступок, конкретное действие, то и мотивы, двигающие человека к его реализации, также должны быть приняты во внимание. Более того, описание мотивов основано на реальном опыте, который был так значим для ученого. Из небольшого сопоставительного обзора открытий бессознательного со стороны святых отцов и З. Фрейда можно сделать вывод, что научная новизна и уникальность явно не на стороне последнего. Святоотеческая традиция, как мы видим, ориентирована на аскетический характер, сверхзадачей которого является об о жение, фрейдистская же теория избрала своим ориентиром избавление от пресловутого невроза. «Дофрейдовская» психология исследовала поведение здорового человека. «Дофрейдовский» человек – человек «сознательный», «фрейдовский» – «бессознательный». Психическая свобода и моральный выбор в его теории становится иллюзией. Во фрейдизме нет уникальности человеческой личности, каждый индивид является лишь составной культурного типа, которому он принадлежит: своей расы, сословия и т.д. . Человека, по Фрейду, нельзя назвать добрым или злым, так как в определенные моменты своей жизни он близок то к моральным, то к аморальным установкам. Причем выбора сознательного в реальности не существует, поэтому человеческая личность изначально дисгармонична. Эта «новизна» в антропологическом подходе была подмечена в первом веке апостолом Павлом: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 18–25). |
| Но чтобы совершился греховный акт, для этого требовалось ещё, чтобы вместе с вожделевательной силой в ту же бездну, к тому же материальному началу добровольно склонилась и свободная воля человека, без которой не может состояться никакой порок, равно как и никакая добродетель”. — Тихомиров Д. Св. Григорий Нисский как моралист. Этико-историческое исследование. Могилёв на Днепре, 1886. С. 182–183. 24 Эта фраза ( poion e„r»nhn) указывает на постоянное созидание Богом Словом духовного мира и покоя в душах верных. 25 Явный отзвук идей святого апостола Павла в Еф 2:14. Ср. “Я думаю, что он разумел под средостением (не закон, но) вражду плоти, которая была как бы промежуточною стеною, отделяющею нас от Бога, как и пророк говорит: не греси ли ваши разлучают между вами и мною (Ис 59:2, цит. не совсем точна — А. С.)”. — Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. XI. Кн. 1. СПб., 1905. С. 44. Сам преподобный Максим в “Толковании на Молитву Господню” рассуждает так: “Господь воссоздал природу человеческую в её первоначальной чистоте ещё и тем, что, упразднив вражду, пригвоздил на кресте рукописание (см. Кол 2:14) греха, вследствие которого эта природа вела непримиримую борьбу против себя самой; призвав дальних и близких, то есть бывших под законом и бывших вне закона, и разрушив стоящую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф 2:14–15), примирил нас через Себя с Отцом и друг с другом”. — Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. С. 187–188. 26 Так, думается, можно перевести выражение: ka€ gnumhj тХ per€ kak…an ceirTgrafon. Опять можно уловить отзвук мыслей святого апостола Павла; см. Кол 2:14. Ср. толкование: “Рукописание собственно есть собственноручная долговая расписка. Какие у нас долги? Грехи, как в Молитве Господней читаем: остави нам долги наша. Итак, крестною смертию Христовой Бог изгладил и все грехи каждого человека от начала мира и до конца его. |
| Время, когда Фалассий стал префектом, есть terminus ante quem, чрезвычайно близкий к terminus quo, к самой дате диспута. Гуоткин думает, что вскоре после 15 марта 351 г., когда Галл под именем Флавия Юлия Констанция назначен был цезарем, вместе с ним в звании praefectus praetorio per Orientem отбыл на «Восток» в Антиохию и Фалассий. И в подтверждение правильности такого представления дела английский ученый мог бы сослаться на mekcm S. Artemii passio 95 . Однако такое представление дела несомненно ошибочно: в июле – августе (вероятно 7 августа) 351 г. Фалассий был все еще с императором в Паннонии 96 и видимо отбыл на «Восток» после того, как 28 сентября 351 г. войска императора одержали при Мурсе решительную победу над Магненцием. За это время на «Востоке» не случилось ничего чрезвычайного, и пред генеральною битвою едва ли назначили бы на гражданский административный пост одного из командиров гвардейского корпуса 97 , притон имевшего, как Фалассий, гепоттéе чуть ли не второго генерала во всей армии. – На nocme praefecmus praetorio per Orienmem Фaлaccuй был преемником Фuлunna, consul ordinarius 348 г. Есть основание 98 полагать, что Филипп лишен был должности еще до 6 ноября 351 г.; следовательно в ноябре – декабре Фалассий мог отбыть на «Восток». Но в таком случае для «диспута» после «собора» почти не остается времени. Принимаемое всеми мнение, что диспут был после собора, держится только на авторитете Сократа и Созомена . А это в данном случае авторитет несомненно слабый, так как именно в рассказе их о сирмийских соборах хронологическая путаница доходит до высшего предела 99 . И согласное показание этих писателей о Бременя диспута ручается едва ли не за то одно, что в Συναγωγ Савина акты диспута стояли после актов собора. Если всмотреться внимательнее, то общепринятое размещение событий покажется не особенно вероятным. Сирмийский собор, составленный из епископов, пользовавшихся влиянием на императора, осуждает учение Фотина как ересь, и все-таки снисходительно предлагает ему самому отречься от своих мнений; он упорно отказывается, вызывает отцов собора на диспут, и император уважает его прошение u implicime kaccupyem постановление собора. |
| Скачать epub pdf Май Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию: [Предисловие Св. Максима к Фалассию. Предисловие к схолиям]/Пер., предисл. С.Л. Епифановича//Богословский вестник 1916. Т. 2. 5. С. 33–48 (1-я пагин.). (Продолжение.) —33— заповеди повелевало считать запретным. Так, ставши преступником и допустивши неведение Бога, он со всем чувством всю накрепко связал мысленную силу (и так. обр.) ввел сложное 586 и пагубное, возбуждающее к страсти, ведение чувственного бытия, и приложися 587 скотом несмысленным и уподобися —34— им 588 , всячески и действуя, и изыскивая, и желая одного и того же с ними и имея (даже) преимущество (пред ними) в неразумии – обмен естественного разума на то, что не свойственно естеству 589 . Насколько подобным образом упражнялся человек в познании видимого бытия одним только чувством, настолько укреплял в себе неведение Бога; а поскольку затягивал узы этого неведения, постольку утверждался опытно в чувственном наслаждении познанным вещественным бытием; поскольку же насыщался этим (наслаждением), постольку возжигал (в себе) любовную страсть (ρωτα) рождающегося из него самолюбия 590 : а поскольку заботливо соблю- —35— дал любовную страсть самолюбия, постольку измышлял многие способы к поддержанию удовольствия, этого настоящего порождения и цели самолюбия. А так как 591 всякое зло обычно уничтожается в месте с образующими его способами, то (человек), находя на самом опыте, что всякому удовольствию непременно преемником бывает страдание δνη), к удовольствию имел всецелое устремление, а от страдания – всецелое отвращение, из всей силы борясь за первое и со всяким тщанием вооружаясь против второго, думая, – что невозможно, – при помощи такого рода ухищрений отделить их друг от друга и иметь самолюбие 592 соединенным с одним только удовольствием (и) совершенно недоступным страданию, забыв, – очевидно, под влиянием страсти, – что никогда не может быть удовольствия без страдания, ибо к удовольствию (уже) примешана тягота страдания, хотя она, по-видимому, и скрывается от имеющих (его), в силу преобладания в страсти удовольствия, потому что обыкновенно то, что преобладает, всегда выступает яснее, затмевая ощущение близлежащего 593 . |
| Понимая дело так, как сказано, я счел нужным подкрепить рассуждения этого сочинения помещенными на полях схолиями, чтобы они восполнили самое слово до [должной] красоты и представили читателям более изысканное угощение из умозрений, а также вообще бы разъяснили мысль сочинения. Прочитав после издания всё произведение, я нашел, что некоторые места нуждаются в пояснении, другие – в добавочном рассуждении, а третьи – в кое-каком незначительном обосновании, дополняющем текст издания. Вследствие чего я и написал этот ряд схолий, приспособив к каждому месту подобающее пояснение. А поэтому прошу всех читающих и переписывающих [это сочинение] также прочесть и приложить ряд стоящих вне [его] схолий, сообразно с [имеющимся при каждой] знаком, дабы рассуждение было удобопонятным во всех отношениях и не извращалось бы какими-либо погрешностями. Максима монаха к Фалассию, благочестивейшему пресвитеру и игумену о различных затруднительных местах Священного Писания. Преподобнейшему рабу Божию, господину Фалассию, пресвитеру и игумену, Максим, смиренный монах, желает здравствовать. Отделив разумно душу от привязанности к плоти и духом совершенно отвлекши ум от чувства, ты, Божий человек, сделал плоть плодовитой матерью добродетелей, чувство же явил вечнотекущим источником божественного ведения, сопряжение души с плотью употребляя только на устроение лучшего и чувством пользуясь как орудием к постижению величественного устройства видимого бытия. Плоть [ты сделал] приемлющей практически и являющей славу души в добродетели, видимо отпечатлевая ее посредством [благого] нрава, дабы имели мы как образ добродетели выставленное [всем] на подражание Ваше житие. А чувство [ты явил] символически начертывающим на образах видимого бытия логосы бытия умопостигаемого и возводящим через них ум, при полном отрешении его от всякого разнообразия и сложности видимого бытия, к простоте мысленных созерцаний, дабы Ваше непогрешимое ведение было для нас путем истины для перехода к умопостигаемому бытию. Поэтому ты, по совершенном отложении пристрастного расположение к чувству и плоти, ревностно пускаясь в плавание искусным умом в беспредельном море словес Духа, духом испытуешь глубины Духа. И, восприняв от Него уяснение сокровенных тайн, по великому, как видно, смиренномудрию наполнив хартию многими недоуменными вопросами из Священного Писания , ты послал [ее мне], прося у меня, лишенного всякой добродетели и ведения, письменного ответа на каждый вопрос в соответствии с возвышенным созерцанием. |
| Чтобы закончить этот раздел, необходимо вкратце упомянуть о том, каковы бывают ужасные последствия страстей. В некоторых местах мы уже указывали, что страсти умерщвляют наш ум. Теперь нам хотелось бы сказать об этом подробнее. Восстание страстей «в устарелом теле и душе освященной» есть осквернение души (Св. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.545). «Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю... так ум, не достигший еще бесстрастия... влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.175). Страсти заставляют человека прилепляться к земному. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Часто случается, что страсти оскверняют душу по прошествии некоторого времени, подобно некоторым вредным для тела яствам, которые «по некотором времени или день спустя производят в нас болезнь» (Леств.15:56). Отсюда опять-таки явствует, что от страстей душа заболевает. Страстная душа есть мастерская лукавых помышлений, и «из сокровищницы своей износит она худое» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Ум, умерщвленный страстьми, не может ни понять совета, ни даже подчиниться духовному наставлению (там же, с.312). «Каждая страсть несет в себе семя смерти». Страсти – это ад. Страстная душа «всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее». Это мучение является началом, неким малым подобием иного мучения в тех страшных местах, где будут находиться «мучимые в оных тела, которые служат душам только для усиления страданий, а сами не истлевают», и где будет страшный огонь и тьма (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). «Мзду за подвиги в добродетели составляют бесстрастие и ведение. Ибо они виновниками бывают для нас Царствия Небесного», в то время как страсти и неведение становятся виновниками муки вечной (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.184). Святитель Григорий Палама , объясняя евангельское повествование о том, как бесы вышли из бесноватого и вошли в свиней, которые бросились после этого в море, пишет, что «свинская жизнь намекает» на всякую лукавую страсть по причине ее нечистоты. «Свиньи же – это, конечно, те, которые носят одежду, оскверненную плотью 67 |
| Равным образом для твари в её настоящем состоянии непознаваемы и тварные сущности, ср.: Вопросоответы XL, 120–127: «ни одно из сущих не обладает в отношении себя или другого ведением того, что оно есть по сущности ( τι ποτ κατ οσαν στν)... исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и знает Самого Себя относительно того, чтб Он есть по сущности, и предузнал существование всего сотворенного Им еще прежде, чем оно возникает»; Трудность XVII (1224D): «точное постижение даже и самых последних из творений превосходит силу действия нашего рассуждения». 106 Максим, Вопросоответы. Письмо к Фалассию 410–422: «Будем же домогаться одной только божественной любви, и никто не сможет отлучить нас от Бога... ибо через действительное ведение, при неколебимом пребывании в нас любви, мы получим от Него вечную и неизреченную радость и утверждение души. Удостоившись этого, мы будем иметь в отношении к миру сему спасительное неведение... [отвернувшись] от явленности чувственных вещей, окрест которой и возникают страсти...» 107 Максим, Вопросоответы. Письмо к Фалассию 303–313: «Зло есть неведение благой Причины сущих. Это неведение, калеча ум человеческий и явственно отверзая чувство, сделало его совершенно чуждым божественного ведения и наполнило страстным познанием чувственных [вещей]... Человек, как уже погрешивший в отношении умопостигаемой красоты божественного велелепия, принял ошибочно за Бога видимую тварь, обоготворил её...» 108 Максим, Вопросоответы. Письмо к Фалассию 227–272: «Пренебрегши движением естественных сил к Цели, первый человек захворал неведением собственной Причины, признав по совету змия богом то, что слово божественной заповеди повелело считать запретным. И, став таким образом преступником и не ведая Бога, он накрепко связал всю [свою] мыслящую силу со всем чувством и ввел сложное и пагубное, возбуждающее к страсти ведение чувственных [вещей]... Насколько человек радел о познании видимых [вещей] одним только чувством, настолько он укреплял в себе неведение Бога... Отсюда единая природа разделилась на тысячи кусочков, и мы, хотя и принадлежим одному естеству, сами, подобно пресмыкающимся и зверям, стали добычей друг для друга...»; там же, 422–433: «Будем взирать... на [просиявшую] в добродетелях и духовном ведении славу Божию, благодаря которой и происходит [наше] соединение по благодати с Богом, пробуждающее ум от всякого неведения и падения. Ибо как, не ведая Бога, мы соделали богом сладостно познанную чувством тварь ради [сообщаемого] ею устроения тела, так и, получая доступное для мысли действительное ведение Бога, мы, ради устроения души для бытия, благобытия и приснобытия, не будем знать никакого опыта всякого чувства». |
|
|
