| Я уже не говорю о первохристианских временах, когда обычным делом было поститься в случае чрезвычайных обстоятельств (например, стихийных бедствий, как об этом свидетельствует тот же Тертуллиан ). Книга Деяний рассказывает, как община в Антиохии постилась при отправлении ап Павла и Варнаву на миссионерское служение ( Деян.13:2 ). На Востоке бывали посты во время церковных Соборов (De jej. Cap.13). Кроме того, посты входили в очистительную практику перед особыми событиями в личной жизни христианина, например, перед совершением Таинств Крещения, Рукоположения, Брака, Покаяния. 1. Крещение: В таком раннехристианском памятнике письменности, как «Учение 12 апостолов» («Дидахе») сообщается о соблюдении поста перед Крещением. 2. Рукоположение:В книге Деяний говорится о том, что апостолы постились при рукоположении пресвитеров в церквах: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали ( Деян.14:23 ). 3. Венчания: Намеревающимся вступить в брак также рекомендовался пост. 4. Покаяния: По той же причине посты сопровождали и покаяние. Еще в В.З. мы видим, как пророк Самуил на собрании в Массифе примирил народ израильский с Богом именно посредством поста ( 1Цар.7:6 ). Общую исповедь в соединении с постом устроил израильтянам и священник Ездра, когда «…собрались… постящиеся… и встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях своих» ( Неем.9:1-3 ). Согрешивший Ахав воспользовался этим же средством, и Бог умилостивился над ним, отложив Свое наказание ( 3Цар.21 ). Это же было одно из средств епитимьи в раннехристианской церкви. Так апостольская «Дидаскалия» свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях. Причем, такой пост соблюдали не только согрешившие смертными грехами или переходившие в православие еретики и колдуны, но вместе с ними постились и верные, как бы разделяя их тяготу. Отсюда, кстати, берет свое начало и Великий Пост. Правда, назначение его впоследствии изменилось… как и других уставных постов. Но сейчас речь не об этом. |
| Гал.6:6 . Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей, мало в ней осведомленных (ср. Деян. 13:1 ; 1Кор.12:26 ; Еф.4:11 ). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим ( «всяким добром»), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.9:11 ; Рим.15:27 . Учение 12-ти Апостолов XIII,2; XV и сл.). Гал.6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться ( μυκτηρζεσθαι – по-русски, не точно: «поругаться» – в выражении: «Бог поругаем не бывает»). Вместо того, чтобы говорить о себе, Апостол говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог , также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя. Гал.6:8 . сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Теперь Апостол говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена «в плоть», т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет «в дух», на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце Гал.6:7 , здесь оказывается также приложимым. Апостол хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния ( Рим. 13:14 ), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того, что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол.2:22 ; 2Пет.1:4, 2:12, 19 ). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, – конечно, не от денег, а от Духа, на служение Которому он отдал себя, – получит вечную жизнь (ср. Мф.6:19–24, 19:21 ). |
| Это – общества христианские из евреев и язычников и, по всей вероятности, более из язычников, чем из евреев (ср. 1Ин. 5:21 ). Что побудило апостола писать к ним это послание? Можно с уверенностию думать, что – опасность, которая грозила всем этим Церквам со стороны лжеучителей. На это есть ясные указания в самом послании с сильными выражениями против обольстителей, или лжеучителей (напр., 1Ин.2:19–22 ; 1Ин.4:1–3, 5 и под.). Лжеучители, которые имеются в виду в этом послании, те же, которых в виду имел апостол и в своем Евангелии (ср. Толковое Евангелие, кн. 3-я, предисловие), только, может быть, с более резко обозначившимся лжеучением и потому более сильно обличаемые. Это лживый гносис, совершенно искажавший Евангельское откровенное учение о блаженстве в единении с Богом и Христом и учение о грехе. Видно из послания, что эти лжеучители отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира ( 1Ин.2:22 ; 1Ин.4:1–3 ), отвергали потому и действительность воплощения Христа ( 1Ин.1:1 ; 1Ин.2:22 ; 1Ин.4:2–3, 15 ; 1Ин.5:1 ), кичились своею мнимою мудростию ( 1Ин.2:3–4 ; 1Ин.4:6 ), послабляли порокам ( 1Ин.3:4–10 ), стали думать, что можно быть и во свете, исповедовать Бога чистейшим и совершеннейшим Светом и вместе с тем творить дела тьмы (1, 6–7), можно не пламенеть враждою ко грехам и вместе с тем считаться очищенным кровию Искупителя ( 1Ин.1:7–8 ; 1Ин.2:2–3 ), можно любить Бога и быть достойным Его любви, любя мир, враждебный Богу ( 1Ин.2:12–17 ); некоторые доходили, по-видимому, до такого равнодушия к вере, что считали возможным участвовать в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ) и т. п. Соответственно всему сему общий характер послания – увещательный и обличительный, хотя прямой полемики нет, как нет и в Евангелии: апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии, – утвердить веру в Иисуса Христа как Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, чтобы все получили чрез Него живот вечный ( Ин. 20:31 ) и были в любви и истине. 4. Содержание послания Глава 1. Несомненная истинность благовествования о Слове жизни (1–4). |
| Чтобы противодействовать этому ложному учению о божественном во Христе, называемом Логосом, апологеты пользуются более всего понятным для своих противников их же собственным слововыражением и это было тем уместнее допустить, что начало такому словоупотреблению было положено еще апостолом Иоанном в его учении о Слове. Но, что само собой понятно, применяясь к языку своих противников, они вкладывают в него свои собственные истинно христианские мысли и воззрения, противопоставляя их иудейско-языческому воззрению на слово, то как на безличную силу Божию, то как на личного, но отпавшего от Божества, эона, истинное христианское учение о Слове, как предвечном и ипостасном Сыне Божием. Нужно впрочем, заметить, что апологеты христианские не всегда одинаково точно и определенно учат, или точнее сказать выражаются при изложении своего учения о Троице. Но при этом нужно иметь в виду то, что, имея дело с противниками, обыкновенно нападавшими на одну какую-либо из сторон христианского догмата, они естественно должны были сосредоточивать здесь все свое внимание, причем другие стороны догмата могли остаться, как бы в тени или на втором плане и при косвенном указании на них могли быть допущены и недомолвки и неточности. Кроме того, не нужно забывать, что в их время еще вовсе не было точной и установившейся богословской терминологии, которой бы можно было пользоваться для точного выражения своих мыслей о Троице. Им поэтому необходимо было самим впервые начать выработку этого языка, а при этом неизбежны были особенно на первых порах некоторого рода неточности и неопределенности. Нужно, поэтому, судить об учении апологетов относительно троичности лиц в Божестве не по одним отрывочным и по местам, встречающимся неточным выражениям, а по той общей и главной мысли, какой проникнуто все их учение. 406 По Филону, Логос, которого он называет (в отличие от Бога Θες) Θες или δετερος Θες, πρωτωγνος, πρεσβτατος, (Quod Deus sit immut. S. 6. t. 1. 227), есть прежде всего мыслительная и творческая сила Божия – νος или Λγος ’ενδιθετος (De mundi opif. Dorner. p. cit. 34. S. Anm 23. De vita Moys. L. III. S. 959. Dorner. 44. Anm. 40), далее он есть самый мир идей, возникших в уме Божием, место или город идей – τοπος, πλις (De mundi opif. T. 1. § 5. Dorner. 39. Anm. 33), наконец он есть орган – ργανον, через который создан Богом мир (Leg. Alleg. III. 31. t. I, 106 p. Dorner. Op. cit. 33. Anmerk. 22), а также самое начало, связь и основание мирового порядка – οφραγς, δεσμς κσμου, νομος, στλη (De migr. Abr. § 18. Τ. I, 452. De mundi opif § 6. Τ. I, 5. Dorner. ibid.). 407 Мы имеем в виду определившийся и принявший форму научной системы евионизм, в каком виде он встречается у элкезаитов, которых учение сохранено в псевдоклиментинах (см. Homil. XVI, 10. 12; XI, 22; XVII, 7; III, 20. 21 et 22; VIII, 21). |
| Почему-то исихазм, независимо от положительного или отрицательного отношения к нему, до сих пор воспринимают как «особую школу и технику... ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью - уподобление Христу... обожение» . Но кроме вышеприведенного объяснения данного термина имеются еще по меньшей мере три значения, которые раскрывают иные грани указанного понятия. Это и «отшельническое монашество анахоретов-молчальников», и «обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей», и связанное с ним «начатое Паламой церковное движение (паламизм)», и, наконец, «явление в религиозной жизни России XIV-XVI вв.» . Емкость и многогранность исихазма позволяет воспринимать его как древнее общехристианское аскетическое учение, имеющее в своем основании евангельское и апостольское учение:«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21); «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (см.: Мф. 5, 3-12); «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6); «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 17); «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5, 16-18). «...В исихазме обнаруживалась природа не частной монашеской методики, но общеантропологической стратегии , - отмечает известный физик, философ и богослов Сергей Сергеевич Хоружий. - Из всего этого, возникали предпосылки к созданию на базе исихазма цельной культурной парадигмы , альтернативной Западному Ренессансу; но крах Империи не дал им развиться» . Именно уклонение от этой предназначенной для всего человечества, но сохраняющейся в Православии модели поведения привело Запад к его секулярному Ренессансу, который был лишь откатом назад, возрождением языческого эллинизма и постепенным утверждением антихристианского культа «человекобожия» . «Но, - как считает протоиерей Георгий Флоровский, - было бы несправедливым игнорировать существование другого эллинизма, уже начавшегося в век отцов как греческих, так и латинских, и творчески продолжавшегося в течение Средних веков и Нового времени» . |
| Естественно, возникает ситуация взаимодействия, взаимопомощи, сосуществования, всевозможных встреч и общения. Встают вопросы: всякое ли общение приносит духовную пользу, служит созиданию Тела Христова, а не идет во вред Ему? Какие мероприятия и, даже если они безусловно полезны, то в каком количестве оправданы для обители, для отдельного монаха? Ответы на эти вопросы тем труднее, чем меньше опыта их решения, чем динамичнее оказывается образование новыхобителей и чем ниже в духовно-нравственном отношении становится окружающий нас мир. На что можно и нужно опереться в поисках ответа на эти вопросы? В конечном итоге это интуиция духовно ответственного монаха, игумена и архиерея, стоящих перед выбором и принимающих решение. Но сама интуиция должна быть воспитана стремлением в возможной полноте опереться на учение Священного Писания и опыт Святоотеческого Предания. 1. Библейско-богословское учение об общении В Священном Писании мы находим весьма обширное учение об общении и общительности. Прежде всего, посредством именно общения и в общении достигается усвоение человека Богу, то есть спасение: «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин.1:3,6,7), «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Но есть общение и во зле – в грехе, в падшем духе. Так Библия говорит о «совете нечестивых», о «теле блудницы», о «сборище сатанинском». «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему» (Сир.13:1-2). Состоянию общения противопоставляется состояние не-общения, разрыва связи духовных существ между собой. Резко и бескомпромиссно обозначается граница:«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14), «Какое общение у волка с ягненком? Так и у грешника - с благочестивым» (Сир.13:21), «мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение»(Притч. 3:32). |
| Не иному учит относительно духовности Божией и новозаветное откровение: только его учение, как учение для возросших в вере, чуждо прежних антропоморфизмов, и заключает в себе одну чистую истину. Сам Спаситель прямо учил: «Дух есть Бог и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися» ( Ин.4:24 ). И сама по себе ясна и понятна прямо и положительно выраженная мысль что Бог есть Дух – πνεμα (как без члена сказуемое) θες (как с членом подлежащее), но она является еще яснее и полнее в связи с другой, подле нее стоящей, мыслью о поклонении Богу людьми в духе и истине ( πνεματι κα ληθεα). Поставляя во внутреннюю зависимость от духовности Божией требуемое от человека поклонение Богу в духе и истине, Христос этим не только утверждал то, что Бог есть Дух, но ясно указывал еще и на то, что Он, как Дух, имеет нечто схожее с духом человеческим, в котором должно приноситься Ему подобающее Ему, как Духу, поклонение. А так как призываемый на истинное поклонение Богу дух человеческий есть дух сознающий, желающий и чувствующий, то мы вправе и Бога представлять Духом, обладающим подобными же свойствами, только, конечно, не в том виде, в каком обладает ими конечный дух наш, а в виде соответственном Его бесконечной природе, на которую здесь же указывает Сам Спаситель. Раскрывая перед женой самарянкой вышеозначенное учение об истинном Богопоклонении в духе и истине, Он между прочим замечает следующее: «Грядет час, егда ни в горе сей (в Самарии), ни в Иерусалимех поклонитеся Отцу» ( Ин.4:21 ). Тот, следовательно, Которому истинные поклонники должны поклоняться в духе и истине, есть не только дух, но дух, неограничиваемый никаким пространством и существующий на каждом месте. Подробнее же и определеннее выражает Христос Свою мысль о Боге, как духе, когда усвояет Ему знание ( Мф.6:32; 11:27 ), волю ( Ин.6:38 ), деятельность ( Ин.5:17 ) и любовь ( Ин.3:16 ), то есть, такого рода свойства, которые заставляют в Нем видеть не иное, как духовно-разумное и личное существо. Столь же ясно о духовности Божией учили и апостолы. |
| Деян.24:5 . Найдя сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, «Нашедши сего человека язвою общества». Здесь предполагается прежде всего доказанность преступности Павла, будто бы достаточно исследованной его обвинителями. Общее обвинение выражается наименованием Павла «язвою» общества, т. е. человеком, вносящим пагубную для общества духовную заразу, под которой разумеется христианское учение, быстро распространяющееся и охватывающее своим влиянием окружающую среду. Более частные обвинения: 1) «возбуждение мятежа» между иудеями империи ( «вселенной», ср. Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ), – обвинение преувеличенное, извращающее действительность со стороны особенно характера деятельности Павла (ср. подобное же обвинение иудеями Господа, Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ); 2) представительство «Назарейской ереси», т. е. общества последователей Иисуса Назарянина (ср. Мф.2:23 ) – недостаточно мотивированное и выясненное обвинение, собственно указывающее лишь на предубежденную ненависть к христианству со стороны иудеев; 3) более определенное обвинение в «попытке к осквернению храма», – впрочем, тоже недостаточно доказанное (ср. Деян.21 и далее; ср. Деян.24:13 ). Деян.24:6 . который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить его по нашему закону. «Мы взяли его и хотели судить». Новая ложь ритора: они не судить его взяли, а схватив – били его и хотели убить ( Деян.21:31–32 ). Деян.24:7 . Но тысяченачальник Лисий, придя, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, " Пришедши... взял его». Действие Лисия представляется здесь, хотя осторожно, незаконным вмешательством его в дело, касающееся будто бы только Синедриона. «Ему, говорит, не следовало делать этого, но он сделал... Этим выражает, что им прискорбно было идти в чуждое судилище, и что они не беспокоили бы его (правителя), если бы тысяченачальник не принудил их к тому и не отнял у них этого мужа, что не следовало ему делать; обида была нанесена, говорят, нам, посему и суд над ним должен был производиться у нас» (Златоуст). |
| Слово «путь» в значении «образ жизни» многократно встречается в Псалтири. Уже в 1-м псалме говорится о разнице между двумя путями: Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Аналогичное противопоставление двух путей мы находим в 118-м псалме: Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои ( Пс. 118:29–30 ). Согласно Псалмопевцу, Бог указывает человеку путь жизни ( Пс. 15:11 ), устрояет человеку верный путь ( Пс. 17:33 ), наставляет грешников на путь, научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ), наставляет на путь, по которому идти ( Пс. 31:8 ). Напротив, на путь недобрый человек становится по собственной инициативе ( Пс. 35:5 ). Из любви к повелениям Божиим вытекает ненависть к пути лжи ( Пс. 118:104, 128 ). Каким образом соотносятся метафоры пути и врат? Открывают ли врата доступ к пути, или, наоборот, путь ведет к вратам? Возможно и то и другое толкование, однако второе представляется предпочтительным. Образ врат используется в Библии для указания не на начало, а на конец пути: врата, как правило, соответствуют идее входа, а не выхода. В этом смысле можно понимать выражение врата небесные ( Быт. 28:17 ): они вводят во дворы Господни ( Пс. 100:4 ), в них входят праведные ( Пс. 117:20 ). Врата смерти ( Иов 38:17 ; Пс. 67:21; 106:18 ) и врата преисподней ( Ис. 38:10 ), напротив, ведут в шеол, погибель, преисподнюю. В речи Иисуса врата ада ( Мф. 16:18 ) обозначают вход в ад, а не выход из него. В рассматриваемом изречении из Нагорной проповеди глагол «входят» употребляется в том же значении, в каком в других местах Евангелия от Матфея он употребляется для обозначения вхождения в Царство Небесное ( Мф. 5:20; 7:21 ) или в жизнь вечную ( Мф. 18:8–9; 19:17 ). Два пути ведут к двум вратам, из которых одни открывают вход в «жизнь», а другие в «погибель». Идея двух путей получила широкое распространение в раннехристианской Церкви. Само учение Иисуса апостолы называли путем Господним ( Деян. 18:25–26; 19:9, 23 ). В Послании к Евреям говорится о том, что христиане имеют дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:19–20 ). Пути правды ( 2Пет. 2:21 ) противопоставляется путь ложный, по которому идут грешники ( Иак. 5:20 ). Это противопоставление особенно явственно в «Дидахи», которое начинается словами: «Есть два пути: один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» 455 . |
| Причем оговорок, что это не относится ко всем патриотам, а только к наиболее оголтелым из них, сделано не было. Он же писал: «Я вообще не понимаю, почему сейчас считается, будто для укрепления государства обязательно требуется патриотическое воспитание. Насколько я понимаю, патриотическая идеология разработана французским и немецким масонством 18 века с целью уничтожения христианской имперской государственности » . Получается тогда, что священномученик Иоанн Восторгов и другие святые апологеты патриотизма , на самом деле служили масонскому делу? Уранополитизм, патриотизм и заповеди В другой своей статье «Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие» о. Даниил по сути назвал патриотизм служением маммоне («второму господину»). Он привел якобы уранополитическую цитату св. Феофана Затворника (имеющую на самом деле вовсе не антипатриотический смысл) и заявил: «...не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям безразлично какого государства они подданные. Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе. Еще раз повторюсь, что чувство, что место где ты родился тебе нравиться для спасения безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – это значит удалять себя от Бога небесного. Это иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя небесного. И Сам Христос запретил служить двум господам (Мф. 6, 24), и повелел сокровища собирать на небесах, чтобы там было наше сердце (Мф. 6,19-21)» . Между тем, св. Феофан в своей проповеди учил совершенно иначе. В частности, в беседе «И гражданская жизнь есть поприще богоугождения для тех, кои труды по ней Богу посвящают» он сказал: «..когда в дни царские мы собираемся в храмы Божии, в коих обыкновенно служим Богу Истинному, “творити молитвы, моления, прошения, благодарения” (1Тим. 2,1) за Царя и царство, то сим исповедуем не только то, что Вышний владеет царством человеческим и, куда хочет, направляет его, но и то, что, служа отечеству, мы сим самым служим Богу. Как же приходит некоторым на мысль, будто между сими служениями нет союза и будто посвятивший себя одному неизбежно оставит и забудет другое? ...Когда Господь говорит: “воздадите кесарева кесареви, и Божия Богови” (Мф. 22,21), то внушает, что совмещать сие обоюдное служение не только можно, но и должно. Свойство же самого дела показывает, что как тело есть орудие, посредством которого душа обнаруживает свои внутренние действия: так и общество и служение в нем есть лучшее поприще для раскрытия и обнаружения невидимого духа благочестия, и не для обнаружения только, но вместе для образования и укрепления. В сем несомненно уверимся, если внимательнее рассмотрим учение Апостольское о служении общественном (Рим. 13,1–8)... |
|
|
