| И вот поэтому мы празднуем с вами: Един Суббот Царь и Господь, праздников Праздник . Вот Христос прошёл мимо, как Ангел-Губитель проходил мимо домов, которые были помазаны жертвенной кровью пасхального агнца (см. Исх. 12:12–13,23 ). Вот искупительное значение крови. Прообраз этого Искупления – пасхальный агнец, которого нужно было заколоть к вечеру Исхода, испечь на огне, не сокрушая его костей, и съесть с горькими травами с великой поспешностью, потому что вечером надо было в ночь покидать Египет (см. Исх. 12:6–8 ). Так и Господь, как пасхальный Агнец, един Суббот Царь и Господь, является нашей Пасхой, нашим Спасением и Воскресением. И хотя смерть по-прежнему берёт свой оброк, но в лице Его она, силы её подорваны. И на вопрос: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой? Христос Марфе говорит: Воскреснет брат твой (см. Ин. 11:21–23 ). Она не допускает и мысли, что это произойдёт сейчас: Знаю, что в последний день (см. Ин. 11:24 ), то есть в конце веков при παρουσα, при Втором Пришествии. Но Он же его воскрешает и этим воскрешением показывает, что это воскрешение коснётся некогда всех: «Общее прежд Твоея страсти увряя» – удостоверяя, что будет всеобщее воскресение, Ты прежде Своих страданий воскресил Лазаря . И вот этот Лазарь действительно самое такое доказательство того, что Господь силён воскресить и весь род человеческий. Апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам . Откройте все Первое Послание, находите 4-ю главу. Здесь мы читаем с вами его учение, 13-й стих: «Не хочу же оставить вас, братие, в об умерших [то есть, я хочу, чтобы вы знали, что мы должны думать об умерших от века], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды [Сирах говорит: О мертвом плачь семь дней и прекрати плач (см. Сир. 22:11 ; Числ. 19:16 ). Дальнейший плач будет уже оскорблением Бога, а вот о глупце плачь все дни жизни его. А о мёртвом – семь дней и довольно. Остальное – поминай в молитвах. Так вот, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды]. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним [Обратите внимание на первую часть фразы: если мы веруем. Всё ставится вопрос о нашей вере ( Евр. 11:6 ), как мы относимся к этому свидетельству: если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Если не веруем – не будем иметь и того, что дальше сказано]. Ибо сие говорим вам словом Господним [не своим словом, а словом Господним], что мы, живущие [на тот момент], оставшиеся до Пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещени и [что это за при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздэхе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами». |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Род лукав и прелюбодейный знамения ищет и пр. Тут Господь обличает фарисеев и саддукеев в том, что они не с доброю целью, а лицемерно, как враги Его, просят от Него знамения, посему называет их лукавыми и прелюбодейными, т. е. изменниками Богу, и указывает им только на величайшее знамение в прошедшем времени, именно на чудо сохранения пророка Ионы во чреве китовом в продолжении трех суток, которое служит прообразованием воскресения Христова после трехдневной смерти и которое самым ясным образом доказывает Его божественность, как Мессии. Подобные слова, с указанием на знамение Ионы пророка, И. Христос уже говорил фарисеям, когда беседовал с ними о предании старцев, и когда они также просили от Него особенного знамения (гл. 12, 39 и 40 ст.). Оставл их, отыде (отошел), отошел в негодовании на лицемеров, искушавших Его, как делал Он и в других случаях (см. 21 гл. 17 ст.). Зач. 66-е. Беседа Иисуса Христа о закваске фарисейской и саддукейской Читается во вторник 8-й недели по Пятидесятнице 5. И прешедше учнцы на нъ полъ, забыша хлбы взти. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов На другую сторону (на он пол), т. е. на восточную сторону моря Галилейского, так как доселе они были на западной (см. 15 гл. 39 ст.). Забыли (забыша) взят хлебов, т. е. в достаточном количестве, поскольку был с ними, как пишет об этом обстоятельстве евангелист Марк (8, 14), всего один хлеб; место же, где находились, было пустынное. 6. же реч имъ: внемлите и блюдитес кваса и саддкейска. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской Подобно есть царствие небесное квасу (закваске)... сказал однажды И. Христос в притче (13:33). Под закваскою здесь разумел И. Христос таинственную силу Божественной благодати и христианского учения, которое проникает, обновляет и освящает всю душу верующего человека. Это закваска взята в добром смысле; но она употребляется и в худом: тогда означается ею тайная сила, заражающая и оскверняющая душу человека – сила худого учения и направления (чит. 1Кор. 5 гл. 6 ст. и дал.). Таким образом, под закваскою фарисейскою и саддукейскою Господь разумеет их ложное и заразительное учение и худое направление, напр., лицемерное благочестие первых и неверие в бессмертие души вторых, как это видно из дальнейших Его слов. Господь от вещественного возводит мысль своих учеников к духовному. |
| Самое прискорбное сегодня – это молчание официальных церковных инстанций в Греции и в других местах. Только о. Феоклит и о. Максим из Великой Лавры на Афоне восстали против этих ересей и скверн, пользующихся большим успехом у публики. Труд Яннараса был издан в Греции тиражом более 60.000 экземпляров – и ни один епископ его не изобличил! Он даже получил самый радушный прием во Франции в журнале Contacts. Поэтому мы приветствуем труд о. Патрика, который сам является женатым священником, отцом четырех детей. Пусть он даст возможность всем тем, кто встревожен сегодняшней эволюцией официальных Церквей, понять, что нельзя желать исправить основные догматы Православной веры без серьезных опасностей, и что одна ересь влечет за собой другую: вместе с экуменизмом в одежду православия рядятся теперь древние языческие традиции. Пусть все, желающие пребывать верными доброму залогу веры ( 2Тим.6 1,14) исповедуют Синодик VII Вселенского Собора, который анафематствует разом все новые ереси, т.е. ереси нео-православных. Последуем призыву Апостола: «О, Тимофее! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия прекословий лжеименного знания и, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» ( 1Тим.6,20–21 ). Пусть Бог даст нам очи, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать! Аминь. Владыка Фотий, Православный епископ Лиона Введение В Греции несколько лет назад появилось некое культурное и философское движение, которое стали называть «нео-православие». Уже само это название указывает на двусмысленность движения, которое одними рассматривается как неожиданный повод возродить «новое» православие в той среде, которая доныне его рассматривала как «ветхое» и «устарелое», а другими как изобретение некоего нового «православия», не сильно связанного с Православием Православной Церкви. Одним из главных представителей этого движения является философ Христос Яннарас , который после своего обучения в Европе, особенно во Франции и Германии, преподает сегодня в Высшей Школе политических наук в Афинах. |
| Теоретической базой для учения о восхищении церкви является система диспенсаций – эпох с различным домостроительством спасения, в течение которых люди разнообразно испытываются на послушание воле Бога 3 . Общее количество диспенсаций отличается у разных авторов (от четырех до девяти 4 ). Однако отличительный признак диспенсационализма заключается не в количестве диспенсаций, а в способе удаления Церкви из мира и замены ее на плотской Израиль. Так, у Ч. Скоуфилда три последние диспенсации выглядят следующим образом: 5) закон ( Исх. 19:8 – закон Моисеев для иудеев, от Синая до Голгофы); 6) благодать ( Ин. 1:17 – Бог дает человеку праведность в Церкви); 7) царство ( Еф. 1:10 – тысячелетнее царство) 5 . По сути, в диспенсации царства возобновляется закон Моисеев для иудеев, потому что остаток Израиля ( Рим. 11:5 ) в период великой скорби обратится ко Христу и станет Его свидетелем, а церковь перед этим будет восхищена на небо ( 1Фес. 4:16–17 ) 6 . Эта схема и легла в основу диспенсационализма, породив концепцию претрибулационизма – восхищения церкви до начала великой скорби. Решающим аргументом диспенсационалисты считают исключительно буквальный метод истолкования пророчеств. Они убеждены, что обетования Аврааму и Давиду не исполнились в Церкви и только ожидают своей реализации в тысячелетнем царстве 7 . Некоторые авторы даже утверждают, что « церковь не может быть исполнением Нового Завета», потому что этот завет обращен не к язычникам, а к Израилю 8 . Завет Бога с Авраамом в такой интерпретации оказывается безусловным, не зависящим от верности Богу со стороны Израиля. Тем самым диспенсационалисты отвергают предостережение св. Иоанна Предтечи «не думайте говорить в себе: “Отец у нас Авраам”», потому что «уже и секира при корне дерев лежит» ( Мф. 3:9–10 ). В свою очередь, Сам Господь называет плотских потомков Авраама детьми не Бога, а диавола, потому что они не имели веры Авраама, не верили Христу и бесчестили Его; наказанием за это Господь обещает им смерть во грехах ( Ин. 8:21–59 ). Ап. Иоанн Богослов учит, что отвергающие Сына Божия не имеют в себе жизни и Самого Бога представляют лживым ( 1Ин. 5:10–12 ), что невозможно для истинного народа Божия. Несомненно, этих трех свидетельств достаточно, чтобы показать, что для Бога (в отличие от диспенсационалистов) духовное родство выше, чем плотское. Поэтому учение ап. Павла об остатке и тайне Израиля ( Рим. 9–11 ) означает вовсе не чудесное обращение иудеев ко Христу во время гонений антихриста, как думают диспенсационалисты, а тех евреев, которые оказались верными Богу и Христу, особенно во времена апостолов и в последние времена, когда «призваны будут и те, которые еще не уверовали» 9 . |
| О. В так называемых учительных и пророческих книгах. УЧИТЕЛЬНЫМИ книгами являются: книга Иова; 6 Псалтирь и три книги Соломона: Притчи его, Екклезиаст (т. е. «проповедник в собрании» – о том, что на земле всё суета, кроме закона Божия и исполнения заповедей Его, и Песнь Песней). 7 Из этих книг важнейшая – Псалтирь, 8 состоящая из 150 псалмов, написанных главным образом Давидом. Псалмы эти – лучший вид прославления Бога и молитвы Ему, и они постоянно употребляются и в нашем христианском богослужении. В. Кем написаны книги пророческие? О. ПРОРОЧЕСКИЕ книги написаны четырьмя великими и 12 малыми пророками. 9 Великие пророки – Исаия, Иеремия, Иезекили и Даниил. Пророки ветхозаветные обличали евреев за их отступления от веры, а праведников утешали предсказаниями о пришествии Христа Спасителя и о разных событиях из жизни Его. 10 В. Что содержится в книгах Нового Завета? О. Из 27 книг Нового Завета первые пять – Евангелие 4-х евангелистов и Деяния св. апостолов – передают нам, в повествовательной форме, Священную Историю Нового Завета о жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов, а 22 книги – раскрывают учение нашей христианской веры. Из них только одна последняя книга – Апокалипсис, т. е. Откровение Иоанна Богослова, – является пророческою, так как изображает последние судьбы мира и рода человеческого ко времени второго пришествия Христова на землю и после этого. Остальные книги (21) называются УЧИТЕЛЬНЫМИ: 7 соборных 11 посланий (т. е. писем) апостолов: Иакова (одно), Петра (два), Иоанна Богослова (три), Иуды (одно), и 14 посланий ап. Павла: к Римлянам, к Коринфянам (два), к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам (два), к Тимофею (два), к Титу, к Филимону и к Евреям. В. Какая главная книга во всей Библии для нас, христиан? О. Четвероевангелие, т. е. запись подлинных речей и дел Господа Иисуса Христа, переданных евангелистами: Матвеем, Марком Лукой и Иоанном. Книги, записанные ими, названы Евангелием, т. е. доброю, радостною вестью потому, что для людей не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о нашем Божественном Спасителе и о вечном спасении в Нём. 12 |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| Апостол Павел в Ефесе, главном городе Малой Азии, в течение трех лет, день и ночь, всенародно и по домам, в синагогах и наедине проповедовал и удостоверял о царствии Божии ( Деян. 20:20, 25, 31; 19:8 ). Тот же апостол, находясь уже под арестом в Риме в течении двух лет, по словам спутника его Луки, со всяким дерзновением излагал приходившим к нему иудеям учение о царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков ( Деян. 28:23, 30, 31 ). В оставленных им посланиях он также нередко говорит о царствии Божием ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20; 6:9; 15:24, 50 ; Гал. 5:21 ; Еф. 5:5 ; Кол. 1:13; 4:11 ; 2Сол. 2:12 ; 2Тим. 4:1, 18 ; Евр. 1:8; 12:28 ). Говорят об этом и другие апостолы – Иаков ( Иак 2:5 ), Петр ( 2Пет. 1:11 ), особенно евангелист Иоанн в Апокалипсисе, где Царство Божие противополагается враждебным ему царствам мира сего ( Откр. 1:9; 12:10; 1:5; 17:14, 18; 19:16; 21:24 ). Вообще в священных книгах Нового Завета выражения: царство Божие, царство Христово, царство Небесное – все эти речения в существе дела однозначущи – повторяется до ста пятидесяти раз. Но как ни часто говорится в священных книгах Нового Завета, особенно же в первых трех Евангелиях, о Царстве Божием, мы нигде не встречаем здесь точного, полного и всеобъемлющего понятия об этом Царстве, – такого понятия, под которое легко и с удобностью могли бы быть подведены все изречения священных книг о Царстве Божием. Из приведенных нами текстов ясно пока лишь одно, именно, что идея Царства Божия занимает существенно важное, можно сказать, центральное место в составе новозаветного учения: это главная тема евангельской и апостольской проповеди . Но что такое Царство Божие в существе своем, – уяснить это нелегко, особенно в виду взаимно противоречащих и по-видимому исключающих друг друга изречениях о нём. По одним из этих изречений Царство Божие существовало ещё в Ветхом Завете, в среде иудейского народа, который поэтому называется уделом Божиим, царством священников и народом святым ( Исх. 19:5–6 ), а члены его называются сынами царствия ( Мф. 8:12 ; Лк. 13:29 ). |
| В Ветхом Завете вода рассматривается не только как стихия жизни, но и как орудие смерти, свидетельством чего является библейский рассказ о потопе ( Быт. 7–8 ). Апостол Петр отмечает связь между сотворением мира и потопом: Вначале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою ( 2Пет.3:5–6 ). В библейском повествовании о потопе вода выступает сразу в двух качествах. Сначала при помощи воды происходит уничтожение ветхого, погрязшего в грехах человечества, но затем при помощи той же воды происходит обновление человечества и возрождение его к новой жизни. Этот рассказ с апостольских времен воспринимается как один из прообразов Крещения. Апостол Петр говорит о том, что Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа ( 1Пет.3:18–21 ). Выражение διεσθησαν δι’ δατος, переданное в Синодальном переводе словами спаслись от воды, буквально означает «спаслись через воду» («спаслись посредством воды»). Библейский потоп, таким образом, является прообразом очищения, получаемого в Крещении. По словам Григория Богослова , «благодать и сила Крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением» 143 . Другой ветхозаветный прообраз Крещения – переход Моисея через Чермное море: «Израиль крестился в Моисея в облаке и в море ( 1Кор.10:2 ), тебе давая прообразы и показывая ту истину, которая открылась в последние времена» 144 . Но повествование о потопе воспринимается так же как прообраз Пасхи. Двойное значение символизма потопа в христианской традиции в значительной мере объясняется тем, что в ранней Церкви празднование Пасхи было одновременно днем Крещения. |
|
|
