| Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у аостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р 45 (III b.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального духом) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2. Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1Цар 16:23), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод Духа (Гал 5:22). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52. Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиал и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13). |
| Действительно, когда греки впервые столкнулись с религией евреев в Александрии (III b. до Р. Х.), они назвали их “народом, склонным к философствованию” 15 . Подобным образом и Филон Александрийский несколько раз говорил о “философии Моисея”. Он пользовался греческим словарем и формами словесности для распространения своих идей среди сородичей-евреев. Грекоговорящая община евреев в Иерусалиме, не ставших тогда еще христианами, имела свои собственные эллинистические синагоги, в которых Стефан эллинист-христианин, участвовал с ними в религиозных спорах. С другой стороны, эллинисты-христиане прежде всего обратились именно к этой нехристианской грекоговорящей общине из-за ее связей с греческим языком и пайдейей . Все лица, упомянутые в 6-й главе Деяний Апостолов, подобно первомученику Стефану, имели греческие имена: Тимон, Филипп, Прохор, Николай и т. д. 16 . Кроме того, цитаты из греческой поэзии часто встречаются в самом Новом Завете. В послании апостола Павла к образованным коринфянам мы находим цитату из Менандра. В послании к Титу выявляется другая цитата из критского эпического поэта Эпименида 17 . Религиозные трактаты как форма проповеди распространились в течение эллинистической эпохи. Платон упоминает орфические трактаты, которые разносились адептами Мусея и Орфея, обучавшими своим ритуалам, переходя от дома к дому. Плутарх также ссылается на эти трактаты, советуя женщинам не принимать странников, которые стараются пронести свою проповедь в их дома, проповедуя чуждую религию 18 . Из подобного рода трактатов составитель Послания Иакова заимствовал одну фразу, известную нам и по орфическим инициациям 19 . В пифагорейских трактатах приверженцы этого стиля жизни использовали букву ипсилон (u) как очень древний символ пересечения добра и зла в человеческой жизни (расхождение двух дорог на распутье: дороги узкой, неудобной и широкой, торной) 20 . В эллинистический период учение о двух путях жизни появляется в неопифагорейских “Картинах” Кебета 21 . Этот же символ, считающийся ядром христианской веры, появился в древнейшем христианском катехизисе — Учении Двенадцати апостолов. Ссылка на “два пути” появляется и в Послании Варнавы, которое, вероятно, использовало тот же источник. Этот же мотив являлся отправной точкой в нравственных назиданиях, подобно надписи о неведомом боге в Афинах, каковую упомянул апостол Павел в Деяниях 22 . |
| Здесь впервые начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное ( Мф.4:13–17 ). Галилеяне более, чем иудеи, были восприимчивы к принятию нового учения, принесенного на землю Господом, так как, обращаясь постоянно с язычниками, они не могли иметь исключительной привязанности к букве закона, к внешним обрядам и не писанным преданиям старцев. Поэтому Господь чаще обращался к Галилее; здесь чаще, чем в другой какой стране, Он проповедывал евангелие и здесь больше, чем где, Он совершил чудес, сопровождаемый повсюду множеством народа, теснившегося вокруг Него и принимавшего от него слово, как земля, жаждущая капли росы и дождя. " И прохождаше всю Галилею Иисус, говорит евангелист Матфей, уча на. сонмищах их и проповедая евангелие царствия, исцеляя всяк недуг, и всякую язю в людех. И изыде слух Его по всей Сирии: и приведоша к Нему вся болящыя, различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячные, и разслабленные (жилами): и исцели их. И по нем идоша народи мнози от Галилеи и, десяти град, и от Иерусалима, и иудеи, и со онаго полу Иордана» ( Мф.4:23–25 ). В Галилее и из галилеян избрал Господь и Своих апостолов. Из Галилеи предпринимал Он Свои путешествия на праздники в Иерусалим. В Галилее являлся Он и по Своем воскресении из мертвых ( Ин.21 ; Мф.28:7–16–20 ; Мк.16:7 ; 1Кор.15:6–7 ). Прочие иудеи не любили галилеян и составили о Галилее такое понятие, что оттуда и никакого пророка не бывало ( Ин.7:41–52 ), и из Назарета ничего доброго ожидать нельзя ( Ин.1:41 ); потому же, между прочим, они презирали и Самого Христа (сн. Мф.13:54–57 ; Ин.7:41,52 ; Мф.26:69 ), и учеников Его, и всех последователей Его и, в уничижение и поругание, называли их Назореями, а их учение и общество – Назорейской ересью ( Деян.24:5 ). Подобным образом Юлиан Отступник (в половине IV в.), не терпя имени Христова, называл Господа нашего «Галилеянином», а христиан велел, в уничижение, называть галилеянами. Но сам он, против воли, должен был засвидетельствовать, как Бог избирает немудрое, уничиженное и немощное в глазах мира, чтобы посрамить мудрых, сильных и значащих ( 1Кор.1:27–28 ). |
| И они, бедняги, не могут сообразить, что все это представляет собой неописуемую трагедию! Перед ними встает наисерьезнейшая дилемма: либо Христос – воплощенный Бог, и только тогда Он, действительно, самая нравственная, святая и благородная фигура человечества; либо Он – не воплощенный Бог, и в таком случае Он не может быть ничем из перечисленного. По сути, если Христос не Бог, то мы говорим о самом страшном, самом жестоком и самом отвратительном существе в истории человечества. Атеист : Что такое вы говорите?! Отец Епифаний : Именно то, что ты слышал! Это может казаться жестким утверждением, но оно абсолютно истинно. И я скажу, почему. Позволь мне спросить: а что все действительно великие люди говорят о себе, какое мнение они о себе имеют? «Мудрейший из людей», Сократ, заявил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Все значимые люди Ветхого и Нового Завета, от Авраама и Моисея до Иоанна Крестителя и апостола Павла, характеризовали себя как «землю и пепел», «негодных», «окаянных» и т.п. Но, как ни странно, у Иисуса мы видим совершенно противоположное! Я говорю: «как ни странно», потому что было бы естественно и логично для Него иметь подобное же мнение о Себе. Ведь, будучи выше и превосходнее всех остальных, Он должен был иметь еще более приниженное и скромное мнение о Себе. Как более совершенный нравственно, Он должен был бы и в самобичевании и смирении превзойти всех живущих от сотворения мира и до конца времен. Но мы видим прямо противоположное! Прежде всего, Он заявляет, что безгрешен: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8: 46), «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14: 30). Затем Он высказывает очень высокие идеи о Себе: «Я свет миру» (Ин. 8: 12); «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). Но, помимо этого, Он также требует абсолютной преданности Себе, затрагивая даже святейшие человеческие отношения, говоря: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10: 37). И Он даже требует мученичества от Своих учеников за Его учение: «Будут отдавать вас в судилища, и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня… Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется… не бойтесь убивающих тело… кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я… потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10: 17–18, 21–22, 28, 33, 39). |
| М. смог покинуть вост. области и добраться до Италии, куда в это время прибыл и повторно низложенный евсевианами свт. Афанасий Великий. Оба епископа обратились с жалобой на действия евсевиан к Римскому еп. Юлию I ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20; Epiph. Adv. haer. 72. 2). Для рассмотрения дела свт. Афанасия Великого и М. еп. Юлий созвал в кон. 340 или нач. 341 г. Римский Собор , в к-ром приняли участие ок. 50 италийских епископов ( Pietri. 1976. P. 201). Евсевиане от участия в Соборе отказались и организовали Антиохийский Собор (341). Римский Собор оправдал свт. Афанасия и М., Антиохийский Собор подтвердил их осуждение ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20-35; Idem. De synod. 24). Для того чтобы оправдаться перед еп. Юлием от возводимых на него обвинений в ереси, М. составил богословское послание ( Epiph. Adv. haer. 72. 2-3), в к-рое, как считают нек-рые исследователи ( Kelly. 1981. P. 102-104; Skarsaune. 2009; Thompson. 2015. P. 9-10), включил традиц. рим. вероучительную формулу, реконструируемую на основе сочинения Руфина Аквилейского «Толкование на апостольский Символ» (PL. 21. Col. 335-386). Др. исследователи рассматривают данное исповедание как творение М. ( Kinzig, Vinzent. 1999. P. 550-559). В 343 г. императоры Констанций II и Констант I созвали для разрешения вызванного делом свт. Афанасия и М. церковного разделения большой Сардикийский Собор , на к-рый были призваны как восточные, так и зап. епископы. Поскольку зап. делегация включила в свой состав осужденных на Востоке свт. Афанасия и М., вост. делегация отказалась от участия в совместных заседаниях и провела сепаратный Собор. В результате зап. епископы подтвердили справедливость решений по делу свт. Афанасия и М., принятых еп. Юлием, и осудили «арианскую и евсевианскую ересь» ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 47; Hilar. Pict. Fragm. hist. II 6, 11; Theodoret. Hist. eccl. II 8). Вост. епископы вновь осудили свт. Афанасия и М., а также зап. епископов, вступивших с ними в общение ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 1-29). В 344 или 345 г. М., вероятно, вновь занял анкирскую кафедру (его возвращение и изгнание еп. Василия Анкирского вызвало волнения среди жителей Анкиры - Socr. Schol. Hist. eccl. II 23; Sozom. Hist. eccl. III. 24; см. также: Hanson. 1988. P. 219-220). В то же самое время Антиохийский Собор составил т. н. 5-ю антиохийскую формулу, в которой вновь осудил учение М. и его ученика Фотина, еп. Сирмийского ( Athanas. Alex. De synod. 26; Socr. Schol. Hist. eccl. II 19). После гибели имп. Константа (350) имп. Констанций II в очередной раз отправил М. в изгнание ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 26; Sozom. Hist. eccl. IV 2). О церковной деятельности М. во 2-й пол. IV в. достоверно ничего не известно, однако на Востоке в этот период существовала группа его сторонников (маркеллиан), включавшая ряд анкирских клириков ( Epiph. Adv. haer. 72. 10-12; см. также: Hanson. 1988. P. 222). М. дожил до очень преклонного возраста ( Epiph. Adv. haer. 72. 1). Сочинения |
| Объяснение. Православная Церковь в лице священнослужителей всегда и доселе взывает за Литургией: «благословен грядый во имя Господне», стало быть, слова: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» не к православным христианам относятся, а к тем, кто не уверовал во Христа, оставил Бога и презрел твердыню спасения своего: Мф.23:37 ; Втор.32:15 . Ин.9:31 . «Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает». Объяснение. Эти слова сказаны не Христом и не апостолами, а слепорождённым и не о таинствах, а о чуде, которое совершается только лицами, имеющими истинную, сердечную веру в Бога. Благодать Божия, при совершении пастырем таинств, ниспосылается независимо от личных нравственных достоинств пастыря: Ин.11:49–52 ; 2Кор.13:7 ; соблюдать повелевается учение и недостойных пастырей: Мф.23:3 . 2Кор.4:6–7 .«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что как ценность клада не уменьшается от того, что он содержится «в глиняном сосуде», так точно святость истин, проповедуемых пастырями Церкви, и высота их служения, и действительность сообщаемой ими благодати не уменьшаются от их немощей: Мф.23:3 ; Ин.11:51 ; 1Кор.4:4–5 ; 1Тим.5:19 . Флп.1:18–19 . «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться, ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа». Объяснение. Христианин должен служить Богу искренно, не притворно: Ин.4:23–24 ; притворное служение, как служение фарисейское, неугодно Богу: Мф.13:14 . Однако если кто и притворно проповедует Христа, на словах проповедует веру во Христа и любовь к Нему, а сам в душе не имеет ни того, ни другого, ищет своего: Флп.2:21 , то и о сем радуется апостол, радуется не за проповедующего, который не получит награды от Бога (он её и не ищет), а за Христа, слава Которого такой проповедью всё же распространяется. – Здесь вразумление для тех, кто соблазняется недостойной жизнью некоторых пастырей Церкви; всё же они проповедуют Христа и содействуют славе Его: и о сем подобает радоваться. Слушать и недостойных пастырей Сам Господь повелел: Мф.23:3 , только по делам их запретил поступать. |
| Первым моментом в развитии христианской жизни, с которого начинается эта жизнь и на котором, как на фундаменте, основываются последующие моменты ее развития, является, как известно, вера ( Мк. 1:15 ), за которую каждый грешник хватается как за единственно надежный якорь спасения. Мы не можем вступить в какие бы то ни было отношения к Богу, не можем надеяться на Него и любить Его, если не будем прежде всего веровать в Него. Всякому «приходящему к Богу надобно» прежде всего «веровать», ибо «без веры угодить Богу невозможно» ( Евр. 11:6 ). «Проповедуйте Евангелие всей твари, – сказал Иисус Христос апостолам, – кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк. 16:15–16 ). Уже из этих слов явствует, что вера есть добровольное приятие того, что апостолы возвещают как Евангелие Христово. «Вера, – говорит св. Василий Великий , – есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного по благодати Божией» 20 . С самого начала верующие существенно отличались от иудеев и язычников ( Деян. 2:44, 4:32 ). Под верующими разумелись те, кто под влиянием проповеди и чудес апостольских легко убеждались в том, что Иисус, воскресший из мертвых, есть Сын Божий, и кто поэтому принимали возвещенное им апостолами учение Христово как богооткровенную истину и крестились ( Деян. 2:41 ). Ради этой веры мученики обретали смерть 21 . Вера не состоит, как утверждают протестанты, в чисто субъективных убеждениях, которые каждый вырабатывает по своему вкусу и потребностям; в вере мы считаем без сомнения истинным все, что Бог открыл нам через апостолов и их законных преемников. Не потому мы считаем что-нибудь истинным, что мы убедились в справедливости этого доводами своего разума, но только потому, что мы удостоверились в этом непреложным свидетельством вечной истины. Бог как бесконечная, непреложная истина не может заблуждаться и вводить в заблуждение. Раз установлено, что Он нам что-нибудь открыл, то выше всякого сомнения и тому мы обязаны верить. Вот почему в перечне трех основных добродетелей, в которых должна выражаться нравственная жизнь христианина, ап. Павел на первом месте ставит именно веру ( 1Кор. 13:13 ). |
| Потому гонение праведных не может называться даже и гонением или преследованием: «истина не гонит ложь». «Царь был гонителем, когда бросил Даниила львам, но был ли он гонителем, спрашивает блаженный Августин, обращаясь к донатистам, когда, по спасении его.... бросил тем же львам его врагов?.... ( Дан.2:6 ) Если был, то почему Даниил сам не воспротивился ему, так как вследствие дружества, мог сделать это очень легко. Если же царь после этого не был гонителем, так как вполне справедливо наказал преступление против святого мужа, то как же вы нам говорите, чтобы мы отвлекали царей от преследования людей. Но если за то, что подвергли опасности члены пророка, считалось заслуженным подвергнуть такому наказанию, то, как же должны наказывать цари такое преступление, как уничтожение таинства Христова. Точно также ясно, что царь был гонителем, когда трех отроков бросил в огонь за то, что они не хотели поклониться статуе, но спрашиваю, – был ли он гонителем, когда издал декрет, чтобы злословящие единого истинного Бога были казнены и дома их опустошены? – Если был гонителем, то зачем вы после слов гонителя говорите: аминь? если же не был, то зачем вы называете гонителями тех, которые вас удерживают от злословия страхом?. Принуждение только тогда может быть названо гонением или принуждением в собственном смысле, когда принуждают ко злу и удерживают от добра, в противном же случае оно не гонение, а исправление: «добрые не гонять, а исправляют». Нечестивые, когда терпят преследование от благочестивых, собственно не от них терпят, а от своих дел. ( Прем.11:21 ). Следовательно, к добру принуждать можно. «Обрати внимание, пишет блаженный Августин к пресвитеру Донату, на слова апостола: кто епископства желает, доброго дела желает ( 1Тим.3:1 ); и однако к этому доброму делу многих принуждают...., тем более, следовательно, должно принуждать вас, чтобы отвлечь от пагубного заблуждения.... и привести к истине». «Вы заблуждаетесь, говорит он к донатистам, если вам кажется, что к истине не должно вас принуждать..., ведь и Ниневитяне каялись насильно, так как это приказано было царем. |
| Поэтому я взялся за перо, призвавши Бога моего в помощь защищать невесту Христову, мою матерь–Святую Соборную Апостольскую Восточную Церковь . И отразить еретическое лжеумствование Андрея Денисова с его клевретами, и обличить его ложное мудрование и учение Божественным писанием, словами самого Господа Иисуса Христа, писанными в Его божественном Евангелии, и Апостольским учением, пророческим писанием и пастырскими постановлениями Святых отец. Хотя же на эти поморские ответы и было написано обличение преосвященным Феофилактов, архиепископом Тверским, и напечатано в 1745 году и на все те ответные пункты, которыми защищался Андрей Денисов, и которые написаны в 50-м ответе, уже много было издано книг, как то: 1. Увет духовный; 2. Жезл правления; 3. Пращица Питирима Нижегородского; 4. Розыск; 5. Обличение; 6. Ответы Никифора Астраханского; 7. Увещание Платона митрополита; 8. Беседа к глаголемому старообрядцу; 9. Пять книг Игнатия Воронежского; 10.Четыре книги старца иеросхимонаха Иоанна Оптинского; 11.Григория митрополита Новгородского истинно древней и истинно Православная Церкви; 12. Макария епископа Винницкого; 13. Мелетия инока горы Афонской, и мною написано 7 книг; 14. В четырех частях странствие и путешествие мое; 15. О промысле Божием; 16. Разбор окружного послания; 17. Возражение на ответы раскольников на 7 отделений; 18. Опровержение записки о русском расколе; 19. Виноград церковный или свидетельство Святых Отец о Единой Святой, Соборной Апостольской воинствующей Христовой Церкви; 20. Письмо в Молдавию, и 21. сию 8-ю книжицу возревновал написать, любви Христовой подвигнувшей мое сердце, истаивающее жалостью о братьях моих заблудших. О, кто не восплачет о них, которые якобы под видом соблюдения древних обрядов, впали в самые душегубные ереси! Все обряды положены для Церкви, а они против Церкви воюют; за обряд стоят, а сами не понимают, что нужно для спасения души. Достало же совести у Андрея Денисова воевать против Святой Соборной Христовой Церкви, о которой сам Господь сказал: врата адова не одолеют ее. |
| Хомяков именно «исповедует, что откровение Духа в Церкви, Пятидесятница, есть такое явление Духа «вовне», которое само это «внешнее» делает внутренним для Св. Троицы. Здесь и причина такого интереса именно к этой стороне богословия Хомякова сегодня» 1 , – так пишет Лурье и ссылается в свою очередь при этом на статью о. Думитро Станилоэ, опубликованную в том же 1994 г. в сборнике, посвященном проблемам Filioque 2 . В этой статье суть разногласий между Западом и Востоком о. Д. Станилоэ усматривает прежде всего в том, что «на Западе отношения между Божественными Личностями видятся по большей части исключительно как внутритроичный вопрос и, таким образом, как вопрос спекулятивной теологии без отношения к практической жизни или спасению человека через его преображение», тогда как на Востоке эти отношения рассматриваются как основа «отношения Троицы к творению и спасения творения» 3 . Как считает автор, согласно учению святителя Григория Паламы , который не изобрел означенное учение, а только зафиксировал «убеждения и опыт христиан с апостольских времен» 4 , это подобает понимать следующим образом. Дух исходит от Отца и покоится в Сыне. Это «упокоение», однако, следует, по учению уже другого Григория – Кипрского, – представлять себе «динамическим»: Дух не только покоится в Сыне, но и «воссиявает» через Сына 5 . Это воссиявание Духа «через» или «от» Сына, относясь к области врнутритроических отношений, в то же время «конституирует основу для воссиявания Духа через или от Сына к тварному миру» 6 . Вследствие этого Дух становится «субъектом нетварных энергий», как личность, нисходящая на «уровень человеческого существования, возводя человека на Божественный уровень, делая Его духоносным и обоживая его» 7 . Обратимся и мы к отцам. Прежде всего, при этом бросается в глаза, что, толкуя известное: «да вси едино суть якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» ( Ин.17:21 ), – отцы IV–V в.в., напротив, прежде всего, подчеркивали существенность качественного различия между единством Лиц Пресвятой Троицы и единством Церкви (что обусловливалось, правда, во многом стремлением ариан стереть это различие). |
|
|
