| Тобольская. Воскресенский-Березовский (1533), Зосимо-Савватиевский-То-больский (1613), Параскево-Пятницкий-Тарский (1861), Покровский-Туринский (1898), Троицкая-Кодская (2108). Томская. Богородицкий-Усть-Киргизский (1425), Успенский-Томский (2177). Тульская. Всеволож-Пречистой Богородицы (1548), Рождественский-Новосильский (1970), Рождество-Богородицкий-Болахнинский (1985), Саввина пустынь-Березынский (1996). Уфимская. Вознесенский-Усольский (1518), Казанский-Богородицкий с устъ Чолны или Чалнинский (1660), Преображенский-Осинский (1938), Сергиев-Уфимский (2009). Харьковская. Всехсвятская-Лаврентиева (1549), Успенский-Чугуевский (2176). Херсонская. Байтальский (1394), Витовский (1487), Роговский-Дубосарский (1961), Успенский-Пасицельский (2192). Черниговская. Благовещенский-Суражицкий (1408), Введенский-Омбышский (1478), Ветхо-Рождественский-Богородицкий-Нежинский (1485), Вознесенский-Винницкий (1507), Казанский-Климовский (1657), Клюсовский-Спасский (1674), Ко- стянский-Троицкий-Почепский (1692), Крестовоздвиженский-Успенский-Батуринский (1703), Моромский (1753), Николаевский-Зазимский (1800), Онуфриевский-Любечский (1850), Пятницкая-Добрянская (1953), Рувимский-Спасский-Сосницкий (1992), Ряб- цевский-Успенский (1995), Троицкий-Горский-Новгород-Северский (2131), Успен- ский-Батуринский (2178), Успенский-Новомлинский-Бобриковский (2190), Успенский- Преображенский-Глуховский (2193), Яриловичский (2244). Ярославская. Андреевский-Ростовский (1370), Архангельский в Бору (1385), Афанасиевский Убогих Домов (1388), Богородицкая-Казанская на Секше (1411), Богословский-Иоанновский-Ростовский (1434), Богоявленский-Угличский (1435), Введенский-Угличский (1471), Вознесенский-Угличский (1505), Вознесенский-Обнорский (1514), Георгиевский-Николо-Царевский (1556), Григорьевский-Богословский-Затвор-Ростовский (1568), Ильинский-Романово-Борисоглебский (1626), Ильинский-Пошехонский (1632), Казанская-Рыбинская (1653), Лазаревский-Ростовский (1712), Маленская-Пошехонская (1730), Михаиловский в Борчуге (1743), Николаевский-Пенский (1781), Николаевский, что на Бою (1782), Николаевский на Глинищах или на Сковородке (1791), Николаевский-Тропский-Киприанова пустынь (1828), Николо – Городищенский – Угличский (1836), Новодевичий-Преображенский (1842), Оносовский (1849), Петровский-Ростовский (1866), Петропавловский – Ярославский (1874), Покровский-Петровский (1896), Покровский-Романово-Борисоглебский (1897), Преображенский-Новый – Даниловский (1937), Преображенский – Романовский (1940). |
| Будучи студентом духовной академии, Александр часто встречался с отцом Иоанном, вел с ним переписку, а позже вспоминал о нем в своих проповедях и статьях. Учился Ухтомский, судя по всему, средне, но без задолженностей, занимая 33—35-е места в переводных списках курса. Представив на последнем курсе итоговую работу под названием «О гневе Божием», Александр Ухтомский окончил Московскую Духовную Академию в 1895 году со степенью кандидата богословия. В этом же году 9 ноября назначен преподавателем Казанского духовного училища, пострижен в монашество 2 декабря, а 6 декабря рукоположен во иеромонаха. В 1897 году - инспектор Александровской миссионерской семинарии, в 1899 году - наблюдатель Казанских миссионерских курсов в сане архимандрита. 4 октября 1907 г. хиротонисан во епископа Мамадышского, викария Казанской епархии и назначен заведующим Казанскими миссионерскими курсами. Хиротонию совершали: архиепископ Димитрий, Назарий, епископ Нижегородский; Митрофан, епископ Пензенский и др. Состоялась хиротония в Благовещенском кафедральном соборе г. Казани. С 25 июля 1911 г. - епископ Сухумский. С 22 декабря 1913 г. - епископ Уфимский и Мензелинский. Епископ Андрей прибыл в Уфу в середине февраля 1914 года. Вскоре в местном епархиальном вестнике появилась новая рубрика «Письма к пастырям Уфимской епархии». Всего их было напечатано сорок одно, а затем письма вышли отдельными изданиями. Церковь того времени, как говорил в них епископ, не выполняла своих задач, не была способна на это в силу почти полного разложения своей организации от высших до низших звеньев и абсолютного отсутствия деятельности основной единицы церковной жизни — прихода. Если церковь еще была жива, считал епископ, то лишь благодаря отдельным личностям из числа священников и мирян, посвятивших свою жизнь религиозно-нравственному подвигу. В середине девятнадцатого века это славянофилы, в первую очередь Алексей Хомяков и Иван Аксаков, в начале двадцатого — Иоанн Кронштадтский. Среди современников епископ выделял также церковного историка и философа архиепископа Антония (Храповицкого) и архимандрита Кирилла (Васильева), настоятеля Воскресенского монастыря Новгородской епархии. |
| Вплоть до XIX века в уфимских пределах не было ни одной монашеской обители. Однако семя святоотеческого учения способно за недолгое время произвести богатые плоды даже на совершенно невозделанной почве. В отношении Уфимского края сбылось пророчество преподобного старца Серафима Саровского , предрекшего этой земле расцвет монашества. Он предсказал основание первого уфимского монастыря за тринадцать лет до его открытия и сопроводил свое пророчество следующими приточными словами: «Готовую пашню пахать легко, да хлеб хуже родится, а залог 151 распахивать труднее, да хлеб лучше родится» 152 . В течение XIX столетия на Южном Урале открылось шесть монастырей. Благовещенский женский монастырь был первым из них и положил начало всем прочим. Жизненный путь первой настоятельницы Благовещенской обители был весьма необычным. Стефанида (таково было имя матушки Филареты в миру) родилась в 1807 году в селе Бетьки Оренбургской губернии. Воспитанная в глубоко благочестивой семье, она с детства стремилась к иноческой жизни. Ее желание всецело посвятить себя Богу особенно усилилось, когда она стала свидетельницей чудесного исцеления своего брата: над ним пронесли Смоленский образ Божией Матери – и он был мгновенно избавлен от хромоты. Спустя недолгое время после чуда брат и сестра отправились пешком в Киев для поклонения мощам святых Божиих угодников. Стефанида имела в душе тайное намерение «где-нибудь остаться в девичьем монастыре навсегда, дальше от своей родины, и избрать себе в руководство духовную строгую игумению или ею указанную старицу в каком-либо российском монастыре, чтобы она могла научить, как спасти душу и в разум истины прийти». Однако Господь судил Стефаниде вернуться в родные края и там принять на себя редкий подвиг. В двадцать лет, не имея ни житейского, ни духовного опыта, она была избрана настоятельницей монашеской общины и должна была заботиться не только о своем спасении, но и о спасении ближних. Благословение на это многотрудное дело будущая игумения получила от двух прославленных старцев: преподобных Серафима Саровского и Филарета Глинского . «В Уфе будет девичий монастырь, там спасайся», – сказал святой Серафим богомолке, просившей его указать обитель, в которой она могла бы спастись. «И слуху нет, чтобы там хотел быть монастырь: там татары и не может быть скоро монастырь. Да хотя и будет, так не скоро, и я туда не пойду, мне надобно как можно скорее в готовый», – возразила девушка. На это старец ответил словами, приведенными выше, о трудности возделывания непаханой земли и богатом урожае, который дает такая земля. |
| В воспоминаниях игумении Филареты кратко упоминается, что «батюшка Филарет» спрашивал, читает ли она «Лествицу», Добротолюбие, сочинения преподобного Ефрема Сирина . Старец считал эти книги наиболее полезными для монашествующих, особенно для тех, которые духовно наставляют других. «Лествичника читаю, – отвечала матушка Филарета (тогда еще настоятельница Стефанида), – и им руководствуюсь – сколько разумею». Этот небольшой эпизод говорит о многом. В своей духовной жизни мать Филарета не только строго следовала наставлениям старца, укорененного в святоотеческом учении, но и сама старалась изучать творения святых отцов, говорящие о послушании, трезвении ума, откровении помыслов, и, безусловно, стремилась преподать то же учение своим послушницам. Примечательно, что хотя преподобный Филарет сам ни разу не посещал Уфимский монастырь, но духом он был с его насельницами, о чем свидетельствует, например, случай избавления монастыря от эпидемии в 1833 году. В жизнеописании преподобного Филарета, составленном иноком Глинской пустыни Михаилом (Кузьминым), говорится: «В 1833 году, во время эпидемии в городе Уфе, Уфимского монастыря монахиня Евгения видела отца Филарета окропляющим святою водою стены их обители. При этом старец сказал: „Не бойтесь, Господь сохранит обитель вашу от губительной язвы“. Игумения того монастыря, Филарета, писала в Глинскую пустынь, что после того все больные выздоровели и вновь никто не заболел» 169 . Это было при жизни аввы, однако и по смерти он не оставил своей обители. Так, уже в 1873 году игумения Филарета писала новому настоятелю Глинской пустыни, что «отец Филарет в разные времена являлся многим монахиням во сне, которые его лично видели, и даже тем, которые его совсем никогда не видали, всем (являлся) в одинаковом виде и исполнял их прошения к пользе душевной, предостерегая от грядущих искушений и преподавая им спасительные наставления» 170 . Как мы уже говорили, впоследствии на Южном Урале возникло еще пять женских обителей. Это: Одигитриевский Богородицкий монастырь в Челябинске Оренбургской губернии, Казанско-Богородицкий монастырь в городе Троицке Оренбургской губернии, Успенский в Оренбурге, Пророко-Ильинский в городе Мензелинске Уфимской губернии, Троицкий в городе Бирске Уфимской губернии. Во всех этих обителях первыми настоятельницами стали сестры Благовещенского Уфимского монастыря, заимствовавшие и его устав, составленный преподобным Филаретом, и весь строй внутренней монастырской жизни 171 . Таким образом, благодаря игумении Филарете, умное делание, основанное на учении святых отцов, насаждалось на Южно-Уральской земле. Об уклонениях от традиций старчества |
| Став настоятельницей обители, Татиана Костромина, принявшая постриг с именем Таисия и возведенная в сан игумении 53 , в течение нескольких лет продолжала устроять духовную жизнь обители согласно уставу Саровской пустыни; затем он был переработан. Составлением нового устава занималась сама игумения Таисия «с помощию и советом мудрых и благочестивых мужей » 54 . Окончательная редакция была поручена Святейшим Синодом в 1821 году Глинскому строителю преподобному Филарету (Данилевскому) 55 , который как раз только что закончил работу над уставом для Глинской пустыни. Для уральской обители, как и для своего монастыря, он составил устав «по чину Святыя Горы Афонския». Игумен Филарет был высокопреуспевшим подвижником, обладавшим и духовными дарованиями. Одним из его первых наставников был архимандрит Феодосий (Маслов) 56 , ученик преподобного Василия Поляномерульского 57 . Именно благодаря трудам отца Филарета возобновленная им Глинская пустынь достигла своего процветания и стала одной из прославленных обителей России; жизнь в ней строилась на традиции умного делания. Этот подвижник повлиял на развитие многих женских монастырей, в том числе и на Урале. Так, известно, что он был духовным руководителем игумении Филареты (Бычковой), настоятельницы Уфимского Благовещенского монастыря. Опираясь на то, что над уставом Ново-Тихвинского монастыря трудились те, кто не понаслышке знал о святоотеческой традиции, можно предположить, что сестры имели для себя вполне достойный ориентир в духовной жизни 58 . Сама основательница монастыря игумения Таисия была ревностной подвижницей и духовно опытной наставницей. Об этом свидетельствует один необычный документ – «плачевные причеты», написанные сестрами монастыря сразу после кончины матушки Таисии и затем помещенные на так называемую икону-эпитафию, изображающую прощание сестер с настоятельницей. В «плачевных причетах по духовной матери своей» насельницы монастыря писали: «Рачительная попечительница матерскою любовию духовною поучала от златых уст и от медоточного языка услаждала спасительным наставлением... О, жестокий удар сей, о, несносное огорчение; лишившись духовной наставницы сей... О, предрагий духовный бисере, умолкли златые твои уста, иссох медоточный источник, из уст твоих текущий, от которого мы духовно услаждались, уведшее 59 плодовитая смоковница, от которой мы духовными плодами питались и ветвием от зноя покрывались, а ныне лишились». Эти искренние, трогательные строки свидетельствуют о том, что игумения Таисия была для сестер не только настоятельницей, строительницей монастыря, но и подлинной духовной наставницей. |
| Иоанникий, епископ Кавказский и Черноморский (Образцов Иван Яковлевич) Родился в 1793 году в семье причетника села Титовки Весьегонского уезда Тверской губернии. С 1803 года учился в Тверской духовной семинарии. В 1814 году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 18 июля 1817 года окончил духовную академию со степенью кандидата и 31 июля того же года назначен учителем в Черниговскую духовную семинарию. 28 августа 1819 года пострижен в монашество; 29 августа рукоположен во иеродиакона, а 30 августа – во иеромонаха. В июле 1820 года назначен присутствующим в Черниговской духовной дикастерии (судебной палате. – Прим, ред.). С 16 августа 1821 года – ректор и профессор богословских наук Минской духовной семинарии. 16 февраля 1824 года назначен настоятелем заштатного Грозовского Иоанно-Богословского монастыря; в августе того же года перемещен ректором в Могилевскую духовную семинарию. 1 сентября 1825 года переведен в Тобольскую духовную семинарию; 7 октября назначен настоятелем Знаменского монастыря и 13 октября того же года возведен в сан архимандрита. С 4 января 1826 года – кафедральный цензор. 16 января 1828 года перемещен в Пермскую духовную семинарию. 13 июля 1829 года назначен настоятелем Нижне-Ломовского Богородицкого монастыря Пензенской епархии и в том же году 27 июля – ректором Пензенской духовной семинарии. 3 апреля 1832 года хиротонисан во епископа Вятского и Слободского. С 16 ноября 1835 года – епископ Оренбургский и Уфимский. С 20 ноября 1849 года – епископ Кавказский и Черноморский. 30 октября 1857 года по прошению уволен на покой в Нежинский Благовещенский монастырь. Скончался 18 апреля 1880 года. Погребен в Сретенском приделе Благовещенского монастыря. Существует мнение, что епископ Иоанникий был человеком очень ограниченных умственных способностей и не знал самых обыкновенных форм духовного производства. Был пристрастен и несправедлив. Окруженный своими племянниками, он позволял вмешиваться в дела управления не только им, но и их женам. Главным же пороком, в котором обвиняли его, было корыстолюбие. |
| 23). Определением Синода от 2 мая 1917 г. было учреждено Златоустовское викариатство Уфимской епархии с назначением на епископскую кафедру Н., при этом он оставался заведующим Уфимской миссией; викарию было назначено жить в уфимском Успенском мон-ре. 28 мая Казанский архиеп. Иаков (Пятницкий) возглавил хиротонию Н. во епископа Златоустовского в кафедральном Благовещенском соборе Казани в присутствии местного и уфимского духовенства. 30 мая по предложению еп. Андрея Н. был назначен управляющим Уфимской епархией «на время присутствования Преосвященного Уфимского в Святейшем Синоде». 8-9 авг. того же года Н. председательствовал на епархиальном собрании по выборам членов Поместного Собора от Уфимской епархии. 8 авг. утвержден управляющим Уфимской епархией на период участия еп. Андрея в работе Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. С февр. по апр. 1918 г. Н. участвовал во 2-й сессии Поместного Собора как заместитель еп. Андрея, не имевшего возможности прибыть на Собор в связи со сложным положением в епархии. Весной 1918 г. решением советских властей монашеская община была выселена из уфимского Успенского мон-ря. Резиденцией Н. стал Уфимский архиерейский дом. Во время гражданской войны, когда территория Уфимской епархии был занята белогвардейскими войсками, Н. вместе с еп. Андреем активно поддерживал мероприятия местных антибольшевистских правительств. В авг. 1918 г. еп. Андрей преобразовал ранее титулярное Златоустовское вик-ство в полусамостоятельное, передав Н. все церковные дела в Златоустовском у.; тем не менее основным местом пребывания Н. оставалась Уфа. В окт. того же года в связи с приближением Красной Армии епархиальный совет был переведен из Уфы в Златоуст. После отъезда в нояб. 1918 г. еп. Андрея для участия в Высшем временном церковном управлении Сибири Н. вновь было поручено временное управление Уфимской епархией (с перерывом в марте-мае 1919, когда еп. Андрей возвращался из Сибири). 19 марта 1919 г. Н. председательствовал на Уфимском епархиальном съезде православных старообрядцев (единоверцев) в с. |
| Уфа. Успенский мужской монастырь. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Храмы монастыря: Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью На территории бывшего Успенского монастыря в городе Уфе в настоящее время располагается Уфимский юридический институт МВД РФ, имеющий юридический адрес: улица Муксинова, дом 2. Институт состоит из комплекса зданий, из которых к числу сохранившихся от самого монастыря можно отнести пару видоизменённых келейных корпусов и церковь Митрофана Воронежского , использующуюся до сего дня как хозяйственный корпус. Упразднённый Успенский монастырь известен тем, что в воспитательной колонии, располагавшейся на его территории, отбывал наказание Александр Матросов, призванный в числе ее воспитанников на фронт. Успенский монастырь, мужской (3го класса). Основан в кон. 16 в. в Уфе (на месте, где позднее располагался Благовещенский монастырь) монахами Саввино-Сторожевского монастыря (г.Звенигород). Был закрыт во время секуляризации, в 1799 с открытием Оренб. и Уфим. епархии восстановлен в 3 верстах от Уфы. В 1721—64 настоятели У.м. возглавляли Уфим. духовное правление. В 1880—93 монастырь управлялся епископами Уфим. епархии, с 1902 имел статус общежительного. При У.м. действовали церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы (см. Церкви в Уфе) и Богоявления Господня. С нач. 19 в. было 2 церкви. Владимирская церковь, кам., заложена в 1803, построена и освящена в 1810; имела 3 престола: гл. — в честь Владимирской иконы Божией Матери (переосвящён в 1855, по др. данным, в 1856 в честь Успения Пресвятой Богородицы), в приделах — в честь Рождества Христова и во имя святителя Николая Чудотворца. Митрофаниевская церковь, кам., построена на месте дер. Успенской церкви (осн. в 1800), освящена в 1852; имела 3 престола: гл. — во имя св. Митрофана Воронежского, в одном из приделов — св. великомученицы Параскевы (освящён в 1915). Монастырский комплекс был окружён кам. стеной (постр. в 1813). В 1764 проживало 3 иеромонаха и настоятель; в 1800 —3 иеромонаха, 2 иеродьякона, 1 монах; в сер. 19 в. — 6 иеромонахов, 2 иеродьякона, 4 монаха; в 1910 —7 иеромонахов, 2 иеродьякона, 3 монаха, 18 послушников. |
| Государь Император в 1 день января 1838г. высочайше утвердил определение Святейшего Синода 39 . XI. Благовещенский в г. Уфе Уфимской епархии (26 февраля 1838 г.) В феврале 1827 года преосвященный Амвросий, епископ Оренбургский, ходатайствовал перед Святейшим синодом по просьбе казачьей дочери Стефаниды Шешминцевой об учреждении в городе Уфе женского монастыря, близ Успенской кладбищенской церкви. К прошении, Шешминцевой было приложено 3480 руб., которые она жертвовала на устройство обители. Преосвященный Амвросий, со своей стороны, признавал учреждение женской обители «необходимо нужным в виду того, что во всей епархии нет женского монастыря и, следовательно, не куда принимать ищущих, для спасения души, убежища от мирской суетности, а равно, и негде надзирать и руководствовать к поправлению жизни, назначаемых по разным случаям под епитимью церковную». Преосвященный предполагал кладбищенскую Успенскую церковь обратить в монастырскую и присвоить обители II класс, назвав ее, в отличие от имевшегося в Уфе мужского Успенского монастыри Жено-Мироносицкой. Однако, по ближайшем рассмотрении местности, на которой предполагалось воздвигнуть обитель было найдено, что потребуется, для устройства монастыря на этом месте, затрата капитала в 40 тысяч руб. Тем не менее, Синод не нашел возможности отложить до времени устройство женского монастыря в Уфе и, отказавшись от прежнего намерения – устроить обитель при Успенской кладбищенской церкви, как предполагал преосвященный, определением 10 января 1838 года постановил: «представить, посредством обер-прокурора, на благоусмотрение Государю Императору и испросить Высочайшее Его Величества утверждение на следующие предположения: 1 . «Для Оренбургской епархии, в которой нет ни одного женского монастыря, учредить в городе Уфе женский общежительный монастырь при существующей ныне Богоявленской церкви, с наименованием Благовещенским, по желанию усердствующих. 2. В оном монастыре быть настоятельнице с саном игуменьи, казначея и до 15 монахинь, с таким числом послушниц, какое позволят собственные обители способы. |
| Представленные при настоящем прошении от нее, Стефаниды, на покупку ветхих обывательских домов, деньги 3480 р. хранить в Синодальном Казначействе до будущего от них распоряжения» 41 . Государь Император в 26 день февраля, 1838 года, Высочайше утвердить соизволил определение Святейшего Синода на изложенных в нем основаниях 42 . В 1844 году Благовещенскому монастырю отмежевано 150 дес. земли из Уфимской дачи и утверждена за ним мельница при деревне Бажановке, на р. Бирю 43 . XII. Одесский Михайло-Архангельский в г. Одессе Херсонской епархии (26 апреля 1841 г.) В мае 1839 года архиепископ Херсонский, преосвященный Гавриил доносил Святейшему Синоду о необходимости учреждения в городе Одессе женского монастыря, «сколько для руководства к исправлению жизни назначаемых к тому законом правосудия, столько, наиболее для спокойного убежища от мира благочестивым душам, спасении ищущим». Святейший Синод, признавая учреждение монастыря необходимым для удовлетворения благочестивому желанию ищущих, для спасения души, спокойного убежища от мирской суетности, для доставления епархиальному начальству удобства в надзоре и руководстве совратившихся с пути истинного и, наконец, во исполнение общего желания граждан города Одессы, определением 11 апреля 1841 года, постановил: «представить, посредством г. обер-прокурора, на благоусмотрение Государю Императору и испросить Высочайшее Его Величества утверждение на следующие предположения. а) Для Херсонской епархии, в которой нет ни одного женского монастыря, по изъясненным причинам учредить в городе Одессе женский общежительный монастырь при существующей ныне там Михайло-Архангельской церкви с наименованием Одесским Михайло-Архангельским с тем, чтобы в эту обитель, кроме желающих найти убежище от суетности мирской были принимаемы, для образования и воспитания, малолетние женского пола сироты духовного и светского звания. Но так как подобное заведение есть первая мысль духовного начальства, могущая осуществиться токмо по тщательнейшем соображении, то Святейший Синод войдет в рассмотрение сего предмета особо, независимо от учреждения монастыря, б) В оном монастыре быть настоятельнице, с саном игуменьи, казначее и до 15 монахинь с таким числом послушниц, какое позволят собственные монастыря способы, которыми вверить в свое время и образование малолетних воспитанниц. |
|
|
