| В святом крещении Василий, сын великого князя Святослава, внук св. Ольги. Крестился в православную веру в КОрсуни и крестил русский народ в 988 и 989 году. Ум. 15 июля 1015 года и погребен в созданном им Десятинном храме. По свидетельству Кальнофойского, мощи обретены митрополитом Петром Могилою в 1635 году. Глава св. Владимира хранится в великой церкви Киево-Печерской Лавры, нижня челюсть в Московском Успенском соборе, а ручная кисть в Киево-Софийском соборе. «Память и похвала князю Русскому Володимиру» принадлежит перу писателя XI века, черноризца Иакова, а «житие Владимира или испытание» принадлежит перу Грека Феодосия, переводившего книги с Греческого на Славянский язык для Печерского подвижника князя Николы Святоши. Сочинения эти напечатаны митрополитом Макарием в Ист. Русс. Церкви, I, стр. 255–268. Память празднуется повсеместно 15 июля. Сказание о кончине у Барсукова, стр. 104. 3. Святыя благоверныя князи Борис и Глеб, дети его, а память святаго Бориса месяца сентября в 24 день. Святаго Глеба память месяца сентября в 5 день, убиени быша от брата своего Святополка в лето 6524 Св. князья Борис и Глеб, в крещении Роман и Давид, сыновья св. Владимира, еще язычника, и матери-христианки. Убиты по распоряжению брата их Святополка Окаянного, вскоре после кончины отца их в 1015 году. Св. Борис убит на берегу реки Альты 24 июля, а св. Глеб не далеко от Смоленска 5 сентября. Мощи обоих братьев в 1019 году погребены в Вышгороде, в новопостроенном храме. В 1072 году великий князь Изяслав построил новый храм и перенес в него мощи страстотерпцев. Память празднуется 5 и 24 сентября, 24 июля и 10 декабря, а перенесение мощей 2 мая и 11 августа. По «Иконописному Подлиннику» под 2 мая: «Борис подобием рус, власы мало с ушей, брада невелика, аки Космина, на главе шапка, опушка черная соболья, ризы на нем княжеские, шуба бахатная, выворот черной соболей, исподняя риза зеленая камчатная, в руке крест, в другой меч в ножнах. Глеб подобием млад, лицем бел, власы кудреваты, на главе шапка, опушка соболья, ризы княжеские, в руке крест, в другой меч в ножнах; у обоих на ногах сапоги» (Филимонов, стр. 334 и 397). «Чтение» и «Сказание» о св. страстотерпцах, жития в нескольких редакциях, чудеса и служба подробно описаны у Барсукова (стр. 72–75). 4. Святый Георгий Святославич, убиен в лето 6562, а память его месяца февраля в 28 день |
| – Действительно, древний монастырь в Киеве, являющийся светочем православия вот уже почти тысячу лет, и сейчас служит крепким оплотом и надеждой всей православной паствы в этой сложной современной действительности. Наш будущий первоиерарх, митрополит Антоний (Храповицкий), после убийства священномученика Владимира, митрополита Киевского и Галицкого, был возведен на Киевскую кафедру с пребыванием в лавре до своего последующего отъезда за пределы Отечества в конце гражданской войны с массами беженцев. А архимандрит Почаевский Виталий (Максименко), будущий архиепископ и настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (США), за день до насильственной смерти священномученика Владимира сослужил ему здесь за последней его Божественной литургией на земле. Во время пребывания в гостеприимных пределах Украинской православной церкви, отмечающей ныне 15-летие Харьковского собора, я и мои спутники увидели, с каким духовным восторгом нас повсюду встречали, мы полностью ощутили радость общения. Хочу отметить благодатное ощущение от посещения пещер Киево-Печерской лавры. Особенно запомнился мне тот момент, когда мы прикладывались к мощам священномученика Владимира, митрополита Киевского. Здесь, у его мощей, в пещерном храме потом была совершена литургия, за которой мы причащались. – Какие мысли и чувства овладевали Вами на торжественной церемонии подписания Акта о каноническом общении в храме Христа Спасителя? – В тот исторический час я молился Богу и продолжаю молиться, благодарить Его за то, что обе ветви Русской церкви достигли такой возможности, запечатлев свое единомыслие через подписание Акта. Наконец мы вновь обрели возможность вместе сослужить, совершать богослужения! Это был чрезвычайно волнующий и трогательный момент в храме Христа Спасителя, многие люди плакали – ведь свершения воссоединения все мы ждали не одно десятилетие. – А каковы Ваши впечатления от богослужений на Бутовском полигоне и в Успенском соборе Московского Кремля? – Новопостроенный храм в Бутово имеет три престола: один – в честь новомучеников, другой – в честь святителя Тихона, патриарха Всероссийского, третий – в честь Воскресения Христова. Святейший Патриарх сказал мне, чтобы я освящал престол во имя святителя Тихона. Верю, что наше воссоединение состоялось по молитвам новомучеников, которые помогают возрождению церковной жизни по всему русскому миру. Что касается богослужения в Успенском соборе Кремля, то это тоже незабываемые впечатления. В этом соборе в свое время достаточно часто служил митрополит Анастасий (Грибановский) (один из первоиерархов РПЦЗ – " ИФ " ). Здесь находятся мощи московских святителей, и это та незримая нить, которая невидимо связывает нас со Святой Русью. |
| При игум. Никоне (1078-1088) в Печерский мон-рь прибыли греч. мастера-иконописцы, к-рые привезли «мусию», т. е. смальту для мозаик, пошедшую, согласно Сказанию, на украшение алтаря собора (согласно совр. археологическим исследованиям, смальта изготавливалась и на территории мон-ря; см.: Раппопорт П. А. Зодчество Древней Руси. М., 1986. С. 37-38). По патериковому рассказу, иконописцы были наняты неизвестными им преподобными Антонием и Феодосием (к тому времени уже почившими). Приплыв по Днепру к Каневу, греки увидели на высоте Печерский храм. Рассердившись на то, что храм больше, чем они предполагали, иконописцы решили вернуться на родину. Однако этому воспрепятствовала разразившаяся на реке буря, после к-рой их ладья оказалась выше по течению, у Треполя. Предприняв еще одну попытку уклониться от работы в Печерском мон-ре, они пытались грести на юг, но ладья чудесным образом двигалась вверх, против течения, и через нек-рое время причалила под обителью. Здесь им явилась «наместная» икона Божией Матери и раздался голос Пресв. Богородицы, предрекшей, что иконописцы не покинут больше мон-рь, примут здесь постриг и скончаются. И действительно, греки стали иноками Печерского мон-ря, «и тако обои живот свой скончаша в Печерском монастыри, мастери же и писци, в мнишеском житии» ( Абрамович. С. 11). Первоначально греч. мастера были погребены в Успенском соборе, освященном в 1089 г. («суть положени в своем притворе, суть же и ныне свиты их на полатах и книгы их греческыя блюдомы в память таковаго чюдеси» - Там же). Свиты (вид верхней одежды) и греч. книги мастеров долгое время сохранялись на хорах Успенского собора, об этих реликвиях упоминает митр. Сильвестр (Коссов) в изданном им в 1635 г. Патерике. Ныне мощи Д. г., лежащие под одним покровом, почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры. Туда они были перенесены не позднее 1-й трети XVII в., как о том свидетельствует упоминание нетленных останков строителей Печерской ц. в описании Ближних пещер в «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (1638). Возможно, перенос мощей состоялся в связи с ремонтом Успенского собора после землетрясения 1230 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 454). |
| Во второй тур выйдут трое, и из этих трех точно так же тайным голосованием будет избран один, если в первом туре не будет того, кто наберет более половины голосов. На каждом этапе любой из кандидатов может снять свою кандидатуру, но при этом количество кандидатов во втором туре не изменится, то есть, их все равно будет трое. Была информация, что якобы в Соборе смогут участвовать представители Российской православной церкви. В Соборе будут участвовать только представители Украинской православной церкви. Не будет никаких гостей, наблюдателей и представителей. Будет организована протокольная съемка, а сам Собор будет проходить за закрытыми дверями. Когда состоится второй тур? Второй тур будет проходить в этот же день, и уже перед всенощным бдением под праздник – 14 августа первый день Успенского поста, первый Спас, — в Успенском соборе состоится благодарственный молебен. Официально процесс избрания Предстоятеля завершится 17 августа, когда состоится интронизация – возведение на киевский митрополичий престол Украинской православной церкви. Интронизация будет проходить в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. На это событие должны прибыть гости (или направить свои поздравления) – представители 15 поместных православных церквей, тем самым подтверждая и принимая в евхаристическое общение нового главу УПЦ. Сейчас в прессе фигурируют имена двух кандидатов – Архиепископа Антония (Паканича) и Местоблюстителя, митрополита Онуфрия (Березовского). Кто еще является реальным кандидатом? Имена в прессе, прогнозы или расклады я воспринимаю как недопонимание природы церкви, или как попытку оценить церковь через призму политических выборов. В церкви помимо воли епископов есть действие Святого Духа. Господь своих кандидатов уже избрал, и задача епископата соответствовать воле Божьей. Поэтому говорить о каких-то более вероятных, менее вероятных кандидатах, — это недостаточно верить в промысел Божий. В церкви не предусмотрена предвыборная агитация, дебаты, презентации программ. Епископы друг друга знают достаточно долго и хорошо, понимают потребности церкви и избрание Предстоятеля в такое непростое время — это огромная ответственность за долю наших верующих и всего народа Украины. |
| После подписания Акта Святейший Патриарх, митрополит Лавр и Президент России обратились к присутствующим в храме, среди которых находились многочисленные клирики и миряне Русской Зарубежной Церкви из Австралии, Германии, Канады, Новой Зеландии, США, Франции, Швейцарии и других стран. За последовавшей затем Божественной литургией Святейшему Патриарху сослужили члены Священного Синода Русской Православной Церкви; архиереи Русской Зарубежной Церкви, архиереи — члены Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью. После Божественной литургии в Храме Христа Спасителя Святейший Патриарх открыл выставку «Русская Православная Церковь в XX-XXI веках» , приуроченную к подписанию Акта о каноническом общении. Торжества завершились Патриаршим приемом в трапезных палатах Храма Христа Спасителя. 19 мая 2007 года Святейший Патриарх совершил освящение храма в честь Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Российских на Бутовском полигоне и Божественную литургию в сослужении собора иерархов, в том числе архиереев Русской Зарубежной Церкви, а также представителей Поместных Православных Церквей. В тот же день по приглашению Президента В.В. Путина в Грановитой Палате Московского Кремля по случаю подписания Акта о каноническом общении состоялся торжественный прием, в котором приняли участие Святейший Патриарх Алексий и члены Священного Синода, Преосвященный митрополит Лавр и члены Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви, а также иерархи, клирики и миряне Русской Православной Церкви, представители государственной власти. 20 мая 2007 года иерархи и клирики Русской Зарубежной Церкви сослужили Святейшему Патриарху в Успенском соборе Московского Кремля. 21 мая 2007 года Преосвященный митрополит Лавр отбыл из Москвы с паломнической поездкой по городам России и Украины. В частности, 23-25 мая председатель Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви посетил Курск и Киев. 24 мая в день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир и Преосвященный митрополит Лавр совершили Божественную литургию в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. Затем Преосвященный митрополит Лавр посетил Почаевскую Успенскую Лавру. |
| Книги: Евангелие в л. Киевской печати 1697 года, евангелие Московской печати 1716 года с надписью: «сие евангелие куплено до храму Воскресения Христова межирицким жителем Евстафием Селуановым и оправлено серебром в р. 1740»; евангелие Московской печати 1748 года с надписью «1752 года справил своим коштом монах Леонтий Межерицкий и отдал в церковь святой Троицы в граде Межириче»; евангелие Московской печати 1753 года с надписью: «Иван Иванов, Федя Артемьев и с ктитором Григорием Перебийносом»; служебник киевской печати в 4 д. 1737 года, минеи служебные 12 книг Киевской печати 1747 года, триодь постная Киевской печати 1743 года с надписью: «сия книга келейная архимандрическая: в церковь соборную Успения Пресвятой Богородицы Межирицкую Лавры Киевопечерской от архимандрита Луки. 1757 года». По переписи 1732 года при Успенском храме школа, при Троицком школа и шпиталь, при Воскресенском школа, при Михайловском школа – и при Николаевском школа, - наставники – дьячки. Филарет (Гумилевский) «Из историко-статистического описания Харьковской епархии». Недалеко от Лебедина есть село Межирич, названо так потому, что оно лежит между реками Пслом и Ольшаницей. Местность здесь холмистая, с выразительным ландшафтом и красивыми видами окрестностей. Дом основан в 1642 г., со времени освободительной войны он стал сотенным городом Сумского казацкого полка. С Междуречьем связаны первоклассные памятники украинской архитектуры – деревянная Преображенская церковь (1760 г.) и каменный Успенский собор (1759-1770, отделка - 1775 г.). Из них сохранился только Успенский собор. Ктитором его был архимандрит Киево-Печерской лавры Лука Белоус, уроженец Межирича. Образцом для строителя собора была Успенская церковь в Ахтырке (1728-1738 г.г.), от которой межирецкий храм отличается тем, что за пределы основного, квадратного в плане помещения едва выступают граненые апсида и притвор, а на северном и южном фасадах - небольшие прямоугольные ризары. . Следовательно, кубический массив умеренно расчленен. Как и в его прототипе, в межирицком соборе четыре опорных столба, поставленные по оси стен прямоугольных и граненых выступов, несут с помощью подпружиненных арок и парусов большую восьмигранную баню и полуциркульные и сомкнутые своды. На уровне хоров фасады опоясаны довольно широким карнизом. Архитектура здания достаточно сдержанна; только краеугольные пилястры, карнизы и наличники окон с лучковыми фронтончиками оживляют фасады. |
| Мое негативное отношение к самой идее создания «третьей силы» хорошо известно. В свое время по этому поводу я полемизировал с тогдашнем сопредседателем «Народного Собора» Владимиром Хомяковым и с публицистом Владимиром Семенко, которые еще несколько лет назад активно проталкивали проект «третьей силы» и совершенно вздорную идею, что нам, патриотам, надо быть готовыми подхватить власть, когда нынешние власть предержащие «будут паковать чемоданы». Мне эта идея не только казалась далекой от реального положения дел, но представлялась абсолютно вредной. С тех мор моя позиция нисколько не изменилась. Я считаю идею «третьей силы» враждебной России и по большому счету русофобской. «Третья сила» – это, как минимум, политическое недоразумение (если люди, ее выражающие, наивны в политическом отношении), а как максимум, это абсолютно вредный и предательский проект, особенно в нынешних условиях. Кстати, когда разговор заходит о «третьей силе», возникают неизбежные ассоциации с теми, кто пытался в нашей истории найти некий «третий путь», стать над схваткой, создать «третью силу». Самый яркий пример - генерал Власов, именно он и его сподвижники пытались представить Великую Отечественную войну, как «войну двух тиранов», чуждую русским интересам, в которой как раз они выступают «третьей силой». Русский народ «не купился» на эту провокацию. Власовщина, как и все другие виды коллаборационизма («третьи силы») во время Великой Отечественной войны («Локотская республика», русский корпус генерала Петра Краснова, ОУН-УПА Степана Бандеры, разные националистические формирования) осуждены не только судом, но и народной совестью. Еще яркий пример «третьей силы» – гетман Иван Мазепа, который пытался играть на противоречиях Карла XII и Петра Великого и, таким образом, защитить идею «украинства». Хотя в Киеве сейчас назвали улицу его именем, а его портрет изображен в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, уверен, когда наступит время опамятования в Малороссии, и улицу переименуют, и портрет заретушируют. Ибо предательская сущность «третьей силы» не может быть оправдана народом, не взирая ни на какие заслуги (Мазепа был крупным жертвователем Лавры). |
| Почему так? На самом деле в Типиконе (Уставе богослужения) мы не найдем каких-либо указаний на счет дня и времени совершения этого чина, он появился гораздо позже формирования Типикона, по которому живет сейчас Православная Церковь. Вероятно, что служба Погребения, или «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии», возникла не ранее XVcmoлemuя (по богослужебным меркам — довольно поздно) в Иерусалимской Церкви, и уже оттуда перешла на греческий Восток и в Россию. В письменных источниках Русской Церкви первое упоминание о ней относится к XVIbeky. Первоначально эта служба состояла из чтения 17-й кафизмы с особыми богородичными припевами, а свой сегодняшний вид приобрела в конце XIXbeka, когда были написаны особые песнопения для этого дня. «Колыбелью» службы Погребения является Гефсиманский Иерусалимский монастырь. Накануне праздника Успения в Гефсиманию совершался крестный ход с плащаницей от подворья монастыря в самом Иерусалиме. Шествие с богородичной плащаницей было символическим воспоминанием о перенесении тела Девы Марии из Сионской горницы в Гефсиманский сад — к месту, где апостолы погребли Ее. Богослужение в Иерусалиме начиналось ночью, а крестный ход должен был закончиться с восходом солнца. Плащаницу полагали в пещеру — гроб Богоматери. Стекавшиеся на этот торжественный чин паломники и перенесли его впоследствии в свои страны. Как служили в Русской Церкви? Если в Иерусалиме чин Погребения связан с конкретными местами земной жизни Пресвятой Девы, то в Русской Церкви он стал совершаться в богородичных храмах, прежде всего — Успенских. В нашем Типиконе день Успения был дополнен припиской, что по изволению настоятеля может быть совершено «надгробное пение» Богоматери. Первым храмом Русской Церкви, где «надгробное пение» в день Успения Пресвятой Богородицы стало регулярной праздничной службой, был Успенский собор Киево-Печерской Лавры. Затем эта традиция утвердилась также в соборном храме Богоявленско-Анастасиина монастыря в Костроме. Хотя Успенского храма в костромском монастыре не было, но в Богоявленском соборе хранилась Феодоровская икона Божией Матери — почитаемая святыня Русской земли и царского рода Романовых. Затем, уже в XIXbeke, чинопоследование Погребения по благословению святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, стало совершаться в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. |
| На другой день, 17 июля, я служил в Успенском соборе, в соучастии еще четырех священников, раннюю литургию. Это были для меня восхитительно-радостные минуты. Стоять на том месте, где некогда стояли ноги преподобного Серафима, служить пред тем престолом, где некогда он сам служил, переноситься умом и сердцем к тому времени, когда он, смиренный инок, но озаряемый небесным откровением, совершал здесь, на этом же престоле, святое возношение, и вместе с тем молиться о упокоении со святыми души его в виду скорого его прославления – поистине это были святые, трогательные, умилительные минуты!.. Да, это были счастливейшие минуты в моей жизни. Помню, нечто подобное переживал я, чувствовал и испытывал, когда совершал я божественную литургию в пещерных храмах Киево-Печерской лавры, когда дух мой из-под глубокого подземелья свободно рвался к небесным высям, когда он, удерживаемый теснотою помещения, не знал, однако, ограничения в своем небесном полете. Помню еще подобное, когда стоял я пред престолом в Кронштадтском соборе в служении великого и славного во иереях отца Иоанна, – когда также, отдаваясь весь данной минуте, сознавал всем существом своим всю важность, всё великолепие совершавшегося тайнодействия, когда ум и сердце, не зная пространственных границ и не чувствуя в себе обычной, земной тяжести, легко возносились горе – к небесам. Крестный ход и литургия В 7 часов утра, при ясной солнечной погоде, выступил из Саровской обители крестный ход, сопровождаемый Преосвященным Иннокентием с многочисленным монашествующим и белым духовенством, навстречу крестным ходам, шедшим из Дивеевской и Понетаевской обителей; перейдя реку Сатис, он остановился у часовни, в ожидании встречных. Около 8 часов показался из-за леса крестный ход названных обителей, он сопровождал икону Умиления Божией Матери, пред которой молился преподобный Серафим. Теперь крестные ходы соединились в один общий и образовали величественное шествие. Многочисленный сонм духовенства, облаченного в светлые, блестящие одежды, целый лес хоругвей, серебряных, позлащенных, ослепительно блестящих на солнце, несметные толпы богомольцев, сопровождавших шествие по всему пути,– всё это представляло собою необыкновенно великолепное зрелище и производило необыкновенно трогательное впечатление. После того как иконы были внесены в храмы Саровской ограды, началась заупокойная литургия. |
| 18 августа 1920 года рукоположен во иерея в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, служил в храмах села Андреевка и деревни Красногорка. Постепенно его стали посещать приезжающие из Киева знакомые, приходилось и самому отцу Анатолию бывать и служить в Киеве. Новые духовные дети отца Анатолия стали просить его совсем переехать в Киев, а отец Спиридон (Кисляков) нашёл другого юного священника, согласившегося поехать в деревню - Николая Венглинского. С 1921 года отец Анатолий - настоятель домового храма Марии Магдалины в Киеве, маленькой (бывшей приютской) церкви барачного типа. Организовал и возглавил сестричество при храме. В 1922 году выступал на многочисленных лекциях и диспутах против теософии, участвовал в диспуте на тему " Наука и религия " вместе с единомышленниками математиком Б. Н. Делоне и философом В. Ф. Асмусом; читал публичный доклад " Христос и мы " в Христианском студенческом союзе. По распоряжению властей церковь Марии Магдалины была закрыта под предлогом " близости от детского учреждения " . С 1922 года - настоятель храма Иоанна Златоуста, бывшей домовой церкви Киевского религиозно-просветительного общества. Активно боролся с обновленчеством. В ночь на 4 апреля 1923 года арестован в Киеве по обвинению в " подрыве советской власти путём проповедей " , заключён в Бутырскую тюрьму в Москве. 16 мая 1923 года приговорён Комиссией ОГПУ по административным высылкам к двум годам ссылки в Марийскую автономную область. Отбывал ссылку в городе Краснококшайск (ныне Йошкар-Ола) вместе с киевским архимандритом Ермогеном (Голубевым), тайно совершал богослужения на дому. Выступал против обновленцев, за что был арестован в начале 1924 года4 освобождён из тюрьмы через три месяца. После досрочного освобождения из ссылки в конце ноября 1924 года вернулся в Киев и был назначен настоятелем Варваринской церкви при храме Николы Доброго на Подоле, по-прежнему возглавлял сестричество; как пастырь был очень популярен у киевской интеллигенции и студенчества. После публикации " Декларации " 1927 года осуждал действия заместителя патриаршего местоблюстителя митр.ополита Сергия (Страгородского). Осенью того же года был одним из авторов Обращения к нему киевлян с призывом изменить избранный им курс церковной политики (т. н. Киевского воззвания). В сентябре 1928 года в числе шести киевских священнослужителей обратился с коллективным письмом к экзарху Украины митрополиту Михаилу (Ермакову) с протестом против его Декларации в духе политики митрополита Сергия. Они заявили, что порывают с митрполитом Михаилом и вступают в общение с иосифлянским епископом Димитрием (Любимовым). Отец Анатолий возглавил киевских иосифлян. В середине октября 1928 года встречался в Ленинграде с главным иосифлянским идеологом протоиереем Феодором Андреевым. |
|
|
