| Сам Апостол Петр в своем Послании истолковывает пастырство в смысле любовного попечения и блюдения ( 1Петр. 5, 2–3 ): «Пасите Божие стадо, которое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду». Такой же смысл в словах Апостола Павла в Д. 20, 28: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своей». Далее приводя 32 и 102 пр. Трул. Собора, проф. Заозерский указывает, что пастырское проявление, водительство отмечается особым термином poimantik » ¹ gemon … a, противопоставляя пастырское попечение правительственной власти, для которой в 37 Трул. правиле есть другое выражение dio … khsij. Так, на основании основных источников, выделяется пастырство, как особое полномочие священной власти jure divino, как отеческое попечение священнослужителей о духовных чадах (Как примеры его, можно указать на назидание об оставлении порочной жизни, увещания тяжкому преступнику о покаянии, устранение колебаний у сомневающихся в вере, утешение больных, отчаявшихся в житейской борьбе, защиту угнетенных). Исповедь и эпитимия суть средства пастырского воздействия. На основании апостольского толкования и канонического, содержащегося в правилах Вселенских Соборов, пастырство надо выделить, как особый род полномочий, из сферы того, что заключено в понятие католической юрисдикции, и принять ее одним из видов священной власти. Именно, в слишком широком толковании власти управления в выражении: «Pasce agnos Meos, pasce oves meos», и есть источник широкого понимания власти папы включающего с понятием наивысшего учителя, первосвященника и понятие царя; это царственная власть в Церкви у католиков включает права всеобщего законодательства со включением полномочий на привиллегии и диспенсации, на принятие аппелляций со всей Церкви, на высшее попечение о церковном имуществе, право налагать на них подати и т. д. |
| Если проповедать Слово Божие благовременно и безвременно есть непременная обязанность Пастырей; то внимание их Поучениям есть непременная обязанность пасомых. Поучения необходимы для наставления в вере, которая насаждается от слуха ( Рим.10:14,17 ), для побуждения к добрым делам ( 1Тим.3:1 ; 2Тим.3:16–17 ) и для прославления событий, воспоминаемых Церковью. Поучения необходимы и важны вообще для всех верующих ученых и простых. Ученым необходимы для очищения, возвышения и освящения их ума и сердца. Ибо в Проповеди возвещается Слово Божие; предлагается наставление для совести, которая при многих естественных знаниях может блуждать во мраке; не иметь тонкого чувства, указываемого Откровением, к различению добра и зла. Так Ап. Павел обличает и поучает мудрых века сего: Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать ( 1Кор.8:2 ), твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла ( Евр.5:14 ). На простых же Христиан Проповедь благотворно действует, впечатлевая в их души семена правой веры и Богоугодной жизни. Если они и не все понимают; но они чувствуют, что слышимая ими Проповедь есть учение Божественное и спасительное, умиляются и часто слезами и вздохами свидетельствуют о благотворном действии Слова Божия на сердца их. 97 Как-то: Акакий Архиепископ Константинопольский V века, в письме ad Petium Fullonem de Trisagio. Св. Дамаскин, о Православн. Вере. кн. 3, гл. 10. Зонарь in comment, in canones 88. conciliorum. Codinus, de origine Constantinopol. Вальсамон, в примеч. на 81-е прав. Трул. Собора, и другие. 98 Evagr. lib. 3, cap 44. Дамаскин о Православн.вере кн. 3, гл. 10. Нечестивое прибавление первоначально сделано было в 474 году Петром Гнафеем Евтихианином и Теопасхитом, Епископом Аниохийским. Император Анастасий хотел было ввести это прибавление в Константинопольской Церкви; но народ восстал против сего и защитил древнее Православное пение. Evgar. lib. 3, cap. 16. 30, 44. Baronius sub anno 474. |
| Таковы точно по своему догматическому содержанию и составу символы Римской, Антиохийской, Александрийской и Кесарие-Палестинской Церкви, хотя относительно трех последних символов нужно заметить, что они не сохранены в полном и целостном виде, быв приводимы древними учителями только по частям, насколько это требовалось для их особенной цели, – чтобы показать веру древней Церкви в божество Иисуса Христа. Кроме того, в частности, относительно символа Александрийской Церкви нужно сказать, что он, вследствие того что предполагался общеизвестным Александром Александрийским в его окружном послании по поводу ереси Ариевой, приводится больше в виде перифраза, чем буквального текста, хотя это не препятствует видеть в нем полное сродство с другими символами 57 . По своему составу и содержанию он представляет совершенное сходство с символом Иерусалимской Церкви, за исключением, конечно, тех дополнений, какие были привнесены в него из Никейского вероопределения, составлявшего собой не что иное, как более точное определение одного из членов древних символов о лице Иисуса Христа. Он же собственно, с нужным сокращением этих самых дополнений на 2-м Вселенском Соборе, и послужил основанием для Вселенского Символа, признанного всеми дальнейшими Вселенскими Соборами неизменным и общеобязательным образцом веры для всех верующих и для всех времен. § 14. Вероопределения соборные Наравне с церковными символами для православного догматиста должны иметь особенное значение вероопределения Вселенских и тех из поместных Соборов, которые были утверждены Вселенскими (правило 2 Трулльского Собора), а также вероопределения, в более или менее ясном виде встречающиеся в правилах апостольских (Трул. 2), так как все эти вероопределения служат выражением голоса Вселенской Церкви. Таковы вероопределения Первого Вселенского Собора о божеском лице Иисуса Христа, Второго Вселенского – о божестве Духа Святого, Четвертого и Пято-шестого Вселенских Соборов – об образе соединения естеств в Иисусе Христе и двух в Нем волях и действиях. Таковы также прямо или только косвенно встречающиеся в самих правилах Вселенских и поместных Соборов или в апостольских правилах частные черты вероопределений церковных относительно тех или других христианских догматов, напр. относительно догматов о Троице (Ап. 49 и 50, II Всел. 1 и 7, Лаод. 7); о безсеменном рождении Иисуса Христа (Трул. 79); о первосозданной природе человека (Карф. 109); о прародительском грехе (Карф. 110, 114, 115 и 116); о благодати (Карф. 111, 112 и 113); о Церкви (Трул. 64); о таинствах крещения (Трул. 84, Карф. 79), миропомазания (II Всел. 7, Лаод. 7), евхаристии (I Всел. 13 и 18, Трул. 28 и 32, Карф. 46 и 50), покаяния (Ап. 52, Трул. 102, Лаод. 2), священства (IV Всел. Халкид. 2) и т. п. |
| (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 10, 14; карф. 4). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 10. Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 9, 14; карф. 4). В 1 правиле этого собора мы видели, как евстафиане осуждали брак, считая его как нечто нечистое для христиан. Исходя из этой точки зрения, они рекомендовали всем жить в девства и никогда не вступать в брак. Девство само по себе хорошо и свято (καλν κα αγιον), но оно должно быть соединяемо с благочестием и смирением а не с самопревозношением, как то делали евстафиане, - против этого и изданы только что приведенные два (9 и 10) правила. Примечания: 3. Ср. Clem. Rom. I ер. ad Corinth., c.38 [Migne, s.g., t.1, col.284]. - Ignat antioch. ер. ad Polyc., c.5 [Migne, s.g., t.5, col.567 и сл.]. Правило 11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общение в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою. (Трул. 74; лаодик. 27, 28; карф. 42). Агапы (γπαι), упоминаемые в настоящем правиле, не были теми вечерами любви, о которых говорят 27 и 28 правила лаодикийского собора, но это были трапезы со всевозможными яствами, устраивавмыя богатыми (των πλουσων χορηγοντων τα βρματα) для бедных в честь Господа. евстафиане, осуждая эти трапезы и не считая их трапезами в честь Господа, воспрещали своим последователям посещать их, находя такие посещения унизительными для христиан. Против подобного учения евстафиан относительно упомянутых трапез и издано данное правило. Правило 12. Аще кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые со благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою. (Трул. 27; VII всел. 16). Евстафиане, на основании превратного своего взгляда на подвижничество (ασχησις), проповедовали необходимость носить грубое одеяние (ρακενδοτεν), называемое в правиле περιβλαιον (amiculum, pallium) и носимое некоторыми философами поверх другой одежды с тою целью, чтоб проявить презрение ко всякой роскоши, что хотели показать и евстафиане. Предписывая последнее своим последователям, евстафиане учили в то же время, что необходимо презирать тех, которые носят τος βροος, т.е. шелковые одежды (σηρικ υφσματα, ех serico contextas vestes), которые носились обыкновенно в торжественных случаях православными епископами и священниками. Эта одежда, которая, как говорит Зонара, называлась в его время λβηρα, не осуждается в данном гангрском правиле, если ее носят смиренно и как подобает священному сану, но осуждаются евстафиане и остальные лица, порицающие благоговейно (ευλαβς) носящих такие одежды и почитающие их за то грешниками |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
| На этих сборищах евстафиане имели и своих пресвитеров, которые непременно должны были быть неженатыми или разошедшимися со своими женами, вследствие гнушения браком вообще, а священническим в особенности (гангр. 1, 4); но пресвитеры эти, как таковые, не были законны (лжесвященники, Ап. 47), следовательно, незаконно совершали свою службу, не имея на то соизволения надлежащего православного епископа (Ап. 31 и парад. правила). Подобное совершение церковной службы отдельно и независимо от высшей законной церковной власти (, " ο) называется в правилах υ (самочинное сборище, Василия Вел. 1), - против этого и издано настоящее правило. Правило 7. Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою. (Ап. 4, 38, 41; IV всел. 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 8; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 8. Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою. (Ап. 4, 38, 39, 41; IV всел. 26; трул. 25; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Оба правила (7 и 8) воспроизводят и подтверждают постановления Ап. правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения, и осуждают евстафиан, поступавших противно этому предписанию. Правило 9. Аще кто девствует, или воздерживается, удаляяся от брака, яко гнушающийся им, а не ради самые доброты и святыни девства: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 10, 14; карф. 4). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 10. Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 9, 14; карф. 4). В 1 правиле этого собора мы видели, как евстафиане осуждали брак, считая его как нечто нечистое для христиан. Исходя из этой точки зрения, они рекомендовали всем жить в девства и никогда не вступать в брак. Девство само по себе хорошо и свято ( ο), но оно должно быть соединяемо с благочестием и смирением а не с самопревозношением, как то делали евстафиане, - против этого и изданы только что приведенные два (9 и 10) правила. Примечания: 3. Ср. Clem. Rom. I ер. ad Corinth., c.38 [Migne, s.g., t.1, col.284]. - Ignat antioch. ер. ad Polyc., c.5 [Migne, s.g., t.5, col.567 и сл.]. Правило 11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общение в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою. |
| haeret., cap.46 [Migne, s.l., t.2, col.61-63]) своею распутною жизнью. См. Walch, Historie der Ketzereien, I,167-181. - О кардинале Гумберте мы привели суждения римских авторов в нашем сочинении " Кирил и Memoдuje " и пр., стр.95-96. 99. Const. " Etsi Pastoralis " Benedicti XIV d.26 Maji 1742, VII, п.26 (Acta et decreta concil., ed. Lacensis, Friburg, 1876, II,516), и того же папы Const. d.4 Maji 1745, 35 (там же, 528-529). Cp. Synodi M. Libani 1736. Pars II, cap.14, п.35 (там же, II,241-242). А что римские папы понимали и правила 3, 4 и 25 Карф. Собора в смысле толкования этого (13) трул. правила, - см. mandatum papae Clementis (1592-1605) super aliquibus ritibus Graecorum, п.27 (там же, II,449) и упомянутое предписание Бенедикта XIV от 26 мая 1742, VII, п.28 (там же, II,517). Правило 14. Правило святых и богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагать, аще бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учити. Подобно и диакон прежде двадесяти пяти лет, и диаконисса прежде четыредесяти лет да не поставляется. (IV Всел. 15; Трул. 15; Неокес. 11; Карф. 16). Примечания: Смотри толкование к правилу 15 Правило 15. Иподиакон да поставляется не прежде двадесяти лет возраста. Аще же кто, в какую бы то ни было священную степень, поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен. (IV Всел. 15; Трул. 14; Неокес. 11; Карф. 16). Оба эти (14 и 15) правила Трулльского Собора говорят об одном и том же предмете, т.е. о возрасте, который должны иметь подлежащие лица, чтобы быть поставленными на священную службу церкви. В первом (14) правиле повторяется слово в слово и подтверждается 11-е правило Неокесарийского Собора касательно возраста, который должно иметь подлежащее лицо, чтобы быть рукоположенным во пресвитера. Эти два трулльских правила предписывают возраст для диакона, иподиакона и диакониссы, причем для диакона требуется 25 лет, для иподиакона 20 и для диакониссы 40 лет; а кто будет поставлен раньше установленного возраста, отцы угрожают тому извержением. |
| – В толковании на 1-е пр. св. Василия Вел, в котором он говорит, что по вопросу о том, должно ли крестить наватиан (кафаров), или нет, «подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время», – замечает, что вопрос этот уже разрешен 2-м всел. собором, постановление которого и должно иметь силу: «...A последнее правило 2-го собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать св. миром. Без сомнения, должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и притом – вселенского собора». – Тоже самое повторяет Зонара в своем толковании на 47-е пр. того же святого. По приведенным здесь толкованиям Зонары можно судить, какими выдающимися способностями обладал этот канонист восточной церкви, умевший так искусно разрешать самые трудные вопросы. Необходимо, впрочем, заметить, что в некоторых случаях Зонара оставляет вопрос о противоречии правил, трактующих об одном и том же предмете, неразрешенным, или совершенно умалчивая о существующем противоречии между канонами, или же только констатируя это противоречие, но не разрешая его (Апост. пр. 31-е, 62-е; Халк. 2; Анкир. 19-е, 20-е, 22-е, 23-е, 24-е; Карф. 10-е; Афанас. Алекс, из 39-е посл. о праздн.; св. Василия Вел. 78-е, 83-е) 297 . Если правило является в некоторых своих частях неполным (напр., не заключает в себе санкции) 298 , Зонара дополняет содержащееся в нем постановление на основании других правил всел. соб. пр. 3-е, 26-е; Анкир. 11-е; Лаодик. 1-е; Сардик. 15-е; Карф.16-е (19-е–23-е), 71-е (82-е)], или делает эти дополнения от себя (Трул б1-е; св. Василия Вел. 27-е) 299 ; указывает на исключения из правил (Апост. пр. 20-е, 64-е; Трул. 9-е, 64-е, 68-е; 7-го всел. 21-е 300 и отмечает правила, утратившие свою силу, или потерпевшие ограничение в позднейших правилах (Апост. пр. 5-е, 85-е; Трул. 16-е, 39-е: в хр. св. Софии 1-е; Сардик. 6-е, 14-е; Карф.16-е (19-е–23-е), 37-е (46-е); св. Василия В. 55-е). Наконец, в случае несогласия относительно понимания того или другого правила, или отдельных выражений в правиле, Зонара входит в подробное рассмотрение спорного вопроса и приводит существующие по этому вопросу мнения [Апост. |
| Примечания: 21. Аф. Синт., III,270. Правило 15. Аще который епископ, из иного предела чуждого служителя церкви восхощет поставити на какую либо степень, без соизволения его епископа: то таковое поставление да почитается недействительным и нетвердым. Аще же некоторые сие позволят себе: то от братий и соепископов должны быти увещаваемы, и исправляемы. Рекли все: и сие определение да будете непоколебимо. (Ап. 35; I всел. 16: II всел. 2; III всел. 8; IV всел. 5, 20; трул. 17; анкер. 13; антиох. 13, 22; карф. 48, 54, 90). См.толкование 35 Ап. правила. Правило 16. Афтий епископ рек: не безъизвестно вам, какова и сколь велика фессалоникийская митрополия. Часто приходят в оную из иных епархий пресвитеры и диаконы, и не довольствуясь кратковременным пребыванием остаются, и всегдашнее жительство тамо имеют, или едва после весьма долгаго времени принуждены бывают возвратитися к своим церквам. И так и о сих определению быти должно. Осий епископ сказал: те определения, какие постановлены относительно епископов, да сохраняются и относительно сих лиц. (Ап. 8, 9, 14, 15, 33, 35, 36, 58; I всел. 8, 15; IV всел. 5; трул. 5, 20, 66, 80; антиох. 2, 13, 16, 18, 21; гангр. 5, 20; сердик. 11. 12;карф. 48, 71, 120, 121: двукр. 16). Постановления 11 и 12 правил настояцаго собора относительно отсутствующих из своих областей епископов применяются этим правилом к пресвитерам и диаконам. Правило 17. Аще который епископ, претерпев насилие, неправедно извержен будет, или за свои познания, или за исповедание кафолические церкви, или за то, что защищал истину, и, избегая опасности, будучи невинен и обвинению подвержен, приидет во иной град: то заблагорассуждено, да не возбраняется ему пребывании тама, доколе не возвратится, или возможет обрести избавление от нанесенные ему обиды. Ибо жестоко и весьма тяжко было бы не приимати нам претерпевшего неправедное изгнание: напротив того с особенным благорасположением и дружелюбием должно приимати такового. (Ап. 15; I всел. 15, 16; IV всел. 5, 10, 20, 23; трул. 17, 18; VII всел. 10, 15; анкер. 18; антиох. 3; сердик. 11, 12, 16; карф. 30). |
| д. А Вальсамон еще большую дань платит своему времени, не желая знать никакого различия между удалением жены от мужа по законной причине и удалением без законной причины и объясняя 87 трул. в том смысле, что всякое удаление жены от мужа, хотя бы и по законной причине, без судебного дозволения, недопустимо. Правильнее Зонары и Вальсамона смотрит на дело Πηδαλιον, который мысль Василия В. и трулльскаго собора представляет тождественной и под αναχωρησις разумеет развод жены с мужем χωρς λγου πορνειας. Мысль трулльского собора, тождественная с мыслью Василия Великого , с совершенной ясностью выразилась и в том его каноне (93 трул.), который составился из трех канонов Василия Великого : 31, 36 и 46. В трулльском каноне повторяется 1) сказанное в 31 пр. о женах безвестно отсутствующих мужей, 2) сказанное в 36 пр. о женах воинов, 3) сказанное в 46 пр. об отлучившихся на время, но к сказанному в 36 пр. о женах воинов сделано характерное добавление, позднее поддержанное 33-й новеллой Льва Мудрого : «аще же, по некоем времени, возвратится воин, коего жена, по причине долговременного отсутствия его со иным мужем сочеталася, то паки да возьмёт жену свою, аще восхощет, при чем да дастся её неведению прощение, такожде и мужу, сожительствовавшему с нею во втором браке». Итак, даже жены воинов, смерть которых, при долговременном их отсутствии, представляется более вероятной, чем смерть других безвестно-отсутствующих, находятся под страхом признания их новых браков недействительными, в случае возвращения мужей, сколько бы времени ни прошло со времени прекращения известий о них. Вальсамон под 93 трул. ставит вопрос и дает на него еще более характерный ответ. Если воин, по возвращении, не желает взять своей жены, успевшей выйти за другого, ужели жена так, и останется в сожительстве с другим мужем? – Нет. Второй брак немедленно уничтожается, все равно пожелает, или не пожелает возвратившийся взять свою жену. Какой же смелостью нужно было вооружиться, чтобы уверять, будто каноническими правилами допускается развод по поводу фактического оставления одним супругом другого, когда оставивший не безвестно отсутствует, а заведомо находится в живых? Столь же напрасною нужно назвать попытку найти опору для этого мнения в византийском императорском законодательстве. |
|
|
