| § 23. Filioque Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Святого Духа они строго держались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение и внесено в Символ веры на Втором Вселенском соборе. Затем как II, так и III и IV Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому Символу. Но через несколько столетий на местном соборе частной испанской Церкви, именно Толедском (589 г.), сделано было прибавление к этому Символу в члене о Святом Духе: между словами «от Отца» и «исходящаго» вставлено слово «и Сына» (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельство. На соборе Толедском решено было присоединение вест-готов-ариан к Православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решились поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в Символ слово «filioque». В VII и VIII веках это прибавление из испанских церквей распространилось в церквах франкских. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали «filioque», когда Восточная Церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г.) даже подтвердил правильность и законность прибавления в Символе слова «filioque», несмотря на представления Восточной Церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. Но папа решительно отказался признать «filioque». По его распоряжению Никео-Цареградский Символ, без слова «filioque», написан был на греческом и латинском языках на двух досках, и доски положены были в храме святого Петра для засвидетельствования верности Римской Церкви древнему Символу. Несмотря на это, в IX и X веках учение об исхождении Святого Духа и от Сына распространялось все более и более в западных Церквах, так что и Римская Церковь стала склоняться к нему. Восточная Церковь во второй половине IX века, при патриархе Фотие, на соборах (867 и 879 гг.) обличала и осуждала это нововведение Западной Церкви, как противное учению Церкви Вселенской, но Западная Церковь не принимала во внимание голоса Восточной Церкви, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в Символ «filioque». С этого времени учение об исхождении Святого Духа и от Сына утвердилось навсегда в Римской и во всех западных Церквах. § 24. Евхиты (мессалиане) |
| С чем связана эта тенденция? Рискну предположить, что с увеличением численности монастырей и количественным ростом братии. После обращения Реккареда появились монахи готского происхождения; наиболее известным из которых стал Фруктуоз Браккарский, выдающийся церковный деятель и составитель нового монашеского устава. 998 Из мира в обитель уходили люди из самых разных социальных слоев: аристократы, куриалы, колоны и вольноотпущенники. 999 Рассмотрим, в какой степени вопросы, касающиеся монахов, отшельников или дев и вдов, посвятивших себя Богу, регламентировались светским и соборным законодательством вплоть до IV Толедского собора. В Бревиарий Алариха не вошел титул, посвященный монахам (надо отметить, что и в Кодексе Феодосия он включал всего две конституции). На соборе в Эльвире в начале IV века из восьмидесяти одного канона их непосредственно затронул лишь один (сап. 13 De virginibus Deo sacratis si adulteraverint), столько же – на соборах в Сарагосе (380 г.) и Таррагоне (516 г.). Отцы I собора в Толедо (397–400 г.) и в Лериде (546 г.) коснулись этой темы дважды. Наконец, на III Толедском соборе было принято три постановления, касающихся вдов, посвятивших себя Богу, и кающихся. 1000 Лишь один канон касался непосредственно монастыря как отдельного учреждения; согласно этому канону, епископ с согласия собора мог выделить для монастыря одну базилику и материальные средства, но с тем условием, чтобы это не нанесло ущерба епархии. 1001 В канонах IV Толедского собора число упоминаний монахов и монастырей резко возрастает. 1002 Отцам собора пришлось коснуться наиболее важных вопросов, касающихся статуса монастыря и его обитателей. Той же цели был подчинен и «Устав» Исидора. Этот интерес, на мой взгляд, можно объяснить лишь увеличением количества монастырей в епархиях и ростом влияния монахов и аббатов на духовную жизнь королевства. Рассмотрим, каких именно вопросов касались принятые на соборе постановления. Сорок девятый канон устанавливал общее правило принятия пострига. Монахами становились или в раннем возрасте по воле отца, или в зрелом, выразив собственное желание. 1003 В любом случае, став монахом, ни при каких обстоятельствах нельзя было вернуться в мир. 1004 Не совсем ясно, как это постановление соотносилось с «Уставом» Исидора, требовавшим, чтобы новообращенный дал письменное согласие на перемену в своей жизни 1005 и прошел трехмесячный «испытательный срок». 1006 Возможно, за сына подписывался его отец. Так как ребенок считался недееспособным, то согласие его отца приравнивалось к его собственной воле. 1007 Однако это объяснение нельзя признать полностью удовлетворительным, так как оно отчасти противоречит мысли Исидора. По мнению епископа, тот, кто не стремится всей душой к монашеской жизни, быстро впадает в грех. 1008 Следовательно, каждый новообращенный должен самостоятельно пожелать стать монахом и в дальнейшем отвечать за свой выбор. |
| 799 Итаций (Ithacius Clarus), по-видимому, написал, кроме уже упомянутого доклада, сочинение об арианстве, где он опровергал арианского диакона Варимада (Migne, Р. L., t. LXII, p. 351). 800 По-видимому, дело разбиралось на Миланском соборе, собранном в 390 г. propter adventum Gallorum episcoporum (По причине приезда галльских епископов) Ambr. Ep. 51. 802 О Нимском соборе, кроме соборного послания (Hefele, Conciliengeschichte, t. II, 62), см. у Сульпиция Севера, Dial. I. 13. 804 В это время незаметно иных православных епископов, кроме Ортигия в Aquae Celaenae. Да и его выгнали сектанты. Он принимал участие в Толедском соборе 400 г., где его решили восстановить в его епархии. 805 Не следует смешивать этого нового сарагосского собора с прежним (380 г.); его настроение заставило Симпозия и Диктиния прибегнуть к св. Амвросию и к папе. Папой был тогда Сириций, а уже не Дамас; в числе условий, поставленных св. Амвросием обоим галисийским епископам, было – вычеркнуть Прискиллиана и его сотоварищей из числа мучеников. Все это указывает на время позже 385 года. 806 Памятником всего этого служит собор в Толедо в 400 г., от протоколов которого до нас дошли только отрывки, попавшие в протокол другого собора в 447 г. (Mansi, t. III, р. 1004). Ср. Хронику Идация, 399. 810 Такой взгляд проводится у M. E. Babut в его книге Priscillien et le Priscillianisme, 1909, в которой этот вопрос разработан с особенной обстоятельностью. 811 Тогда уже были в ходу так назыв. каноны Прискиллиана (Canones Priscilliani), нечто вроде изложения христианского учения в 90 статьях с указанием текстов из ап. Павла, которые их обосновывают. Но до нас дошло только православное переложение их, сделанное еп. Перегрином. 814 На том же соборе Симпозий отверг учение о двух началах и учение о Нерожденном Сыне, но признал, что такие воззрения вообще были приняты в секте. Не имеется строгого основания полагать, что все доктринальные осуждения, провозглашенные на Толедском соборе, вытекают из осуждения лишь этой именно одной формулы: Filius innascibilis. Выражения: doctrina, – secta Priscilliani, novae scienciae, quas Priscillianus composuerat (новые учения, составленные Прискиллианом), очевидно, имеют отношение к другим догматическим пунктам. Некоторые черты подвергшейся осуждению доктрины выступают во фрагментах (деяний) самого собора, фрагментах очень неполных. Но напрасно также утверждать, что формула: Filius innascibilis не могла подлежать осуждению, так как термин: innascibilis в одной из гомилий Прискиллиана (tr. VI, р. 74, 6. 13. ed Schepss) имеет православный смысл. Нет необходимости полагать, что термин Filius innascibilis (а не просто innascibilis) был найден (отцами собора) именно в цитированном трактате Прискиллиана, а не в другом, не дошедшем до нас. Т. Morin (Revue benedictine, 1909, р. 255–280) в описании одного Лаонского манускрипта отметил трактат о Троице, проникнутый, несомненно, савеллианским духом и вышедший из под пера прискиллианиста, если только не самого Прискиллиана. |
| Остальные преступления, попавшие в поле зрения участников собора, были связаны с недостаточным благочестием клира. Так, известны случаи осквернения могил священнослужителями, вероятно, весьма частые, раз их обсуждали на общегосударственном соборе. При вынесении наказания участники ссылались на нормы светского законодательства, по которому это преступление каралось смертной казнью. 991 На самом деле, уже в Кодексе Феодосия смертная казнь была заменена на денежный штраф, 992 так что отцы собора ссылаются на более древние нормы. В соборном законодательстве сохраняется тенденция к смягчению наказания: преступник должен быть лишен сана (что, вероятно, означало символическую смерть) и подвергнуться трехлетнему наказанию. 993 Что же могло толкнуть священнослужителя на совершение подобного преступления? Причину можно объяснить лишь желанием украсить свой дом или церковь мраморными статуями и колоннами с могил; с подобными деяниями боролись еще и в римское время. 994 О недостаточном благочестии отдельных клириков свидетельствует и двадцать девятый канон О клириках, советующихся с магами и гаруспиками. Обращение к ним считалось уголовным преступлением со времен Константина и каралось смертью, 995 но отцы IV Толедского собора предпочли заменить казнь лишением сана и вечным заточением в монастыре. 996 Итак, все преступления священнослужителей, вне зависимости от степени тяжести, разбирались на заседаниях провинциальных соборов. Даже если действия клириков угрожали безопасности королевства или были направлены против правителя, они, как правило, все равно подлежали юрисдикции Церкви. 3.4. Каноны, касающиеся монахов, дев и вдов, посвятивших себя Богу, и кающихся Как показал испанский исследователь X. Орландис, в VII в. статус монастырей в епархии изменился. Если раньше участники испанских соборов стремились укрепить власть епископа в ущерб монастырю, то теперь монастырь получил защиту от вмешательства епископа в свою внутреннюю жизнь. 997 Очевидно, что этой же цели посвящены постановления IV Толедского собора. |
| Собор положил начало особым отношениям между Церковью и королевской властью, которые в той или иной степени сохранялись до мусульманского завоевания в начале VIII в. Эти отношения поддерживались и провинциальными, 85 и общегосударственными церковными соборами, на которые собирались представители всех (или абсолютного большинства) районов Испании, а также Нарбоннской Галлии, сохранились постановления 12 таких соборов. 86 Обязательным было присутствие короля, а начиная с VIII Толедского собора также и мирян, наиболее высокопоставленных из дворцовых служащих (комита нотариев, комита спатариев, комита патронимия, комита виночерпиев, комита конюших, комита Толедо). 87 Местом проведения соборов неизменно являлся Толедо, который, изначально будучи небольшим провинциальным городом Картахенской провинции, сначала обрел собственную епископскую кафедру, а затем был выведен из подчинения митрополита Картахены и обрел статус митрополии (кан.6 VII Толедского собора), который был окончательно утвержден XII Толедским собором. VIII Толедский собор предписал избирать короля только в Толедо, что окончательно придало городу столичный статус. Местом заседаний неизменно становилась какая-либо из главных толедских базилик – свв. Петра и Павла при претории (носившая характер придворной; в период между походами в ней хранились королевские знамена), св. Леокадии, находившейся за городскими стенами, или св. Марии. Толедские соборы созывались не только для выработки общей позиции в вопросах вероучения, но и являлись местом взаимодействия епископов с королем, а позднее – и с верхушкой чиновников по разработке и совершенствованию норм функционирования политической системы, а также других сфер, представлявших взаимный интерес. Именно поэтому соборные постановления применялись в судах наряду с собственно королевским законодательством: такое качество этим постановлениям придавали специально издававшиеся королем «законы в подтверждение собора» (наиболее ранний из сохранившихся был издан на III Толедском соборе). Кроме того, при прямом участии короля вырабатывался и предварительный проект этих постановлений (т.н. tomus); он же вручался участникам собора для обсуждения на первом заседании. |
| 101 Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio/Ed. J. D. Mansi. Firenze, 1759–1798. Vol. III. P. 1000, cp. np. 6: «Дева Божия» не должна иметь общения с мужчинами, кроме близких родственников, в особенности с чтецом и аскетом (confessore). 102 Объяснения слова lucernarium Бимия у Mansi (Sacrorum Conciliorum... Vol. III. P. 1116–1117), ср.: Никифор Каллист, мон. Церковная история. Кн. 12, гл. 34. 103 Литература по истории вопроса см.: (Hefele Ch. J. Histoire des conciles d’après les documents originaux/Trad, par dom H. Leclercq. P., 1908. T. 2. Pars 1. P. 97–121). 3a испанское происхождение их особенно решительно стоят Peters в статье «Les prètendus 104 canons du VI concile le Carthaga» (Compterendu du 3 congès scientifique international catholique, 1895. P. 220–231; см. особенно p. 225). Duchesne в «Origines du culte crémien» (3 ed. P., 1902. P. 363–376) полагает, что правила эти разного происхождения, но собраны были из других церквей в арелатском церковном архиве. Если правила испанского происхождения, то не является ли наименование их карфагенскими результатом смешения африканского Карфагена с испанским Carthago nova или Карфагеной (Castulo), главным городом таррагонской Испании и митрополией карфагенской церковной провинции? Митрополит этого города Иларий присутствовал на вышеупомянутом I Толедском Соборе; см.: Hams, II, 395. О Carthago nova см.: Любкер Ф. Реальный словарь классической древности. СПб.; М., 1887. С. 208. 104 В Галлии уже в IV веке вдов-церковнослужительниц не было. 2-е правило Собора в Ниме 394 года свидетельствует, что даже память о них здесь в это время утратилась. В V веке церковнослужительницы появляются кое-где в Галлии снова, но под влиянием Востока (появления латинского перевода Дидаскалии и поселившихся в Провансе восточных монахов) и потому носят название не вдов, как в Испании, а диаконисе (см.: Диакониссы в Православной Церкви... С. 216–224). 106 Других правил о церковнослужительницах в Испании нам не известно. Упомянутое 56-е правило IV Толедского Собора говорит лишь о вдовах, призреваемых Церковью , ибо уже в V веке Испания, в особенности под влиянием Рима, подчиняется общему порядку, и вдовы теряют свои литургические права. Уже приведенное правило I Толедского Собора несколько суживает эти права. Новое ограничение вносит Собор в Браге 575 года, запретивший вдовам входить в secretarium, где могли быть лишь клирики (сап. 42, Sacrorum Conciliorum.../Ed. J. D. Mansi. Vol. IX. P. 35), а в VII веке вдовы в Испании были такими же простыми монахинями, как и в Галлии. Та же судьба постигла вдов и в Ирландии (см.: Диакониссы в Православной Церкви... С. 343–344). |
| бесед. т. 6, стр, 220–221. Спб. 1859 г. 196 Так, в исповедании собора толедского, бывшего в 638-м году говорится между прочим: «Веруем в нерожденного, не сотворенного Отца, источник и начало всего божества»; а в исповедании толедского же собора, бывшего в 675-м году, сказано: «Исповедуем Отца не рожденным или сотворенным, но перворожденным; ибо сам Он не ведет начала ни от кого, Сын от Него рождается, а Дух Святой исходит. Он есть источник и начало всего божества». Гардуин. Собор. т. 2, стр. 602, т. 3, стр. 1018. Ф. Лабб. Собран. собор. т. 5, стр. 1741, т. 6, стр. 541. 199 И. Минят. Камен. соблазн. стр. 68–75. Спб. 1854 г. Кедрин. Деян. церк. и гражд. ч. 3, л. 61–62. Москва, 1794 г. Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 3, стр. 237, 246. Москва, 1842 г. Флер. Истор. церк. т. 5, стр. 467–468. 492. 509–510. 516. 522–523. Париж, 1844 г. 200 Важность сего сознавал в свое время (в четырнадцатом веке) папа Венедикт XII, когда спрашивал игумена Варлаама, присланного (1339 г.) к нему императором греческим Андроником, уверен ли он и прибывший с ним Стефан Дандола в том, что власть императора, греческого патриарха и других знатных лиц достаточна для того, чтобы их переговоры о соединении церквей не остались тщетными, как случилось с собором лионским. Флери Истор. церк. т. 5, стр. 130, Париж, 1844 г. 202 И. Минят. Камен. соблазн. стр 80. С. п. б. 1854 г. Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 226. 234. 238. 246. Москва, 1842 г. Флер. Истор. церк. т. 5, стр. 531–532. 548–549. 550–551. 566. 579–580. Париж, 1844 г. 203 Замечательно и то, что на греческом языке нет ни деяний собора лионского, ни подписи присутствовавших на нем. 204 И. Минят. Камен. соблазн. стр. 85. Спб. 1854 г. Флер. Истор. церк. т. 6, стр. 373–374. Париж, 1844 г. 205 И. Минят. Камень соблазна, стр. 85. Спб. Флер. 1854 г. Кедрин. Деян. церк. и граждан. ч. 3, л. 116 на обор. и 128. Москва, 1794 г. 207 После второго заседания два кардинала с несколькими епископами латинскими приходили к патриарху греческому Иосифу, где находился император с православными, отклонять их от торжественного чтения правил вселенских на соборе, предлагая домашнее о том исследование. |
| В период варварских нашествий в И. значительно возросли влияние и авторитет Римских пап. К папе Симплицию (468-483) восходит практика назначать папских викариев в И. В ранний период викарий Папского престола имел функции посредника между Римом и местным епископатом. На викария обычно возлагалась обязанность сообщать о постановлениях, касавшихся христ. веры и канонов. Викарием мог быть назначен любой, в т. ч. неместный, епископ. Так, представителем Римского папы на Пиренейском п-ове в 514 г. был свт. Кесарий Арелатский. Однако в 517 г. его права были ограничены: папа Римский Гормизд (514-523) подтвердил викарные полномочия еп. Саллюста Гиспальского в Юж. Испании. Институт папских викариев существовал до сер. VI в. После этого Рим при необходимости прибегал к прямому вмешательству в церковные дела в И. Как правило, конфликты возникали в вопросах, связанных с борьбой против присциллианства и с неканоническими назначениями епископов. В V-VI вв. стала нарушаться древняя практика избрания епископов с согласия клира и народа, нек-рые испан. епископы обращались к Римским папам с прошением восстановить прежний порядок (по этой же причине Тарраконский Собор 516 г. обязал митрополитов приглашать к участию в местных синодах не только епископов и пресвитеров городских церквей, но и сельских пресвитеров и мирян). Первый канон III Толедского Собора (589) придал папским посланиям силу закона для Церкви в И. I Бракарский Собор (561), II Гиспальский Собор (619) и IV Толедский Собор (633) подтвердили примат Римского папы в вопросах христ. веры. В случае споров между местными епископами папа часто выступал в роли апелляционной инстанции. Однако в VII в. влияние Рима на Церковь в Вестготском королевстве стало ослабевать. Когда папа Римский Гонорий I (625-638) отправил в И. послание, в котором упрекал епископов в недостаточном внимании к евр. вопросу, в ответном послании VI Толедского Собора (638) была показана необоснованность обвинения. Позднее папа Лев II (681-683) обратился к испан. епископам с просьбой утвердить решения VI Вселенского Собора, XIV Толедский Собор сделал это, и в Рим была отправлена составленная св. Иулианом Толетским «Апология» с опровержением монофелитской ереси. Преемник Льва II папа Римский Бенедикт II (684-685) усмотрел в «Апологии» отклонения от правосл. учения и сообщил об этом испан. епископам. XV Толедский Собор (688) заявил папе, что все изложенное в «Апологии» соответствует правосл. учению, и отказался пересматривать ее. Проблему решил папа Римский Сергий I (687-701), подтвердивший правосл. характер изложенного в «Апологии» учения. |
| В то же время Иоанн, епископ Герундский, или Жирондский, родом гот, но проведший семнадцать лет в Константинополе, по возвращении в Испанию ревностно действовал против арианской ереси на своей родине, за что и пострадал, занимаясь между прочим и благоустроением испанской литургии по образцу восточных 1257 . Затем Леандр, епископ Испалийский, или Севильский, († 600), родом испанец из Карфагенской провинции, также долгое время живший в Константинополе, где вступил в дружественные отношения с Константинопольским патриархом Иоанном Постником и Григорием, ставшим позднее папой Римским, и также страдавший за свою деятельность против арианской ереси и обращение ариан в Православие, делал полезные изменения и дополнения в испанской литургии и сам непосредственно и при посредстве III Толедского собора в 589 г., которым между прочим постановлено (прав. 2) для утверждения православной веры читать по всем церквам Испании на каждой литургии Никео-Царьградский Символ веры по примеру Восточных церквей (secunduni formam orientalium ecclesiarum) 1258 . Более же всех тогдашних пастырей потрудился над устроением испанской литургии родной брат Леандра и преемник его на епископской кафедре, знаменитый Исидор Испалийский († 636). Заслуги его в этом отношении так важны, что с его времени и сама литургия испанская стала нередко называться исидорианской, впрочем, не в том смысле, как полагают ультрамонтанские писатели, будто он составил литургию, до того времени не употреблявшуюся, новую и по содержанию, и по форме. Он, как образованнейший архипастырь своего времени и известный ревностными трудами по устроению богослужения в своей церкви и сочинениями по этому предмету, быв председателем IV Толедского собора (в 633 г.), получил от этого собора поручение составить и составил образцовые служебники для совершения литургии и исправления других служб церковных под названиями Missale и Breviarium, которые по соборному определению и были введены во всеобщее употребление с таким авторитетом и успехом, что все последующие дополнения и исправления литургии не касались ее общей формы, определенно установленной в это время 1259 . |
| Но при всей смелости и оригинальности в постановке такого дела ни в собственном желании Исидора, ни в данном ему поручении собора не заключалось цели – составить и ввести что-нибудь новое и необыкновенное, клонящееся к существенному изменению испанской литургии. Как потребность в лучших служебниках вызвана была, с одной стороны, усилившимся неблагоприятным смешением молитв и священнодействий литургий православной и неправославной, совместно существовавших в Испании, а с другой стороны, и преимущественно, резким разногласием литургий, составленных в предыдущие два века хотя по одному типу, но с чрезвычайным разнообразием частностей применительно к отдельным случаям и местным обстоятельствам совершения литургии, так и удовлетворение этой потребности, принадлежащее главным образом мудрому и опытному епископу Исидору Испалийскому, вполне целесообразно состояло в издании не новых, но более однообразных и несомненно православных форм богослужения, заключающихся в упомянутых Missale и Breviarium. «Не было причины, – говорит ученый А. Лесли, специально изучавший мосарабскую литургию 1260 , – почему отцы IV Толедского собора поручили составить новую форму литургии Исидору или кому-нибудь другому. Им именно больше всего хотелось, чтобы одна и та же форма совершения Таинств и исправления церковных служб одинаково соблюдалась во всём царстве вестготов, и они ввели такую форму, которую после постоянно сохраняла Гото-Испанская церковь . Впрочем, эта литургическая форма не была новой и неизвестной церквам Испании и Галлии, а той самой, к которой они привыкли с незапамятных времен. Поэтому, если отцы Толедского собора хотели достигнуть только одного того, чтобы все церкви вестготского царства содержали древний чин испанцев, отвергнув нововведения, то у них не было никакой причины возлагать на Исидора составление какого-либо нового чина обрядов и священнодействий. Кроме того, известно, что та литургия, которую Исидор излагает и объясняет в своих книгах De ecclesiasticis officiis, есть не иная, как гото-испанская, то есть та, которую IV Толедский собор своей властью утвердил и установил. |
|
|
