| Совершилось политическое и религиозное объединение народов, живущих на Иберийском полуострове, в единое государство. Едва ли можно переоценить значение события, которое, по сути, является первым шагом к испанской государственности и самоидентичности. Постановления этого и последующих соборов касаются не только внутрицерковной жизни, но и государственного устройства. Фактически церковный собор становится законодательным органом государства. Дeяhuя III Толедского собора завершились торжественной проповедью свт. Леандра Севильского. 19 Парадоксальным образом на соборе, ставшем «торжеством Православия» для испанской земли, принимается правило, которое разорвет единство христианского мира: третье правило анафематствует всякого, кто не исповедует Святого Духа исходящим от Отца и Сына (а Patre et Filio procedere). 20 Следующий собор собирается в Толедо в 633 г. Севильскую кафедру представлял Исидор, брат Леандра. Круг вопросов, рассматриваемых собором, крайне разнообразен. Особая тема – отношение к иудаизму, которой III Толедский собор посвятил лишь одно правило. Хотя на IV Толедском соборе запрещается принудительное обращение иудеев в христианство (правило 47), однако собор предписывает отторжение детей от родителей-иудеев и их передачу в христианские семьи и монастыри для воспитания (правило 50). Запрещаются совместные браки христиан и иудеев (правило 53), иудеям запрещается занимать общественные должности (правило 55), иметь рабов-христиан (правило 56). 21 Ученые предлагают разные причины столь резкого изменения законодательства по отношению к иудеям – благочестие короля, его жадность, внешнеполитические интересы (стремление показать лояльность византийскому императору Ираклию, вводившему аналогичное законодательство). Но стоит заметить, что Церковь (в частности, сам Исидор Севильский ) зачастую противостояла шагам, направленным на принудительное обращение иудеев. 22 Одна из ключевых тем III, IV и последующих соборов – отношения Церкви и государства. Происходит сакрализация власти. |
| Против атрибуции «Краткого толкования» свт. Герману выступили Э. Бишоп (указавший на влияние творений Исидора Севильского) и А. Вильмар ( Wilmart. 1924), т. зр. к-рого была принята большинством исследователей (ср.: Cabi é. 1972; за аутентичность посланий: Mensbrugghe. 1959; idem. 1962; ср.: Ekenberg. 1993-1994). Т. о., принято считать, что трактат появился в Бургундии уже в эпоху романизации Г. о., вероятно в 1-й пол. VIII в. Напр., Псевдо-Герман цитирует institutio рим. канона мессы (Ep. 1. 18). Упоминание несения 7 светильников во время процессии с Евангелием свидетельствует о знакомстве Псевдо-Германа с папской литургией Рима (ср.: Ordo Romanus I 46). То, что в «Кратком толковании» упоминается, напр., чтение диптихов и лобзание мира, не противоречит общему выводу. Галликанское чинопоследование с рим. каноном мессы встречается во Франкском Миссале (Missale Francorum) и в Миссале из Боббио. Использованием рим. канона объясняется и упоминание во 2-м послании ангела из молитвы Supplices («Смиренно Тебя просим»; см. ст. Канон мессы ) (Ep. 2. 13). 2-е послание во многом зависит от соч. «О церковных службах» Исидора Севильского (ок. 620) (обратную зависимость отстаивал еп. Алексий (ван дер Менсбрюгге), но его поддержал только К. Гамбер). Запрет пения «Аллилуия» в пост (Ep. 2. 21) соотносится с 12-м прав. Толедского IV Собора (633), а указание запирать баптистерий в тот же период (Ep. 2. 4) - со 2-м прав. Толедского XVII Собора (694). Название одного из облачений «столой» (stola) (Ep. 2. 20), к-рое до нач. IX в. называлось на Западе «орарем» (orarium), также указывает на позднее время составления этого толкования. В описании чина Крещения нет характерного для Г. о. умовения ног. Собственно расцвет жанра толкований мессы приходится именно на эпоху Каролингов. Сакраментарии Древнейшие фрагменты «записей месс» (libelli missarum), датируемые VI в., сохранились в палимпсесте из Санкт-Галлена (Sankt-Gallen. Stiftsbibliothek. 908) и содержат мессу за усопших галло-испан. типа (используется терминология, характерная для испан. литургических книг; в Post mysterium (букв.- после тайн - раздел анафоры, следующий за institutio) имеется эпиклеза ), Praefatio missae (букв.- предисловие мессы - ходатайственная молитва-приглашение перед анафорой), молитвы утрени. В евхаристических молитвах отсутствует Sanctus (текст до institutio непрерывен). В этой же рукописи содержатся тексты литургии оглашенных (VII в.) и Антифонария (VIII в.), близкие к амвросианской традиции. |
| На примере этих трех казусов видно, что одним из источников формирующегося права Церкви стало действующее римское право, в частности, императорские конституции. Эти же примеры доказывают, что участники собора (по крайней мере, некоторые, как Исидор) были хорошо знакомы с императорским законодательством и использовали его вполне сознательно. 859 Сами провинциальные соборы, как это видно на примере собора в Севилье 619 г., продолжали традицию судопроизводства эпохи Римской Империи, разрешая законным образом конфликты между епископами. 860 Не случайно, постановления собора в Севилье 619 г. называются actiones или, значительно реже, causae, или однажды ехатеп. Каждый kahoh-acmio был издан в ответ на чью-то жалобу или иск, т.е. судопроизводство выступало в качестве важного источника формирования новых правовых норм. 1.2. Вопросы церковной дисциплины Следующая группа постановлений, принятых на соборе в Севилье, касается церковной дисциплины. Четвертый канон запретил пресвитерам и дьяконам жениться вторично, в противном случае они должны были лишиться сана, так как ведут жизнь, противную божественному и церковному праву (divina atque ecclesiastica iura). 861 Какие нормы имели в виду участники собора? В трактате «О церковных службах», написанном ранее 619 г., содержится фрагмент, раскрывающий это постановление. Исидор считал второй брак проявлением невоздержанности, опираясь при этом на слова апостольского послания к коринфянам; что же касается третьего брака, то его он и вовсе считал преступлением (crimen). 862 Очевидно, послание Павла к коринфянам воспринималось как норма того самого божественного права. Упоминание права Церкви, вероятно, отсылает к декреталии папы Сирикия 385 г., которое легло в основу последующих предписаний безбрачия духовенства. 863 Этому же требованию посвящены и каноны испанских соборов: например, I Толедского (400 г.) и I Севильского соборов (последний проходил под председательством Леандра в 590 г. 864 ). Так, четвертый канон Толедского собора предписывал лишить иподьякона, женившегося вторично и уклоняющегося от службы в церкви, его сана и сделать остиарием или чтецом (которому при этом не будет позволено читать Евангелия и Апостола). Взявшего третью жену вообще следовало на два года отлучить от Церкви и по истечении этого срока считать в числе мирян. 865 Это постановление касалось лишь иподьяконов, но участники II собора в Севилье распространили его действие на пресвитеров и епископов. Вероятно, не последней побудительной причиной для них был уже упоминавшийся отрывок из трактата «О церковных службах», где второй брак был осужден столь выразительно. |
| Принятие О. в мон-ри регулировалось канонами ряда раннесредневек. Соборов. Так, 19-й канон V Аврелианского Собора (549) предписывал откладывать посвящение принесенного родителями или пришедшего самостоятельно ребенка на 1-3 года. В большинстве случаев (чаще всего речь шла о девочках) говорилось о необратимости поступления в мон-рь и невозможности после этого вступить в брак по достижении совершеннолетия (3-й канон III Лугдунского Собора (583); 12-й канон Маконского Собора (581 или 583)). 49-й и 55-й каноны IV Толедского Собора (633) запрещали тому, кто стал монахом по воле родителей, возвращаться в мир. X Толедский Собор (656) вводил лишь одно ограничение: ребенок, которого отдавали в мон-рь, не мог быть младше 10 лет (6-й канон; ср. 40-е прав. Трулльского Собора (691/2)). В 726 г. папа Римский св. Григорий II (715-731) на вопрос св. Бонифация († 754) ответил, что дети, отданные родителями в мон-рь, не имеют права выйти из него и вступить в брак по достижении совершеннолетия, поскольку они принесены в качестве дара Богу ( Gregorius II, papa. Ep. 14. 7//PL. 89. Col. 525=Ep. 26//MGH. EpSel. T. 1. P. 46). Вероятно, это постановление было связано с необходимостью провести более четкую границу между О. и детьми, обучавшимися в монастырских школах, или было вызвано спецификой англосаксонских и германских мон-рей того времени, в которых часто воспитывались дети родственников аббата или аббатиссы. В период каролингской реформы (см. ст. Каролинги , разд. «Монастырская реформа») идея свободного и сознательного принятия монашеских обетов вновь получает распространение (подробнее см.: Metz R. L " entrée des mineurs dans la vie religieuse et l " autorité des parents d " après le droit classique: La réaction contre l " ancien rigorisme en faveur de la liberté des enfants//Studia Gratiana. R., 1976. Vol. 20. P. 187-200). Так, в одном из капитуляриев Карла Великого († 814) задавался риторический вопрос, каким каноном или правилом отцов Церкви или апостольской заповедью можно обосновать принятие монашества против своей воли (Capitula de causis cum episcopis et abbatibus tractanda (811). 10//MGH. Capit. T. 1. P. 163). Требование соблюдать правила относительно возраста и свободного волеизъявления при пострижении в монашество содержится в 23-м каноне Майнцского Собора (813) (MGH. Conc. Т. 2. Pars 1. P. 267). |
| Папа Павел III назначил Л. и Сальмерона своими представителями на Тридентском Соборе , куда они прибыли в мае 1546 г. Обозначенные в списках участников Собора как секулярные (т. е. не являющиеся членами монашеских орденов) богословы (theologi saeculares), они имели большое влияние, пользуясь особым покровительством кард. Марчелло Червини (впосл. папа Римский Маркелл II ). Важное значение имели выступления Л., касавшиеся учений об оправдании и о таинствах и отвергавшие любой компромисс в этих вопросах с протестантами; мнение Л. было поддержано участниками Собора. Убедительность 3-часовой речи Л., направленной против предложенного кард. Джироламо Серипандо учения о двойном оправдании (26 окт. 1546; текст см.: CTrident. T. 5. P. 612-629), оказала решающее влияние на окончательный текст соборного декрета об оправдании, принятый на 6-й сессии Собора (13 янв. 1547; Decretum de iustificatione//Ibid. P. 791-799). Вместе с Сальмероном Л. участвовал в работе над списком заблуждений протестантов (1-я часть этого списка, касавшаяся св. таинств в целом и отрицания таинств Крещения и Конфирмации в частности, была представлена 17 янв. 1547 - Ibid. P. 835-839). В апр.-июне 1547 г., после переезда Собора в Болонью, Л. продолжил участие в богословских дискуссиях. 11 июня 1547 г. в заседаниях Тридентского Собора был объявлен перерыв на неопределенный срок; Л., исполняя распоряжение Лойолы, покинул Собор и отправился во Флоренцию. Проповеди Л. во Флоренции и в соседних городах пользовались огромной популярностью: так, в нояб. 1547 г. проповедь в соборе Санта-Мария-дель-Фьоре собрала более 5 тыс. слушателей ( Alburquerque. 2005. P. 41). Стремясь поспособствовать созданию иезуитских коллегий и обеспечить их финансирование, Л. заручился в этом поддержкой, в частности, Элеоноры Толедской, супруги Козимо I Медичи, герц. Флоренции. В янв. 1549 г. Л. отправился на Сицилию, где по поручению кард. Алессандро Фарнезе (1520-1589) должен был провести инспектирование диоцеза Монреале и взять на себя управление им. Его тепло приняли при дворе вице-короля Сицилии Хуана де Веги, покровительствовавшего иезуитам. В ходе этой миссии исполнял необычные для него как для богослова и проповедника обязанности: реформировал мон-ри, а в 1550 г. неск. месяцев был капелланом морской экспедиции Веги против африкан. пиратов. |
| В следствие сего, когда собор кончился, император Карл великий отправил к епископу римскому Льby III (†816 г.) посольство (из епископов Бернгария вормского и Иессея амвиенского и аббата корбейского Адалгарда) между прочим с просьбою – утвердить новое (nuper exorta) учение о Духе Святом 54 . Так как послы доказывали учение сие и текстами из свящ. Писания и местами из творений св. отцов и писателей Церкви 55 , то Лев поверил им, признав за истину, что Дух Святой исходит и от Сына 56 . Тогда учение о сем навсегда утвердилось в Галлии, а из Галлии в скором времени распространилось по разным местам Германии и Италии. Впрочем, Лев папа не признал сего учения догматом, а предоставил верить в него только тем, которые способны возвыситься до уразумения столь высокой тайны 57 ; но из преемников его Hukoлaй I (†867 г.) чрез архиепископа реймского Гипкмара 58 , епископа парижского Епея 59 и монаха корбейского Ратрамна 60 старался уже доказать, будто оно есть всегдашнее учение Церкви вселенской. Так поступил он после того, как патриарх константинопольский Фотий обличил латин в искажении символа Веры , вопреки правил вселенских, в члене о Боге Духе Святом, и осудил их за сие на многочисленном соборе (866 г.) пастырей со всего Востока; но когда узнал о деяниях сего собора, то составил на Западе свой собор и на нем утвердил означенное учение, анафематствовав не принимавших его православных греков 61 . Подобным образом поступил и один из преемников Николая Aдpuah III (†885 г,), который, осудив все определения собора Фотиева против латин, учение об исхождении Духа Святого и от Сына возвел на степень догмата 62 . С этого собственно времени учение сие принято всем Западом, а в шестнадцатом веке, на соборе тридентском, ограждено анафемою. § 105. Происхождение его Писатели западные утверждают, что учение об исхождении Святого Духа и от Сына явно высказано было в первый раз папою Дамасом (†384 г.) по поводу ереси, называемой сыноотчество (υιοπατρια) 63 , явившейся после первого вселенского собора, в опровержение мысли ее о рождении Его от Сына Божия 64 , потом папою Львом великим (†461 г.) по поводу ереси прискиллианистов, в опровержение заблуждения их о том, что Отец, Сын и Дух Святой суть три имени одного и того же лица 65 , наконец на третьем толедском соборе (589 г.), в Испании, в обличение готфов-ариан, утверждавших, что Сын Божий не равен Отцу, а в доказательство сего указывавших на то, что Дух Святой исходит токмо от Отца, а не и от Сына 66 . |
| Древняя Церковь не знала такого учения. Некоторые основания к распространению этого учения на Западе современные исследователи видят в учении о Боге Троице, представленном в сочинениях блаженного Августина (V в.). Считается, что первоначально положение об исхождении Святого Духа и от Сына стало особенно быстро распространяться в Испании и Галлии. Согласно распространенному в науке мнению, поправка к Символу «и от Сына» была утверждена на Толедском соборе 589 г. Впрочем, некоторые современные ученые этого мнения не разделяют, склоняясь к более поздней датировке принятия вставки данного выражения в Символ веры. В 809 г. такую прибавку к Символу одобрил Ахенский Собор (Франция). В своё время Римский папа Лев III не согласился с введением этой прибавки в Символ, однако учение об исхождении Святого Духа «и от Сына» распространялось на Западе и вопреки желанию папы. В 1014 году при папе Бенедикте VIII Filioque было внесено в текст Символа веры Римской Церкви. Окончательное утверждение вставка получила на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 году. Является ли данное нововведение ересью и на каком соборе оно было осуждено? В соответствии с оценочными критериями ересей, принятыми в Православии, учение об исхождении Святого Духа и от Сына является еретическим. Оно осуждалось многими отцами и учителями Вселенской Православной Церкви. Константинопольский Собор 1484 г. торжественным образом принял следующее определение об исхождении Святого Духа: «Поэтому мы душой и помышлением веруем, а языком проповедуем и исповедуем, что всемогущий и Святой Дух оным неизреченным и вечным прохождением (προδον), по слову Господню, исходит (κπορεεται) от Бога и Отца, то есть единственно из Отеческой ипостаси по сущности Его, причем Сын совершенно ничего не привносит в исхождение Святого Духа и не посредствует в нем, чтобы не мыслилось в Троице двух причин или двух начал в Нетварном Божестве, поскольку рождать и изводить — это свойство не сущности, но ипостаси, причем только Отеческой. Таким образом, мы ведаем, что единый источник и причина (ατα) Тех, Что от Него, — это Бог-Отец А от тех, кто об исхождении Святого Духа иначе мыслит, или проповедует, или вопреки истине держится этого мнения и пустословно провозглашает его, мы отвращаемся как от еретиков и предаем анафеме». ( Томос Константинопольского собора 1484 г ., с торжественным осуждением униатского Ферраро-Флорентийского собора). Все ли протестанты поддерживаются учения об исхождении Святого Духа и от Сына? |
| Одной из характерных проблем в изучении Апокалипсиса является проблема его богослужебного употребления. Если Апокалипсис признается общепризнанной церковной книгой, которая завершает собой весь новозаветный канон, то, по всей логике Церковь должна была назначить этой книге и соответствующее употребление, которое бы оправдывало столь высокий ее авторитет. Но между тем в Древней Церкви нет примеров, чтобы из Апокалипсиса были избираемы паремии или тексты для проповеди. Единственное исключение из многовековой богослужебной практики в употреблении Апокалипсиса составляет так называемое " великое чтение " , которое по Евергетидскому Типикону (середина XII века) , входило в состав всенощного бдения, и совершалось после отпуста вечерни. Здесь среди прочих новозаветных книг было установлено читать Апокалипсис. Но этот пример можно назвать исключением только с оговоркой: подобные чтения имели целью назидание и наставление молящимся, выслушивались ими сидя при вкушении благословенных на литии хлеба и вина. " Великое чтение " было призвано освежить внимание и дать отдых телу в середине длительного богослужения. Поэтому следует признать, что практически нет ни одного примера использования Апокалипсиса при богослужении в восточных Церквах. И вообще на Востоке чувствуется к этой книге настороженное отношение. Святитель Кирилл Иерусалимский в своем перечне канонических книг Нового Завета не только исключает Апокалипсис, о чем говорят так же 85 апостольское правило , 60 правило Лаодикийского Собора и святитель Григорий Богослов , но даже запрещает его употребление. На Западе, наоборот, книга эта всегда была в большом уважении и уже с V-VI веков там предписывается общественное чтение Апокалипсиса при богослужении в период от Пасхи до Пятидесятницы. Об этом говорит 17 правило Толедского Собора 633 года, в котором приводится ссылка на авторитет многих церковных соборов относительно необходимости употребления Апокалипсиса. Этот факт, а так же угроза отлучения от церковного общения за несоблюдение данного правила, имеют неоспоримую важность, и показывают высокое значение, которое придавалось церковному употреблению этой книги в римском богослужении. |
| Первые Готы-завоеватели были ариане; побеждённый народ принадлежал учению никейского собора. Внутренняя слабость арианства, невежество его духовных старшин, многочисленность последователей древне-церковного предания, духовная связь их с остальным миром и внутренняя логическая сила мысли дали в Испании победу учению соборов над вероисповеданием завоевателей. Мало-помалу вся готская дружина отстала от арианства, но победа была нелегка и не бескровна. Арианство защищалось не словом, а мечом и вызвало против себя не мысль, а политическую вооружённую власть. Готы, новообращённые к соборному символу, связывались теснее с народом и, особенно с его единственным представителем – духовенством. Церкви и монастыри богатели, власть епископов возрастала со дня на день 57 ; и в то же время возрастало значение первого из западных епископов, епископа римского, к которому обращались глаза и надежды всех народов, угнетённых игом арианским. Собор за собором собирался для решения дел церковных и вскоре дел государственных; дружное и цельное сословие лиц духовных захватывало всякий день более и более права всех других сословий. Оно искажалось в ожесточении борьбы; оно явилось ужасным в день торжества. Безнравственная и бессильная аристократия германских завоевателей утратила равнодушием большую часть своих правительственных прав, эти права перешли к епископам 58 . Они возводили на престол и низводили царей, принуждая их к повиновению страхом меча и мятежей; они издавали законы гражданств, смешивая их с законами церковными; они решали судьбу государства. Но вся эта жизнь, возникшая из древнеримской грубо государственной жизни, была жизнью внешней, без всякого внутреннего, живого содержания. Нигде не была так беспредельна власть западного духовенства. Какие же были её плоды? Привычное к кровавой борьбе, оно после победы издало кровавые законы против иноверцев, постановления ужасные и безнравственные, не уступающие ни в чём позднейшим постановлениям свирепой инквизиции 59 . Невежественное и гордое своим политическим значением и силой своих беспрестанных соборов, оно, забыв любовь и согласие, неизменность предания и неприкосновенность Вселенских соборов, самовольно и без согласия других церквей изменило всеобщий символ вероисповедания. Не вдруг согласился папа на такое изменение, но он принуждён был уступить угрозам гордого духовенства и допустил изменённый символ. Преемники слабого папы пошли далее: они утвердили символ толедского собора, и христианский мир был разорван на две, доселе непримиримые, половины, и вся история человечества изменилась, получив новые семена раздора и вражды. Таков подвиг духовенства испанского; таков подвиг готской Испании. |
| Со временем вся Испания стала православной: король Рекаредо, его министры и наместники, бывшее арианское духовенство. Меньше чем через год после своего восшествия на трон Рекаредо объявил о своем намерении отвергнуть арианство. Было несколько выступлений и даже вооруженных восстаний против власти, но все они были подавлены Рекаредо. Это укрепило намерения короля, и на третий год своего правления он созвал Третий Толедский Собор (далее Собор), самый значительный для Церкви из всех, собиравшихся в Испании. Инициатива созыва великого Собора исходила от святителя Леандра Севильского и Евтропия, настоятеля монастыря Сервитано,- двух выдающихся священнослужителей, связанных с Византией, известных своей приверженностью соборным традициям Восточного христианства. Св. Леандр и Евтропий считали, что такое событие, как принятие вестготами Православия и их вступление в Церковь, должно было произойти с особой торжественностью и по определенному порядку, ввиду своего исключительного исторического значения. Только великий Собор епископов королевства соответствовал всей грандиозности события. На Соборе 586 г. было торжественно провозглашено обращение Рекаредо и вестготского народа в Православие. Своим величием и размахом Толедский Собор вполне мог сравниться с выдающимися Соборами Восточной Церкви. На Соборе было провозглашено Единосущие всех Трех Лиц Пресвятой Троицы (consubstantiality). Мудростью Леандра и его настойчивой защитой веры состоялось возвращение вестготов в Церковь. С целью духовного назидания народа на Соборе было принято решение произносить на воскресных литургиях вслух всем собранием верующих Никео-Цареградский Символ веры . Святителю Леандру Севильскому была предоставлена честь торжественного закрытия Толедского Собора исполненной благодати речью: «Это год особой благодати для нас, ибо мы испытываем величайшую радость от того, что новые народы родились для Церкви. Прежде их невежество заставляло нас скорбеть, теперь же их вера приводит нас в ликование. Кафолическая Церковь приносит эти народы, которые прежде завидовали ей за ее величие и свет, в дар своему Жениху – Христу. |
|
|
