| 2260 Полемисты против русского раскола заинтересованы в буквальном понимании пророчества Мал.3:23 и в отнесении его исполнения во времени пришествия антихриста. Раскольники утверждают, что в Греко-российской Церкви воцарился антихрист. Православные, опровергая это заблуждение, в числе самых веских прямых доказательств выставляют то, что пророк Илия еще не приходил. При этом они всемерно стараются показать невозможность аллегорического понимания Илии в Мал.3:23 (ср. у Нильского, стр. 343–350) 2263 См. свод этих свидетельств в книге Bousset. «Der Antichrist» (SS. 134–139). Также у Нильского, стр. 333–350. Любопытно отметить, что и бл. Иероним в толковании на Мф.17:11 говорит: «Ipse Elias, qui ventarus est in secundo Salvatoris adventu juxta corporis fidem, nunc per lohaunem venit in virtute et spiritu» (цит. у Hengst, 447). 2264 Приводимые проф. Нильским доказательства едва ли даже и заслуживают опровержения. Ссылка его на название Илии «Фесвитянином» показывает лишь его незнакомство с еврейским текстом Малахии. А указание на слова Ин.3:17 ослабляется, во-первых, контекстом этих слов: «верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (ст. 18–19). И, во-вторых, изречением Ин.12:31 ; «ныне суд миру сему» – в каком бы смысле оно ни понималось. 2265 Вопроса об антихристе, равно как и причин, обусловивших в древней церкви напряженный интерес к этому вопросу, мы в своем исследовании вообще касаться не желаем. 2267 Мнение о тожестве Илии с , как мы видели (стр. 421, 424), разделяется многими толкователями ст. 1. Ср. еще Hengst, 441 f. – Reinke, 543 ff. – Nowack, 441; и др. 2268 Напр., обычные для классической древности – синекдохи: Homerus aut Maro pro optimo poeta, Maecenas pro benefico in doctos, Cato pro homine severo и т. п. (у Hengst, 445). 2271 По Jalkut Chadasch, это изречение указывает на сходство в характере их деятельности (цит. у Hengst., a. a. O.). |
| В ответе на первый из этих вопросов не может быть никаких колебаний, потому что Сам Христос Спаситель истолковал это место в применении к Предтече Своему Иоанну Крестителю «Он – тот, сказал Христос об Иоанне, о котором написано: вот Я посылаю Ангела моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» ( Мф.11:10 ; ср. Лк.7:27 ). Это же толкование повторил уже от своего лица и Евангелист Марк, связавши, при том, приводимое место из пророка Малахии с действительно параллельным ему местом из пророка Исаии: «Как написано у пророков: вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему 1638 . Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» ( Мк.1:2–4 ). Наконец, и сам Иоанн Креститель, по свидетельству Евангелиста Иоанна, относил к себе параллельное с Мал.3:1 пророчество Исаии 40:3: «я – глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» ( Ин.1:23 ). Новый Завет представляет много и других мест, не оставляющих ни малейшего сомнения в том, что под «вестником Иеговы» у пророка Малахии надо разуметь именно предтечу Мессии. Но все это ясно для нас, которым уже известна тайна воплощения Сына Божия, и которые имеем в Евангелии достовернейшее свидетельство об исполнении всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, Его времени и царстве. Несколько ниже мы подробнее остановимся на этом ретроспективном истолковании и применении Малахиина пророчества. Теперь же для нас важно остановиться на вопрос: как должны были понять слова пророка тогдашние его слушатели и читатели, не знавшие еще и не исповедовавшие нашего догмата о боговоплощении? Другими словами, мы должны попытаться изъяснить Мал.3:1 не выходя из рамок чисто ветхозаветного экзегезиса. Это необходимо в тех видах, чтобы никто не имел права упрекнуть нас, что мы отступили от общего правила истолкования всякого историко-литературного памятника из него самого и его условий. Само собою разумеется, что такое толкование отнюдь не исключает христианско-мессианского, а напротив, легко может быть с последним соединено и им пополнено. |
| des Herrn)», русский – «святыню Господню». Рейнке – «святилище (Heiligthum) Господне», Келер – «святыню», Грецов – «святыню Господню», Кейль – «святыню Иеговы», Гитциг – «посвященное Иегове», Эвальд – «святилище Иеговы», Пьюзей – «святость (holiness) Господа», Орелли – «святыню Иеговы», Велльгаузен – «святилище», Новак – тоже 1299 . Все эти различные переводы имеют основание в значении еврейского , и выбор какого-либо одного значения является уже делом комментария. Еврейское имеет четыре оттенка значения: 1, абстрактное значение – «неприкосновенность», «святость» (ср. Ам.4:2 ; Пс.88:36; 92:5 ; Исх.15:11 ); в этом значении в род. пад. оно равносильно прилагательному «святой»; 2, конкретное общее значение – «нечто святое», «святой предмет», «святыня» (ср. Лев.10:10 ; Иез.22:26; 42:20; 44:23 ); 3, индивидуализированное конкретное значение – «святилище», т. е. скиния или храм (ср. Исх.28:43; 29:30; 35:19; 39:1 ; Пс.19:3 ; 3Цар.8:4, 8 ); 4, нечто «посвященное», «святой дар» ( Втор.26:13 ; Лев.21:22; 22:2:3. 15 ; 3Цар.7:51 ; Иез.20:40 ). 1300 Как видим, все эти четыре значение различные переводчики и комментаторы и стараются усвоить слову в настоящем стихе. Для решения вопроса нам представляется самым надежным средством взять все встречающиеся в Библии случаи употребления глагола с и посмотреть, в какой мере это библейское словоупотребление благоприятствует такому или иному переводу и пониманию. Вот эти случаи. 1301 В книге Левит четыре раза: в 19:8; 21:12, 23; 22:15; первое место читается: «кто станет есть ее (т. е. мирную жертву на третий день), тот понесет на себе грех , потому что он осквернил святыню Господню ( ), и истребится душа та из народа своего»; второе: «и от святилища он (т. е. первосвященник) не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего ( ), потому что освящение елеем помазания Божия на нем»; третье: «к завесе не должен он (т. е. священник, имеющий телесные недостатка) приходить, и к жертвеннику не должен приступать, потому что телесный недостаток на нем; и не должен он бесчестить святынь Моих ( ), потому что Я Господь, освящающий их»; четвертое: «не должны они бесчестить святынь ( )», – разумеются остатка жертв. |
| Дальнейшие сведения о судьбе Идумеи сохранились уже в книгах Маккавейских. В 1Мак.5:3, 65 сообщается: «Тогда Иуда ополчился против сынов Исава в Идумее, в Акравиме, так как они держали в осаде Израиля, и поразил их великим поражением и смирил их, и взял добычи их (ст. 3)... После того вышел Иуда и братья его и воевали против сынов Исава в земле, лежащей к югу, и поразил Хеврон и селение его и разрушил укрепление его и сжег башни его вокруг него» (ст. 65). Это было около 165 года до Р. X. 647 Во 2Мак.10:14–18 сообщается: «Горгий же 648 , сделавшись в тех местах военачальником, содержал наемные войска и непрерывно поддерживал войну против Иудеев. Вместе с ним и Идумеи, владевшие удобными укреплениями, тревожили Иудеев и, принимая к себе изгнанных из Иерусалима, предпринимали войны. Бывшие же с Маккавеем, совершая моление и прося Бога быть помощником им в войне, устремились на укрепление Идумеев. И, сделавши на них сильное нападение, они овладели этими местами, отмстили всем сражавшимся на стенах, умерщвляли всех попадавшихся на встречу и побили не менее двадцати тысяч. Не менее десяти тысяч бежали в две весьма крепкие башни, снабженные всем против осады». Окончательно уничтожилась Идумея, в качестве особой национальности и особой страны, при Иоанне Гиркане. Иосиф Флавий повествует (кн. 13, гл. 9, § 1): «Гиркан завоевал Идумейские города Адору и Мариссу и, покорив всех Идумеев, позволил им жить в земле своей, ежели они примут обрезание и законы Иудейские. Идумеи, жалея оставить отечество свое, допустили совершить над собою обрезание и приняли все обычаи Иудейские. С того времени сделались они Иудеями» 649 . Это было около 130 или 120 г. до Р. X. 650 Посте этого уже вместе с Иудеями Идумеи подпадают римскому владычеству; но самобытность их, как народа, должна считаться прекратившеюся еще при И. Гиркане. Св. Ефрем Сирин исполнение пророчества настоящего стиха видит именно в победах Иуды Маккавея и Иоанна Гиркана 651 . § 22. . Выражение следует переводить «и назовут их», или лучше – «прозовут их». Глагол ( – 3 л. мн. ч. perf. по виду каль) значит 1) «кричать», 2) «звать», «кликать», 3) «называть», «именовать», 4) «читать (вслух)» 652 . Третье из этих значений и имеет место в нашем случае. В этом значении гл. соединяется с дополнением в винительном падеже для обозначения имени, которым называют, и в дательном для обозначения лица называемого. Так все это и есть в рассматриваемом месте пророка Малахии. Мы переводим будущим временем потому, что выражаемое всем этим предложением содержание представляется следствием упомянутых перед тем неудачных попыток Эдома восстановить разрушенное, а последние, как мы видели, имели совершиться в будущем по отношению к пророку Малахии. Подобным же образом переводят: LXX («κα πικληθσεται ατος»), вульгата («et vocabuntur»), таргум («и назовут»), сирский (тоже), арабский (как LXX). Лютер («und soll heissen sie»), славянский («и нарекутся им»), русский («и прозовут их») и др. |
| Затем, из этого тожества, в связи с названием Илии , вытекает, что возвещаемый Илия будет действительною личностью, действительно имеющим прийти пророком. Но будет ли этот пророк лично тожествен с известным Илией, современником Ахава и Иезавели, или он только синекдохически называется именем этого древнего ревнителя истинного богопочтения для характеристики его деятельности? Подобные синекдохические обозначения, употребляемые нередко у нас, знакомы были и древности 2268 . Не чужды они и еврейской, – как библейской, так и после-библейской, – стилистике. Так, многие экзегеты указывают на след. примеры: в 4Цар.9:31 Иезавель называет Ииуя новым Замврием («мир ли Замврию, убийце государя своего?») 2269 ; Исаия (1:10) называет иудеев «начальниками Содома и народом Гоморры» 2270 . Употреблялось для подобного обозначения и имя Илии, – напр., в дов. часто встречающемся у раввинов изречении: «Финеес есть Илия» 2271 . Но разумеется, эти примеры никакого решающего значения иметь не могут, а лишь показывают, что не было бы ничего неестественного, если бы Малахия именем Илии назвал ожидаемого им будущего пророка: но так ли это на самом деле, – остается вопросом по-прежнему вполне открытым. Несколько более имеют значения, но все-таки опять отнюдь не решающее, – ссылки на след. изречение о Давиде: Ос.3:5 («обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего»), Иез.34:23 («поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида»), 37:24 («а раб Мой Давид будет царем над ними и пастырем всех их») и Иер.30:9 («будут служить Господу Богу своему и Давиду царю своему, которого Я восстановлю им»). Лучшее будущее рисуется под образом восстановления наиболее крупных деятелей прошлого. С этой точки зрения, мог и Малахия предтечу страшного дня Иеговы представить, как бы вторым Илией. Эти последние примеры, во всяком случае, дают сильное предостережение против понимания Илии в буквальном смысле. А известная склонность Малахии к историческому доказательству (ср. стр. 118–120) делает очень правдоподобным, что и образы будущего он черпал в истории же 2272 . Но все это пока только правдоподобно – и не более. |
| Что касается объяснения этого , то здесь, – не без влияния, конечно, догматических предубеждений, – некоторые комментаторы стараются смягчить смысл еврейского . Из древних переводов LXX (τν δ Ησαυ μσησα). Вульгата (Esau autem odio habui) и Пешито («Я возненавидел Исава») сохраняют за этим глаголом значение «ненавидеть»: но уже таргум переводит «отверг». В новое же время некоторые довольно решительно стали утверждать и даже пытались доказывать библейскими параллелями, что здесь не значит ненавидеть в собственном смысле, а только «менее любить». Такого мнение держатся: Розенмюллер, Корн. а Ляпиде, Кле, Аккерман. Аллиоли, Рейнке и др. 539 Ссылаются при этом на следующие места. Лк.14:26 : «если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а при том и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником». Какой смысл надо здесь соединять со словом «возненавидит», показывает параллельное место в Мф.10:37 : «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня»: отсюда видно, что слово «ненавидеть» Спаситель в данном случае употреблял в смысле «любить менее». Мф.6:24 : «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть» (ср. Лк.16:13 ); – здесь ненависть берется, как синоним «нерадения». Из В. З. ссылаются на Быт.29:31 : «и узрел Господь, что Лия была нелюбима ( ), и отверз утробу ее: а Рахиль была неплодная». Этот стих соотносят со ст. 30, где сказано, что Иаков «вошел и к Рахили, и любил Рахиль больше, нежели Лию». Затем указывают еще на Притч.14:20 : «бедный ненавидим даже ближним своим, а у богатого много друзей». Здесь тоже будто бы значит «менее любим». По нашему мнению, все эти места действительно могут доказывать, что глагол не всегда обозначает высшую степень вражды и отвращения, так что не всегда точно соответствует глаголу «ненавидеть» в нашем смысле. Но остается несомненным, что он все-таки обозначает чувство или настроение, противоположное любви 540 , и мы должны удержать его именно в этом значении 541 . В этом смысле слово это употребляется и об отношениях Иеговы к Израилю, когда последний делался недостойным любви Божественной. Так, напр., в Иер.12:8 читаем: «Избранный в наследие Мое стал как лев в лесу, возревел на Меня: за то Я возненавидел его». Ос 9:15 : «Все зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; выгоню их из дома Моего; не стану больше любить их». Поэтому, если отношение Иеговы к Иакову выражено словом «возлюбил», то противоположное отношение к Исаву естественно должно быть выражено глаголом «возненавидел» 542 . Конечно, только в обоих случаях любовь и ненависть должны быть мыслимы без допускаемого речью антропопатического характера 543 . |
| «между» в форме ... (==между... и между...). Весьма характерное в этом случае место – и, при том, особенно важное для объяснения в Мал.2:14 – есть Быт.31:48–50 : «И сказал Лаван: этот холм свидетель между мною и тобою ( ), поэтому и наречено имя ему: Галаад. Также: Мицпа, от того, что Лаван сказал: да надзирает Господь надо мною и над тобою, когда мы скроемся друг от друга. Если ты будешь худо поступать с дочерями моими, или если возьмешь жен сверх дочерей моих; то хотя нет человека между нами, но, смотри, Бог свидетельствует между мною и тобою ( )». Бог призывается в свидетели союза и обоюдных обещаний, и этим свидетельством договаривающиеся стороны думают гарантировать каждый себе верность другого. Любопытно, что отсутствие человека-свидетеля, который на суде мог бы выступить обвинителем вероломной стороны, компенсируется могуществом Свидетеля-Бога, Который, в случае нарушения договора, Сам покарает виновную сторону; – подобный смысл и вообще имеет между людьми призвание в свидетели Бога. Если мы теперь с этим местом поставим в аналогию Мал.2:14 , то увидим, что наказание уже состоялось, – «Иегова не смотрит на приношение и не принимает жертвы из рук» иудеев (ст. 13б); наказанные спрашивают о причине его, и причина указывается в том, что Иегова – свидетель между ними и их женами, вероломно прогоняемыми; – очевидно, что наказываются они за неисполнение некоторого, пред Иеговой принятого, обязательства относительно жен. Кроме того, – и на это обращают внимание комментаторы, – сам предмет то увещания со стороны Лавана Иакову, дающий повод призвать Бога в свидетели, в значительной степени тот же, какой мог быть свидетельствуем Иеговой и по Мал.2:14 ; – это гуманное и справедливое отношение к женам. Мы не должны преувеличивать доказательное значение этой параллели и находить в ней указание на существование религиозного (пред Богом принимавшегося) брачного обязательства. Келер совершенно справедливо указывает, что в Быт.31:49–50 «дело идет не об обете верности жениха и невесты (Brautleuten) и не о заключении брака, а о союзе между тестем и зятем, каковым союзом, много лет спустя после заключенного брака, между прочим устанавливалось, как отходящий на сторону зять должен относиться к своим женам». |
| Существование чародейства среди послепленных иудеев, помимо настоящего свидетельства Малахии, подтверждается и более поздними известиями. Комментаторы настоящего места обыкновенно ссылаются на Деян.8:9 (Симон волхв) и 13:6 (Вариисус) и свидетельства Иосифа Флавия. 1822 § 131. ==«прелюбодеев». 1823 LXX и здесь перевели в ж. р. τς μοιχαλδας; но вульг. («adulteris»), тарг. и сир. – правильно «прелюбодеев». Существование немалого числа такого рода грешников среди иудеев Малахиина времени можно было ожидать уже и на основании обличений третьей речи (2:10–16), вскрывающей ненормальности семейной жизни. Правда, там о прелюбодеянии не говорилось; но при изображенной там общей распущенности нравов было бы непонятно отсутствие или малое число прелюбодеяний. По Моисееву закону прелюбодеяние наказывалось смертью . Втор.22:22 : «если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих, и мужчину лежавшего с женщиной, и женщину; и так истреби зло от Израиля». Лев.20:10 : «если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею ( ), если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка ( )». § 132. ==«и лживо клянущихся» (во избежание двусмысленности, порождаемой в русском языке постановкой причастия после имени в том же падеже, еврейское polysyndeton мы здесь сохраняем) 1824 . LXX, по-видимому, читали (==ν ψεδει) и кроме того еще – (есть разночтение в Кенн. 4, 17, 23, 72, 96, 149, 173, 182, 224, 246, 249, 250, 269, 271, 283, 288, 300, 602, 650), или (Кенн. 228) или просто 150). По всей вероятности, как LXX, так и еврейские списки заимствовали это «во имя Мое» из Лев.19:12 . Но против подлинности этого чтения свидетельствуют древние переводы – вульг., тарг. и сир. Упоминаемое здесь преступление, по-видимому, обнимает оба вида ложной клятвы – клятвенное удостоверение или отрицание чего-л. вопреки действительности и т. н. клятвопреступление, т. е. неисполнение данного с клятвой обещания. Постановление о ложной клятве не указывают точно наказания за этот грех: «не клянитесь именем Моим лживо (), иначе посрамишь ты имя Бога твоего» ( Лев.19:12 ); «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ; ср. Втор.5:11 ). Но в настоящем случае, можно думать, и им угрожает истребление. |
| § 130. . Начинается перечень по группам грешников, которые подвергнутся возвещенному выше суду. Все эти группы лиц указываются именами с предл. – соответственно сказанному выше о сочетании имени . Прежде всех называются «чародеи». 1820 LXX перевели τς φαρμακος, но в некоторых минускульных кодд. и у Феодора М. – τους φ. 1821 Сирский правильно – «магов». Но бл. Иероним и тарг. – «злодеев». В законе есть положительное предписание истреблять таковых; им не место среди народа Божия. Ср. Исх.22:17 : «ворожея не оставляй в живых ( )»; Втор.18:9–13 : «когда ты войдешь в землю, которую даст тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать подобное мерзостям народов тех: не должен находиться у тебя никто, проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, и ворожея и чародей (), И обаятель, и вызывающий духов, и знахарь, и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим»; Лев.20:27 : «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». Какой именно вид волхвования обличает Иегова в Мал.3:5 , сказать трудно. Единственное реальное указание находится в Исх.7:11 , где именем называются волхвы фараона Египетского, в остальных же местах мы имеем лишь голое название. Правда, на ряду с в этих местах называются и другие классы этого рода деятелей, так что, исключивши их, мы могли бы составить хотя приблизительную гипотезу о занятии ». Но такое заключение едва ли будет верно, потому что Малахия мог лишь повторять термин, утративший к его времени свой точный первоначальный смысл. Да и вообще, по одному слову, без соответствующего описания, никак нельзя было бы с уверенностью решить, что именно делали «чародеи» Малахиина времени. Но это, в конце концов, и не нужно. Для правильного понимания угрозы Божией нам достаточно представлять вину угрожаемых в ее родовых свойствах (genus pro specie) и знать, что за нее по закону полагалась смертная казнь. |
| В это время внезапно явился преподобный Василий и сказал святым ангелам: «Душа сия много послужила старости моей; я молился о ней Богу, и Бог даровал мне ее». С этими словами он подал святым ангелам полный червленый мешок и сказал: «Когда будете проходить воздушные мытарства, выкупайте ее этим от долгов ее и, наконец, введите в уготованную мне от Господа обитель, да пребывает там. Сказав это преподобный стал невидим; а святые ангелы взяли меня, и мы пошли по воздуху на восток». Руководимая двумя святыми ангелами, преподобная Феодора начала подыматься к небу и была встречена темными духами первого мытарства, на котором истязаются грехи человеческие словом, как – то: празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, пение непристойных песен, бесчинные восклицания, хохоты и тому подобное. По большей части человек вменяет эти согрешения в ничто, не кается в них пред Богом и не исповедует их отцу духовному. Но Господь явственно сказал: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься ( Мф. 12:36, 37 ). И Апостол завещает: никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам ( Ефес. 4:29; 5:4 ). Демоны с жестокостью и упорством обвиняли душу, представляя все согрешения ее словом, содеянные от самой юности. «Я молчала, – говорит преподобная Феодора, – чувствуя невыносимый стыд и трепеща от страха». Но святые ангелы оспаривали демонов – обвинителей и противопоставляли грехам добрые дела, совершенные душою. Таким образом, искупленная на этом мытарстве Феодора начала подыматься выше и приблизились ко второму мытарству – мытарству лжи, на котором истязается всякая ложь, клятвопреступления, призвание имени Божья всуе, неисполнение обетов, данных Богу, утаение грехов пред духовником на исповеди. «Остановив нас, духи этого мытарства начали испытывать меня подробно, и я обличена была в двух грехах, именно: случалось мне не раз лгать, впрочем, в вещах маловажных, чего я не вменяла и в грех, и еще много раз, по ложной стыдливости, я неискренно исповедала грехи свои пред отцом моим духовным. |
|
|
