| По плодам их узнаете их ( Мф. 7:16 ). Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они. Духа Божья и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это – дух антихриста ( 1Ин. 4:1 – 3 ). Будет время, когда здраваго учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, и от истины отвратят слух, и обратятся к басням ( 2Тим. 4:3, 4 ). Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим. 4:1 ) 88 . 14. Мнение митрополита Московского Филарета о стологадании 89 О стологадании печально слышать, что многие, как будто дети какую-нибудь новою игрою, с жаром занялись оным, не подумав, чем играют и чем кончиться может игра. Разделяю ваше мнение, что занятие сие непозволительно. Представим себе, что сын в доме отца, имея свободу пользоваться всем, что ему нужно, и многим, что приятно, не довольствуется сим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, поделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только, чтобы посмотреть, что там скрыто. Не есть ли это неблагородно? Не должно ли быть совестно сыну? Не должно ли быть неприятно отцу? Вот суд о всяком гадании или ворожбе, в том числе и о стологадании, по самому простому взгляду на сие дело. Но если внимательнее посмотрим на опыты – суд должен сделаться строже. Я не любопытствую: но общее любопытство, а в некоторых желание знать истину и отречься от лжи и вреда приведены в такое движение, что до меня сами собою доходят многие сведения о стологадательных опытах и притом такими путями, что нельзя сомневаться о истине сих сведений. Одному гадателю стол дал предсказание о некотором происшествии, которое должно было возбудить ожидание и могло расположить к некоторым приготовлениям, и назначил время, в которое сему происшествию надлежало последовать. Назначенное время прошло, а предсказанного не случилось. Что, если бы, при вере в стологадание, сделаны были некоторые приготовления, соответственные предсказанному происшествию? Это необходимо кончилось бы стыдом, а могло кончиться и вредом. |
| «Но – говорят – известное дело, что запрещение раздражает желание», – «Когда чувствуем пожелание к предмету, – пишет Златоустый, – и нам запрещают этот предмет, то огнь пожелания разгорается сильнее» 16 . Еще задолго до Златоуста, Мудрый сделал наблюдение, что ворованные воды (то есть запрещенные удовольствия) сладки и вкусен утаенный хлеб (Притча 9:17). Тоже замечает и Апостол, что заповедь служит поводом греха. Грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв ( Рим. 7:8 ). Правда, что запрещение действует на нас как возбуждение и раздражение желаний; но так ли оно действовало на чистую и безгрешную волю Адама? Да если бы и так, то виновата ли в этом заповедь? я не иначе узнал грех , как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай ( Рим. 7:7 ). Заповедь, указывая человеку зло, выводит его из опасного неведения зла и предостерегает от указываемого зла. В воле человека – воспользоваться предостережением или найти в нем указание и повод к опытному изведанию запрещенного. Бог дал человеку свободу и оградил его свободу заповедью. Свобода пала и в заповеди нашла только повод ко греху. Виноват в этом не Дарователь свободы и не заповедь Его, а падшая свобода. Что же скажем? спрашивает Апостол. Неужели от закона грех ? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона... Когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти. Потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят и заповедь свята, и праведна, и добра. И так неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак, но – грех ( Рим. 7:7,9–13 ). В худом употреблении лекарства, – объясняет слова Апостола св. Златоуст, виновен не врач, а больной. Бог не для того дал закон, чтобы им воспламенять похоть, а для того, чтобы угашать ее. Хотя вышло и противное, но виновен в том не закон... Что из этого, что грех получил повод посредством закона? Худому человеку и доброе приказание часто служит поводом сделаться еще порочнее. Так дьявол погубил Иуду, ввергнул в сребролюбие и соделал татем принадлежащего нищим. Но не вверенный ему денежный ящик был причиною его погибели, а худое расположение воли. Оно же изгнало из рая Адама и Еву, погубив их вкусить от древа. И не древо было в том виною, хотя им подан повод «. 17 |
| Все чувства ее волнуются; но эти чувства злы, и раздражение их в последние минуты доходит до крайней степени. Ее зло освобождаясь вместе с нею от последних уз, которыми еще сдерживалось сколько-нибудь в здешней жизни, со всею силою поднимается и, в виду ужасов смерти, ожесточается до отчаяния. Душа хочет бороться с этими ужасами; она как будто бы вызывает на бой самую смерть и силою собственного зла хочет одолеть ее; она усиливается овладеть отлетающею жизнью, но в то же время чувствуя под собою разверзающуюся бездонную пропасть вечного зла, неодолимо увлекается в нее силою сродных стремлений своей злой природы. В борьбе с жизнью и смертью душа борется еще сама с собою, она терзает самое себя. Можно ли и какими словами выразить весь ужас этих минут? Один внешний вид этого зрелища заставляет живых бежать от умирающих. Так поистине смерть грешников люта» ( Пс. 33:22 ). 33 Земная жизнь не есть собственно жизнь: это есть непрестанная борьба между жизнью и смертью, в которой мы по переменно уклоняемся то к той, то к другой, колеблемся между тою и другою. Если мы должным образом оценим то краткое мгновение, на которое мы поставлены здесь, на земле, сравнив его с неизмеримою вечностью, то должны будем признать единственно правильным употреблением земной жизни постоянное приготовление к вечности. Не имеем здесь, на земле, постоянного града, истинного отечества, но ищем будущего ( Евр. 13:14 ). Наше настоящее жительство – на небесах ( Фил. 3:20 ), говорит Апостол Христов. Не бойся, малое стадо! – так завещает Господь ученикам своим на время их земного странствования, – ибо Отец ваш благоволил дать вам царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающие на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда приидет и постучит, тотчас отворить ему. |
| Спустя около двух лет после вознесения Господа, один из таких врагов Его, и Его Церкви, ярый фарисей, неумеренный ревнитель отеческих преданий ( Галат. 1:14 ), терзавший и отдававший их в темницу, не довольствуясь такою беспощадно – разрушительною деятельностью в Иерусалиме и дыша угрозами и убийствами на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Но на пути в Дамаск с ним случилось нечто неожиданное и необычайное. Когда он приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба, он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Он сказал: Кто Ты, Господи? – Голос же сказал: «Я Иисус, которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» ( Деян. 9:1 – 5 ). Этот то Савл, после бывшего ему чудесного видения, из жестокого гонителя Церкви превратился в ревностнейшего апостола, более всех потрудившегося в деле евангельского благовествования. Какого рода было это видение Савлу или Павлу? За разрешением этого вопроса обратимся к его собственному свидетельству. Говоря в первом послании своем к Коринфянам 71 о явлениях Воскресшего, апостол Павел заканчивает собою ряд тех лиц, которым Господь явился после Своего воскресения: «После всех Он явился и мне, как некоему извергу» ( 1Кор. 15:8 ). Это пишет тот, кто, бесспорно, есть один из трезвейших умом и преданейших истине людей, какие существовали когда – либо. Но не могло ли явление на пути в Дамаск быть мечтательным видением, как утверждает Штраус? Мы охотно соглашаемся с Штраусом, что Павел был способен к духовным видениям. Он сам повествует нам ( 2Кор. 12:1 и дал.) о различных видениях и откровениях, случавшихся в его апостольской жизни; и в Деяниях Апостольских прямо говорится ( Деян. 18:9; 22:17 ); что между ними были и видения Христа. И так, чем лучше были известны Павлу свойства духовного видения, тем яснее он должен был, в данном случае, сознавать, призрачное ли видение было ему или сверх естественно действительное явление. |
| Иначе следовало бы не действовать, а удаляться от мира: земная жизнь не имела бы смысла. Если же деятельность человека приносит ему только страдания, может ли он удовлетвориться сознанием, что он исполняет высший закон? – Может, если он сознает, что страдание только временное, а удовлетворение будет вечное; – нет, если за пределами страдания он не видит ничего другого. Ибо зачем он в таком случае обречен на страдание? Зачем ему дана личная сторона, которая должна оставаться неудовлетворенною именно вследствие того, что он исполняет высший закон? Где тут справедливость Всемогущего и Премудрого Существа, управляющего вселенною? Противоречие здесь тем более явное, что страдания, которые испытывает человек, не физические только, а и нравственные. Он видит бедствия ближних, страдания и смерть любимых существ; он видит извращение нравственности, торжества порока, презрение ко всему, что свято для человеческого сердца. И чем выше его нравственное сознание, тем глубже его страдания. Каин убил брата своего Авеля. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его добры ( 1Ин. 3:12 ). И кровь Авеля – и всех Авелей на земле – вопиет на небо об отмщении... Все лучшие представители рода человеческого шли узким путем креста и страданий; а те, которые создавали им кресты и страдания, роскошествовали на земле и наслаждались, напитывали сердца свои, как бы на день заклания ( Иаков. 5:5 )… Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся седин старца. Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (Премудр. Солом. 2:10,11)... И вот – слезы, стоны, страдания и ведомые, и неведомые миру.... А вот злодей – дерзкий, чудовищный – совершает такое вопиющее злодеяние, что мы поражены ужасом и в святом негодовании готовы сказать: Нет, если этот человек не будет Наказан страшно, то примусь я смело Грехи творить... 66 В виду таких грустных и безотрадных явлений перед человеком возникает грозный вопрос: «Зачем окровавленный, несчастный, влачится праведник под крестною ношею, тогда как нечестивый, счастливый и победоносный, едет на гордом коне? «Или Господь не всемогущ? Или Сам Он – виновник зла?» «Так не перестаем мы спрашивать, пока нам наконец не заткнут рта горстью земли. |
| Если бы вызывание умерших Аэндорскою волшебницею и в особенности вызов умершего пророка Самуила, равно как и другие волшебные вызывания умерших были делом естественным, то Господь, Творец, естества, не мог бы безусловно осудить все волшебные вызывания умерших вообще, а запретил бы и осудил только те волшебные вызывания умерших, которые совершаются для предосудительных и неодобрительных целей, подобно тому, как Он осуждает не всякую естественную жатву и не всякое естественную жатву и не всякое естественное собирание в житницу, а лишь греховное собирание сокровищ для себя, для своих греховных целей, с забвением Бога ( Лук. 12:21 ). Между тем слово Божье безусловно запрещает вызывание умерших и всякого рода гадание и волшебство. Законодатель еврейский Моисей говорит народу своему от лица Божья: Не должен находиться у тебя обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это. (Второз. 18:11, 12). Когда скажут вам, говорит Господь Бог устами Своего пророка, обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению (Исаии 8:19, 20). И так явление Самуила по вызову Аэндорской волшебницы не могло быть делом естественным. Как же в таком случае понимать его? Не было ли оно обманом или же следствием болезненного душевного состояния, расстроенного воображения, болезненного состояния нервов, как объясняют некоторые? По этому противоречит весь ход и характер библейского повествования о вызове пророка Самуила. Библия повествует: 1) что Саул явился к волшебнице переодетым, и она не знала, кто пришел к ней, а узнала в пришедшем царя только уже после явления Самуила. Следовательно нельзя предположить одинаковости душевного настроения у волшебницы и у Саула и приспособления первой к последнему; 2) Самуила увидели как волшебница, которая испугалась громко вскрикнула и, успокоенная Саулом, сказала: вижу как бы Бога, выходящего из земли, – так и Саул, который узнал Самуила и имел с ним разговор; 3) Явившийся Самуил прежде всего грозно обличил Саула за то, что последний прибег к вызову и вопрошанию его, когда Господь отступил от него, затем предсказал, что Господь исполнит то, что говорил чрез него Саулу – отнимет у Саула царство и отдаст Давиду и что Саул и его сыновья падут в предстоящем сражении с филистимлянами; 4) Наконец, Саул пал на землю от сильного испуга после предсказания Самуила. Следовательно все явление совершалось при полном сознательном состоянии Саула. |
| Это станет ясно в Царстве Духа. В здешнем существовании полагается лишь начало развития Царства Божия, с характером некоторой эволюции, как можно видеть из притчей о закваске хлебной, о сеятеле и плевелах и т. д., – впрочем, при непрерывной борьбе против Царствия Божия всех враждебных ему сил. В конце концов эти враждебные элементы даже получают кратковременную победу, после чего, со вторым пришествием Спасителя, наступит наконец осуществление Царствия при полном изменении условий бытия. В нынешнем мире, при нынешних законах бытия, все имеет конец, везде господствует смерть. В Царствии же Божием смерти не будет и законом бытия станет «Жизнь вечная». Наступление его будет сопровождаться космическим переворотом: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор. 15:52–53 ). Вся тварь будет освобождена от рабства тлению. Долгая подготовка Царствия завершится новым актом творчества. «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел совершится тайна Божия» ( Откр. 10:7 ). В это время скажет Сидящий на престоле: «Се, творю все новое», и исполнится видение Тайнозрителя: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» ( Откр. 21 ). Такова картина мировой истории, от начала до конца. В нашу земную жизнь она вводит действие Бога, исполнение Им поставленных целей, и привносит в мир чувственный влияние элемента духовного, который является господствующим и побеждающим. Но эта победа достигается в процессе непрерывной борьбы, с одной стороны – за Царствие Божие, с другой стороны – против него. Конечный результат процесса, рисуемого Откровением, состоит в таком торжестве духовного элемента, что и люди, и даже сама природа – преображаются, пересоздаются, являются новыми существами, новыми небом и землей. Но самое течение исторического процесса совершается среди нынешней природы земли, неба и человека. Действие духовцых сил человека и сфер сверхчеловеческих привходят к действию здешнего мира и переплетаются со всеми нашими историческими событиями.Если бы в человечестве не было ничего противодействующего сближению с Богом, то весь исторический процесс мог бы представлять картину мирной эволюции, простого созревания духовного зерна. Но процесс совершается в непрерывной борьбе, потому что в нем действует, в отношении Бога, не одна центростремительная сила, но и центробежная, не одно приближение к Богу, но и удаление от Него, стремление к царству не Божию, а какому-то иному. Возникает поэтому непрерывная борьба добра и зла, которая наполняет человеческую историю, ее поступательные движения, ее отступления от истины и добра, проявляясь в идеях, верованиях, направлениях, бытии и во всем, чем живут люди. Удаление от Бога Создателя и автономность человека |
| И он на самом деле распоряжался весьма решительно (ср. 1Ездр.10:8 ), а народ был ему покорен (ср. 9:4 сл. 10, 12) (стр. 68–71). По всем изложенным основаниям я и являюсь сторонником мнения о принадлежности книги Малахии ко времени до 458 г. Подробно разбирая аргументацию прочих мнений (стр. 71–86), я раскрываю невозможность согласиться с ними. Что же касается более точного определения времени Малахии, то, имея в виду упоминаемый им разгром Идумеи ( Мал.1:3 ), я полагаю, что Малахия проповедовал вскоре после 484 года, когда Ксеркс окончил свою войну с Египтом (стр. 86, ср. 49 и в коммент. § 16, стр. 184). 2 В 4-ой гл. Ездры после замечания, что соседи иудеев, обиженные отказом от их участия в храмостроении, стали «ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении» (ст. 4), содержится сообщение: «и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира царя Персидского и до царствования Дария царя Персидского» (ст. 5). Это все относится к истории храмостроения. Но 6-й ст. и следующие, в теперешнем тексте долженствующие относиться к той же истории, на самом деле переносят нас к событиям позднейшим и именно – наполовину ко времени Малахииной деятельности. «А в царствование Ахашвероша, читаем мы здесь, в начале его царствования, написали обвинение на жителей иудеи и Иерусалима. А во дни Артахшашты писал Бишлам, Мифредат, Табеел и прочие товарищи их к Артахшаште, царю Персидскому» (ст. 6–7). Под Ахашверошем и Артахшаштой, как теперь признано в библейской науке, следует разуметь Ксеркса (485–465 г.) и Артаксеркса I (465–424), – вопреки разделявшемуся долгое время библиологами мнению, что Ахашверош и Артахшашта царствовали в промежуток времени между Киром и Дарием I, т. е. от 529 до 521 года (это были Камбиз и Смердиз). Что писано было Ксерксу, мы из данного отрывка не видим, но надо думать, – что нечто подобное писанному Артаксерксу и, вероятно, результат письмо это имело подобный же, т. е. запрещение отстраивать город Иерусалим и стены его (ср. |
| К стр. 134. Примечание 1 должно гласить: «Обсуждение это см. в комментарии, а перечень всех порч в прил. IV, лит. а (стр. 588). К стран. 140, строк. 10. Вм. Иер.23:36 надо Ис.23:36 . Ibid., строк. 18. Ссылку на Неем.5:7 зачеркнуть. Ibid., строк. 19. До слов «во втором» зачеркнуть. Ibid., прим. 3 – тоже зачеркнуть Стран. 141, строк. 11. Кончая ссылкой Неем.5:10 – тоже. К стр. 104, строк. 2. Еще ср. Ис.1:24; 3:15 . К стр. 266, § 57. LXX перевели – πιφανς, очевидно, читая (см. § 189 и стр. 568, пр. 3). К стр. 403, прим 3. Перевод арх. Макария отличается от перевода Св. Синода. Вот важнейшие из этих отличий (синодский текст мы приводим в скобках): 1:1 бремя слова Иеговы (пророческое слово Господа); 1:2 Иегова (Господь); 2299 1:4 областью нечестия (обл. нечестивою); 1:5 велик Иегова и за пределами Израиля (возвеличился Господь над пр. Изр.); 1:7 порочим Тебя (бесславим Тебя)? – тем, что почитаете стол Иеговы за нечто маловажное (тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения); 1:8 ибо когда приносите в жертву слепое, думаете: «в этом худого нет» (и когда приносите в жертву слепое, не худо ли это?); 1:9 итак умилостивите лице Божие (так молитесь Богу); 1:11 имя Мое велико (и. м. вел. будет); 1:14 проклят, кто лукаво утаивает, когда у него в стаде есть хороший баран (проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец); 2:1 увещание (заповедь): 2:4 дабы состоялся завет (для сохранение завета); 2:5 жизнь и мир (жизни и мира); богобоязненность (для страха): 2:7 язык священника (уста свящ.); 2:8 нарушили (разрушили); 2:10 неверны (вероломно поступаем); 2:11 тем, что любит (которую любил); 2:13 во-вторых, вот что у вас происходит (и вот что еще вы думаете) вы обливаете (вы заставляете обливать); 2:14 твоя супруга и жена, связанная с тобой законом (подруга твоя и законная жена твоя); 2:15 и не сделал сего ни один человек, у которого еще есть дух Божий (но не сделал ли того же один, и в нем пребывал превосходный дух?); 2:16 ибо Я не люблю разводов (если ты ненавидишь ее отпусти); 2:17 досаждаете вы Иегове (вы прогневляете Господа); 3:1 се Я пошлю (вот Я посылаю)... чтобы он уравнял (и он приготовит); 3:8 лукавить (обкрадывать); 3:11 все пожирающее (пожирающим); 3:14 с мрачным лицом (в печальной одежде); 3:17 который Я сотворю собственность (собственностью Моею)… беречь (миловать); 4:1 соломою (как солома): 4:2 будете прыгать (взыграете); 4:3 пеплом (прахом); 4:6 сердце (сердца). |
| е. снял с их умов то «покрывало», которое у евреев «доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» ( 2Кор.3:14 ). Относительно пророка Илии мы видели, что даже независимое от Евангелия толкование приходит к отрицанию буквального понимания пророчества Мал.3:23 . Это дает нам еще большую смелость настаивать на пополнении его в пришествии Иоанна Крестителя. Католические богословы стремятся возвести чуть не в догмат эсхатологическое толкование; напр., Беллярмин даже называет противное мнение – «vel haeresis vel haeresi proximus error». После того, что мы знаем о их толковании Мал.1:11 , нас это не должно удивлять, хотя все-таки непонятно, как они решаются на такие резкие суждения о толковании данном в Евангелии 2298 . Не можем мы признать и того, будто Малахия, предсказав явление пророка в духе и силе Илии (в лице Иоанна), вместе с тем предсказал и самоличное явление Илии пред пришествием антихриста, потому что по нашему взгляду (ср. выше, стр. 586) евангельское толкование исполнившегося пророчества кладет предел дальнейшему варьированию его понимания. Если самоличное явление исторического Илии пред пришествием антихриста и нужно признать, – против чего мы, как говорили в коммент. (стр. 565), отнюдь и не думаем спорить, – то это надо делать не на основании пророчества Малахии, а уже на основании нового откровения, т. е. Апокалипсиса. Св. Иустин (см. цитированное на стр. 560 место), а вслед за ним и другие древние хотят выводить учение о втором (самоличном) пришествии Илии из слов Христа в Мф.17:11 ; λας μν ρχεται πρτον κα ποκαταστσει πντα; но нам кажется вполне достаточным прочитать эти слова в контексте, чтобы сделалось очевидным, что они не имеют иного смысла кроме вступительного замечания к следующему затем объявлению Иоанна Кр. Илией. После преображения Христос запретил ученикам рассказывать о виденном, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Тогда «спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Вопрос учеников выражает недоумение или по поводу того, что Христос, мессианское достоинство Коего засвидетельствовано во время преображение Самим Богом (ст. 5), пришел раньше Илии (увиденного ими только уже на горе), вопреки иудейским ожиданиям, или – по поводу того, что Христос обещал воскреснуть из мертвых, тогда как воскресение, по учению книжников, вообще должно было иметь место только после пришествия Илии. Устраняя это недоумение, Христос и говорит: «правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел» и т. д. Где же здесь обещание будущего пришествия Илии? Напротив, скорее в этих словах отклонение всяких подобных ожиданий. Приложение IV |
|
|
