| 47 Триодь постная, в неделю мясопустную утра, на Хвалитех стихира самогласна, глас 1. 48 Молитва пред Святым Причащением. 49 Василий Великий, святитель. Беседа 2. О посте/Василий Великий. Творения. Ч. 4. М., 1846. С. 19—22. 50 Там же. С. 28. 51 Триодь постная, в сырный понедельник на стиховне стихира самогласна. глас 3. 52 Триодь постная, во вторник сырный вечера, самогласен на стиховне, глас 1. 53 Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, Слава на 8-й песни. 54 Экзегетический комментарий к Пс.136 дается по изд.: Псалтирь в святоотеческом изъяснении. Святая Гора Афон. 1997. С. 488—490 (далее в сносках указываем только содержащиеся в данном издании отсылки к святым отцам; цитированный комментарий к надписанию отсылает нас к Афанасию и Феодориту). 55 Златоуст, Иоанн Кронштадтский. 56 Феодорит, Евсевий. 57 Златоуст. Феодорит. 58 Златоуст, Григорий Богослов. Антиох, Серафим, Никита, Симеон Новый Богослов. 59 Златоуст. 60 Афанасий, Феодорит, Псалтирь с толкованием. 61 Феодорит, Златоуст. 62 Феодорит, Златоуст, Василий Великий, Нил. Дорофей. 63 Триодь постная, в понедельник первыя седмицы вечера, на стиховне самогласен, глас 1. 64 Триодь постная, в неделю сыропустную, в субботу вечера стихиры на Господи воззвах, Слава , глас 6. 65 Последование погребения мирских человек, кондак, глас 8. 66 Триодь постная, в неделю мытаря и фарисея на утрени по 50-м псалме Слава, И ныне , глас 8. 67 Согласно старой поговорке, «испанский язык создан для разговора с Богом, французский — для разговора с королем, итальянский — с возлюбленной, а по-английски можно говорить только с лошадьми» (Чукоккала. М., 1979. С. 205). 68 Утро в четверток 5-й седмицы святого поста, Синаксарий Триоди Никифора Каллиста Ксанфопула. 69 Василий Великий. святитель. Беседа 2. О посте. С. 28. 70 Василий Великий, святитель. Беседа 2. О посте. С. 28—29. 71 «Поспеши. Боже, избавить меня, [поспеши], Господи, на помощь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла! Да будут обращены назад за поношение меня говорящие [ мне]: “хорошо! хорошо!» Да возрадуются и возвеселятся о Тебе все. |
| Все, что мы доселе говорили, доказывает, как глубоко знал народ свой и все стороны его жизни св. Евангелист Иоанн, но нам остается еще указать на одну из сторон его знания, на которую вообще мало обращают внимание, упуская из виду время начертания Евангелия его. Евангелие от Иоанна начертано после разрушения Иерусалима Титом в 70–71 годах; храм представлял собою груду развалин, народ Иудейский был рассеян и продан в рабство, единства и центра его жизни отныне нет. Мы перейдем сейчас к ближайшему рассмотрению религиозного и нравственного значения этого события для церкви Христовой, здесь же остановимся только на том знании всей страны, Иерусалима и храма, которое так ясно выступает в Евангелии, начертанном, когда город, в котором происходили Евангельские события, уже не существовал. Только очевидец событий мог сделать указание на притвор Соломона, по которому ходил Господь, потому что была зима ( Ин. 10:22–23 ); на купальню у овечьих ворот, именуемую Вифезда, при которой было пять крытых ходов, в которой лежали больные ( Ин. 5:2 ). Точно также, как очевидец событий, Иоанн ( Ин. 18:1 ) объясняет положение сада за потоком Кедронским; только он один знает, что «на том месте, где Господь был распят, был сад, и в саду гроб новый», и что «там положили Иисуса, потому что гроб был близко» ( Ин. 19:41–42 ). В то время, когда Иоанн начертывал Евангелие, на «святом месте стояла уже мерзость запустения» предреченная пророком Даниилом 48 . Осмеливаясь сделать попытку вникнуть в тайны Божией воли и премудрости, мы решаемся высказать нашу мысль, что разрушение Иерусалима и центра Иудейства было не только одним наказанием упорному и злобному народу, столице которого Господь неоднократно предрекал гибель 49 , но это разрушение было еще по воле Премудрого началом полного отделения и отчуждения христианства от иудейства, отделения, необходимого для полной свободы церкви Христовой. Последний остававшийся в живых Апостол, служивший соединительным звеном между древним законом и новым Заветом, переживший разрушение того, что он считал с детства святыней, наставляемый и научаемый Духом Святым, делается орудием Господней воли и по повелению Божию начертывает то Евангелие, которое окончательно разъясняет христианам значение прошедших событий и раскрывает волю Божию о поклонении Богу не в Иерусалиме, а в «духе и истине» ( Ин. 4:21, 23, 24 ), – поклонение, не зависящее от местности, ибо пришел час, когда, «не на горе сей и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу»,– и весь христианский мир соделался храмом Господу. |
| Ин.6:22 . На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его. Ин.6:23 . Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Ин.6:24 . Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. С 22-го по 70-й стих идет речь Христа, сказанная Им по возвращении в Капернаум. Эта речь разделяется на три отдела: первый заключается в стихах 25–40, второй – в стихах 41–51, и третий – в стихах 52–59. Ст. 22–24 представляют собой историческое замечание о поводе к речи. На другой день по совершении чуда насыщения толпы народа прибыли в Капернаум в надежде здесь отыскать Чудотворца-Христа. Найдя здесь действительно Христа, народ обращается к Нему с вопросом: когда Он пришел в Капернаум? Христос на это делает им замечание: эти люди ищут Христа только потому, что получили насыщение чудесным образом, а между тем им следовало бы более заботиться о вечной жизни, которая может быть названа неистощимой пищей. При этом на требование народа совершить перед ним что-либо подобное низведению Моисеем манны, Господь отвечает заявлением, что истинный хлеб с неба сходит к народу теперь и что этот хлеб жизни есть Сам Христос. Так как народная толпа обнаруживает неверие к этим словам Господа, то Христос разъясняет, что Его слушатели, очевидно, не принадлежат к числу избранников Его Отца (стихи 25–40). На этот упрек слушатели Христа отвечают указанием на Его простое происхождение, Христос же, продолжая Свою мысль, разъясняет, в чем состоит «приближение» людей Отцом, и указывает на необходимость веры в Него, Христа, потому что только Он один может дать людям вечную жизнь (стихи 41–51). Так как Христос сказал, что хлеб жизни, который Он даст людям, есть Его собственная Плоть, то иудеи соблазнились этим. Однако Господь снова подтвердил, что без вкушения Его Плоти и Крови никто не может получить вечной жизни (стихи 52–59). После этого соблазнились словами Христа и некоторые Его ученики, но апостол Петр от лица 12-ти исповедал, что только один Христос имеет глаголы вечной жизни (стихи 60–71). |
| Между тем, Христос совсем не подавал надежд на осуществление такой мечты, Он скорее указывал Своим последователям путь страданий и смерти. Ин.6:67 . Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Как Сердцеведец, Христос знает, что 12 апостолов не хотят уйти от Него, но все-таки, как бы предоставляя им на выбор уйти или остаться с Ним, Он обращается к ним с вопросом, не хотят ли и они уйти? Не ради Себя Он предлагает апостолам такой вопрос, а ради них самих, чтобы они теперь окончательно закрепили свое убеждение в истинности Мессианского достоинства Христа своим открытым исповеданием. Ин.6:68 . Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: Ин.6:69 . и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. Петр, как «уста апостолов», понимает всю важность настоящего момента и в форме восклицания выражает свою и общую для его сотоварищей за исключением Иуды уверенность в том, что только Христос может привести их ко спасению. «Глаголы вечной жизни», т.е. сообщающие людям вечную жизнь (ср. стих 63). «Уверовали и познали». В других местах у Иоанна ( Ин.17:8 ; 1Ин.4:16 ) ранее упоминается о познании, а потом уже о вере. Но там познание понимается как ознакомление с внешними обстоятельствами дела, а здесь обозначает более глубокое проникновение в учение Христа о Своем Лице и служении. Ин.6:70 . Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Ин.6:71 . Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати. Чтобы апостолы не впали в излишнюю самонадеянность из-за своего положения постоянных последователей Христовых, Господь указывает на то, что и среди них есть один человек, по настроенности своей близкий к диаволу. Как диавол находится в постоянно враждебном настроении по отношению к Богу, так и Иуда ненавидит Христа как разрушающего все его надежды на основание земного Мессианского Царства, в котором бы Иуда мог занять выдающееся место. Об Иуде Искариоте см. комментарии к Мф.10:4 . «Сей хотел предать Его». Точнее, «сей имел, шел, так сказать, к тому, чтобы предать Христа, хотя сам еще ясно не сознавал этого своего намерения». 27 Израильтяне, – говорит Луази, – умерли телесно, умерли духовно, умерли вечной смертью. Христиане же должны жить во всех указанных смыслах. Но говоря о евреях, Иоанн имеет прежде всего в виду смерть телесную, а говоря о христианах – жизнь духовную, вечную, которая обнимает собою и воскресение, в котором христиане получат восстановление и по телу. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Иоанна. 961-1223 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разумеется, свидетельству сему нельзя приписывать полной достоверности, но, в виду всеобщности в человеческом роде надежды на преобразование мира чрез огонь, оно не имеет значения. 69 Эти слова Екклесиаста говорят между прочим против той новой теории погребения умерших, о которой так много толкуют в наше время, – разумеем теорию сжигания трупов умерших, – и которой весьма многие увлекаются в виду того, что приятнее, говорят, оставшийся от сожжения пепел сохранять в урне, чем предавать труп на съедение червям (а в пепле как будто нет червей?!, посмотрите на него чрез микроскоп и увидите там существа, говоря вашим словом, еще гадчейших червей...). Не в урну или не в вазу, по учению слова Божия, должны идти останки умерших, а в землю: и возвратится прах в землю, где он и был ( Быт. 3:19 ): земля ecu, и в землю отыдеши. 70 В Догматич. Богослов. Преосвящ. Макария указано более 20-ти отцов и учителей Церкви, свидетельствующих о всегдашнем совершении в Церкви молитв и благотворений за спасение усопших, несмотря на то, что книга эта, как система, обнимающая все догматы нашей веры, ограничивалась, конечно, только некоторыми, более выдающимися отеческими свидетельствами, так как иначе объем её был бы слишком велик; да и не достанет сил одного человека, чтобы для каждого догмата приводить все, имеющиеся на него свидетельства. 71 В притче о богатом и Лазаре, на основании содержания которой (вместе с другими местами слова Божия) Катехизис учит о состоянии как праведников, так и грешников после их смерти до всеобщего воскресения, есть выражение, которое по-видимому, свидетельствует, что коль скоро душа усопшего низводится во ад, то для неё уже невозможен никогда и никакой переход в состояние блаженства: Чадо! – читаем мы в этой притче ответ Авраама богачу, молившему его о том, чтобы он послал к нему Лазаря прохладить страждущий язык его (т.е. богача), – чадо! вспомни, что ты получил уже доброе свое в жизни своей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того, – продолжает Отец верующих, – между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят ( Лк. 16:25–26 ). |
| 2 Русский язык и советское общество. Проспект. Алма-Ата, 1962. с. 53. 3 Панов М.В. О некоторых общих тенденциях в развитии русского литературного языка XX в. (основные позиционные изменения в фонетике и морфологии)//Вопросы языкознания. 1963. 1. С.10-11. 4 РЯСО 3. С.57. 5 Граудина Л.К., Ицкович В.А., Катлинская Л.П. Грамматическая правильность русской речи. Опыт частотно-стилистического словаря вариантов. М., 1976. С. 138. 6 Гловинская М.Я. Просто оговорки или тенденция к аналитизму//Язык: изменчивость и постоянство. М., 1998. С. 307. 7 О состоянии русского языка. Материалы почтовой дискуссии//Русская речь. 1992. 3. с. 44. 8 Там же. с. 44. 9 Шапошников в.н. Число и падеж: новые явления в русском языке//Русский язык в школе. 1997. С. 84-85; Шапошников в.н. Русская речь 1990-х. Современная Россия в языковом отображении. М., 1998. С. 70-72; Шапошников в.н. О территориальной и функциональной структуре русского языка к концу ХХ столетия//Вопросы языкознания. 1999. 2. С. 52-53 (далее – Шапошников 1997; Шапошников 1998; Шапошников 1999). 10 Шапошников 1998. С. 71. 11 Шапошников 1999. с. 52. 12 Шапошников 1999. С. 52. 13 Купина Н.А. Рец.: Русский язык конца ХХ столетия (1985-1995)/Отв. ред. Е.А. Земская. М., 1996. 479 с.//Вопросы языкознания. 1999. 2. С. 136. 14 Шапошников 1999. С.52-53. 15 Граудина Л.К. Современная норма склонения топонимов (в сочетаниях с географическим термином)//Ономастика и грамматика. М., 1981. С. 123. 16 Русская грамматика. Том I. М., 1980. С. 504-506. 17 Граудина Л.К. «С Москва-тур на Красное море!» (что-то новенькое в грамматике?)//Русская речь. 1998. 3. С. 45-46. 18 Шапошников 1997. С. 84. 19 Ильина Н.Е. Рост аналитизма в морфологии//Русский язык конца ХХ столетия (1985-1995). М., 1996. С. 331. 20 Шапошников 1998.С. 71. 21 Шапошников 1999. С. 53. 22 Шапошников 1998. С. 53 23 Шапошников 1998. С. 71. 24 Шапошников 1999. С. 52 25 Шапошников 1997. с. 85. 26 Шапошников 1998. с. 7. 26 Шапошников 1998. С. 71. 27 Шапошников 1998. С. 71. 28 Шапошников 1998. С. 70. |
| Значение числа 70 в еврейской религиозной традиции связано прежде всего с идеей авторитетного и полномочного собрания. В Синедрионе, иудейском религиозном суде и органе народного самоуправления 124 , заседал 71 человек, что возводилось традицией к эпизоду из книги Чисел (11:24), когда Моисей собрал 70 старейшин, чтобы и на них сошел Дух Божий для разделения с пророком тяготы управления народом. Септуагинта называет этих старейшин «книжниками» (γραμμτες) 125 . Сам пророк оказывается 71-м (Санхедрин I. 6). Таким образом, предание о 70-ти, контекстом которого была как раз та эпоха, когда народом управлял синедрион, имплицитно предполагает невидимое пребывание с ними Моисея, как 71-го. Вместе с тем, когда уточняется, что переводчиков было 72, возникает параллель в том же сюжете, где к 70-ти старейшинам прибавились Аарон и Ор ( Исх 24:14 ). Тогда акцент сделан уже не на присутствии Моисея, а на том, что старейшины получили его пророческий дар. У пророка Иезекииля отступление дома Израилева от Господа описывается как тайное идолопоклонство 70-ти старейшин ( Иез 8:11 ). Откуда взялось именно число 70? По-видимому, это были начальники 12-ти колен и главы входивших в состав этих колен 58-ми племен 126 . Письмо Аристея тоже связывает число старцев, присланных Птолемею, с 12-ю коленами, хотя после плена это разделение уже не имело политического смысла, о нем могли помнить лишь представители отдельных семейств, сохранивших свои генеалогические записи. Таким образом, автор вводит его а) как символическое, б) как свидетельство принадлежности переводчиков к религиозно образованному слою палестинского общества, не только священства. Тем самым предание о Септуагинте сразу отмежевывается от саддукейской (и садокитской – сектантской 127 ) тенденции к закреплению привилегии религиозного учительства за священническими родами от колена Левия. Вообще в предании количество переводчиков определено не твердо: у некоторых авторов их 72, у других ровно 70. Существенно то, что оба числа четные – в противоположность синедриону как органу власти, который заседает всегда в нечетном составе, так как «суд не может быть уравновешенным» (Санхедрин, там же), «συνδριον» толковников, согласно седьмому из выделенных пунктов, занимается вопросом, требующим полного согласия, где голосование неприменимо. |
| Она спрашивает: «почему раввины говорят: и Моисей во главе их?», и отвечает: «потому что стих гласит – чтобы они стали там с тобою; с тобою значит, – и ты меду ними». 365 Следовательно, так называемая коллегия старейшин, организованная Моисеем, состояла из 71 члена, включая и самого Моисея. Таким образом, несомненно, что по взгляду Талмуда, Синедрион состоял из 71 члена, считая, в том числе, и председателя. Должно ли признать взгляд Талмуда справедливым, или же отвергнуть его как ложный? Из вышеприведенных цитат из Талмуда мы видели, откуда взята цифра 71. Синедрион должен состоять из 71 члена потому, что из стольких членов состояла, учрежденная Моисеем, коллегия старейшин, продолжение которой он составляет. Мы разбирали мнение Талмуда и видели, что Синедрион не имеет никакого отношения к институту старейшин; он возник по политическим обстоятельствам, имевшим место в III в. до Р. Х. Не вправе ли мы, поэтому, и стоящее в связи со взглядом Талмуда на происхождение Синедриона мнение его о числе членов отвергнуть как ложное, или же, если признать его историческим, то только по отношению к Синедриону эпохи Мишны? В данном вопросе, по нашему мнению, важно не то, имеет Синедрион связь в историческом существовании с Моисеевой коллегией старейшин или нет, а то, когда именно появилась тенденция считать Синедрион продолжением указанного учреждения Моисея – до или после разрушения Иерусалима. Доказательство этого можно находить у Филона. Он очень много распространяется о святости числа 70 и в одном месте говорит, что и для мудрого Моисея число это было драгоценно. «В таком количестве, – продолжает он, – выбраны также превосходнейшие во всем народе 70 старейшин, которые не по своим летам, но по причине своей опытности, по своему уму и нравственному преимуществу, могли иметь право на это назначение». Сопоставим с этим следующие слова Филона: «Поэтому мы и имеем обыкновение заседателей (συνδου) нашего, Богом любимого, народа, которые из числа 7x10 составлены, называть старейшинами (πεσβυτου). |
| Человек, у которого хорошая карма, может следовать одним из двух возможных путей. Тот, кто сумеет освободиться от сансары – круга рождений и перерождений, – приобщится к высшим плоскостям существования или сознания, пока не станет единым с божественным существом «в его безличностном аспекте, и тем самым достигнет, наконец, завершения своего путешествия» (Prabhavananda, Spiritual Heritage, 70). Тот, у кого карма была хорошей, но всё же недостаточно хорошей, чтобы освободиться от сансары, попадёт на «те ли иные небеса, где вкусит плоды своих добрых дел, совершённых, пока он был во плоти [...] а когда эти плоды иссякнут, его ждёт новое рождение, то есть реинкарнация» на земле «в новом теле, соответствующем новой, высшей грани его существования» (ibid., 70–71). Если же в карме человека больше дурного, то он «отправится в обители нечестивых, чтобы поглощать там горькие плоды своих дел. Когда и эти плоды кончатся, он тоже вернётся на землю» в новой реинкарнации (ibid., 71). Что касается закона кармы и колеса сансары, то «именно на этой земле человек определяет свою духовную участь и достигает своего окончательного самоосуществления» (ibid.). К спасению приводят исключительно его личные усилия. Высшие состояния бытия вознаграждают его счастьем, а низшие состояния – это наказание, которое каждый сам и заслужил. «История конкретного индивидуума, количество испытанных им перерождений или, как их называют, реинкарнаций, целиком зависит от его воли, от нравственных усилий, им приложенных» (ibid., 27) (см. ад). В конечном счёте всё человечество достигнет освобождения от сансары и единения с Брахманом. Некоторые люди могут очень часто возвращаться на землю, но в конце концов все смогут заслужить своё спасение. Как говорит Прабхавананда (Prabhavananda), « " Упанишады» не знают такого понятия, как вечное проклятие, – и то же самое можно сказать о любом другом священном тексте индуизма» (ibid., 71) (см. ад). Пантеизм веданты – это абсолютный пантеизм Востока. На Западе более известны и распространены другие формы индуизма, такие его религиозные проявления и обряды, как в течениях Трансцендентальной медитации и Международного общества сознания Кришны. Пантеизм веданты – это абсолютный монизм, провозглашающий, что Бог есть всё и всё едино в Нём. |
| 66 Досифей (Протопопов; 1866–1942 гг.), 14 августа 1917 г. избран правящим архиереем Саратовской и Царицынской епархии. Член Поместного Собора 1917–1918 гг. С 4 октября 1918 г. в связи с образованием Царицынской епархии именовался епископом Саратовским и Петровским, в 1920 г. возведен в сан архиепископа. В 1919 г. 4 месяца находился в саратовской тюрьме в качестве заложника. 67 По авторитетному свидетельству А. Ф. Филиппова: «Недавно оказалось, что предположено путем судебного нарочито созданного процесса против Патриарха, удалить его и выдвинуть на место его пресловутого, отлученного от Церкви и всеми презираемого Владимира Путяту (бывш[его] Пензенского)» («Уведомление» за подписью Филиппова митрополиту Петроградскому Вениамину (Казанскому) от 1 сентября 1920 г. ( ЦА ФСБ России, д. Р–27993, л. 23 об.)). 68 ЦА ФСБ России, д. Р–33149, л. 71–71об., 72. Машинопись, без даты, не заверенная копия. Рукописная резолюция на л. 71 (над текстом): «т[оварищу] Фортунатову». 69 Тимофей Петрович Самсонов (Бабий) (1888–1955 гг.), с 6 сентября 1920 г. по январь 1921 г. начальник СОО ВЧК, с января 1921 г. по 6 февраля 1922 г. заведующий СО ВЧК, с 6 февраля 1922 г. по 25 мая 1923 г. начальник СО ГПУ. 70 См. подробнее: Крапивин М. Ю. Деятельность С. М. Труфанова (бывшего иеромонаха Илиодора) в Советской России (1918–1922 гг.) в связи с формированием государственной политики в отношении православной Церкви//Вестник церковной истории. 2011. 1/2 (21/22). С. 137–159. 71 РГАСПИ, ф. 76, оп. 3, д. 196, л. 4–4 об. На полях напротив пункта 4 Ф. Э. Дзержинский написал: «Опасная вещь и нам за это браться не следует. Ф. Дзержинский». 72 Там же, ф. 2, оп. 1, д. 16341, л. 2–2 об. Рукописный подлинник на листке отрывного календаря за 5 декабря 1920 г. В верхнем правом углу от руки: 514 с/6 XII. Секр. Пред. ВЧК В. Герсон». 73 Как явствует из текста «Справки к письму А. В. Луначарского В. И. Ленину о беседе с архиепископом Владимиром Пензенским», подписанной 7 февраля 1969 г. начальником Центрального архива КГБ при СМ СССР Н. А. Губановым и направленной в Институт марксизма-ленинизма при ЦК КПСС, «11 апреля 1921 г. Секретариат Совета труда и обороны по просьбе Ф. Э. Дзержинского возвратил эти доклады в ВЧК» (РГАСПИ. Справки-комментарии к неопубликованным документам В. И. Ленина, направляемые в Институт марксизма-ленинизма при ЦК КПСС: в 3 т. Т. 1. Перечень 3. 32, л. 135–137). |
|
|
