| 327 И в данном случае (стр. 106), и ранее (стр. 102) Евгений встает на точку зрения папистов и высказывает взгляд на унию, не как на соединение церквей и собственном смысле этого слона, а как на акт «подчинения» или «покорения» восточной церкви римскою. Ср. также цитированное уже нами «Исследование о папской власти в церкви» (стр. 579). 328 И в 1 ч. «Нет. рос. иерархии» (изд. 1827 г. стр. 23) Евгений прямо пишет, что Исидор «был посвящен для России происками западной церкви». 329 Кажется, о нем говорит ученый архипастырь в письме к Анастасевичу от 23 мая 1815 года. «Что касается до встречи Исидора, то она подобала ему, как русскому священноначальнику. Князья наши в делах веры не присвоили себе суда, как видно из разговора царя Ивана Васильевича с езуитом Поссевином и Петра I с Сорбонскою коллегиею». В этом же письме пр. Евгений высказывает тот же взгляд на отношение к м. Исидору восточной и западной церкви, что и в «Истории киевской иерархии». 330 Об этом Григорие пр. Евгений сообщает, несколько подробностей на стр. 109–110, из знакомства с которыми читатель выносит то убеждение, что Григорий был облечен, властию митрополита в литовском княжестве, что Евгений слишком много сказал, о нем в своем «Прибавлении». Обратившись к 9 т. «Ист. Рус. церкви» м. Макария, он и там найдет основание (еще большее) для своего убеждения (стр. 17–28) и узнает, что у Григория – униата были последователи среди высшего духовенства, и может, быть, – других классов, (стр. 25, по изд. 1879 г.) и что «Григорий начал», собою ряд первосвятителей западно-русской церкви» (стр. 17). 331 Стр. 111. Ср. также стр. 114–115 и 119. А на стр. 116 Евгений прямо заявляет, что при м. Иосифе (с 1497 или 1498 г.) в Литве вовсе не было униатов (из мирян и духовенства). 333 М. Макарий, доказавший, что м. Иосиф Солтан смешиваем был ранее с м. Иосифом Болгариновичем, сторонником унии и ее распространителем (стр. 94 и дал.), с своей стороны как-будто и не прочь признать подлинность Нифонтовой грамоты к Болгариновичу, которую, однако, не раз называет сомнительною (стр. 90–94). |
| – СПб. Издательство «Исповедник». 1913, стр. 87. 13. Афонец. Печальная летопись современного Афона. – «Русский Инок». 1913, апрель. стр. 445–454. 14. С. Иволгин [=С.А. Цветков]. Об афонском волнении и догматических спорах. – «Новое Время». 1913. 11 (24) апреля. 15. С. Иволгин [=С. А. Цветков]. Наша дипломатия и Афон. – «Новое Время». 1913. 10 (23) мая. 15. Б/п. Финал дела Булатовича. – «Новое Время». 1913, 17 мая. 16. «Божею милостию. Святейший Правительствующий Синод всечестным братиям, во иночестве подвизающимся». – «Церковные Ведомости». 1913. 18 мая. стр. 277–286. (Включено в 17. Архиепископ Никон. Великое искушение около святейшего имени Божия. – «Прибавления к Церковным Ведомостям». 1913. 18 мая. стр. 853–869. (Включено в вместе с комментарием свящ. Павла Флоренского). 18. Архиепископ Антоний. О новом лжеучении, о боготворяющем имена, и об «Апологии» Антония Булатовича. – Там же, стр. 869–882. 19. С. Троицкий. Афонская смута. – Там же, стр. 882–909 (включено в вместе с комментарием свящ. Павла Флоренского). 20. Арх. Антоний. Сущность Афонского спора. – «Новое Время». 1913, 19 мая. 21. В. Скворцов. Афонская смута и «всероссийский раздорнин». – «Колокол». 1913. 26 мая. 22. Д. Философов. Афонская распря. – «Русское Слово». 1913, 29 мая. 23. (Высочайшее повеление командировать на Афон архиепископа Никона.) – «Церковные Ведомости». 1913, 1 июня. стр. 22, стр. 317. 24. От канцелярии Святейшего Синода. – «Прибавление к Церковным Ведомостям». 1913, 8 июня. стр. 330. 25. Б/п. Слово любви братской (по поводу современных споров об имени Иисус). – «Русский Инок». 1913, июнь. стр. 764–775. 26. Б/п. Афонская смута. – «Колокол». 1913, 2 июля. 27. В. Скворцов. Афонская смута. – «Колокол». 1913, 5 июля. 28. М.К. Афонский бунтарь (от нашего сумского корреспондента). – «Русское Слово». 1913, 9 июля. 29. Б/п. Афонские монахи. – «Одесский Листок». 1913, 14 июля. 30. Как покоряли Афон. Письмо архимандрита Давида. – «Голос Москвы». 1913, 25 июля. 31. Вести с Валаама (по поводу книги «На горах Кавказа»). |
| дух. просв. 1873, IV, 482–507. 67 Мансветов – Митр. Киприан в его литур. деят. стр. 1–8. В XVII в. книги Киприанова «перевода» признавались лучшими. Макарий, XI, 56. 82 Чт. общ. ист. и древ. 1848, 8, стр. 7–10; Скворцов – Дионисий Зобниновский, стр. 215–51. Тверь, 1890. 84 Скворцов – Дионисий Зобниновский, стр. 206–14, прилож. I, стр. 416, прилож. II, стр. 422. 435. 86 Там же, стр. 215–50, прилож. I, стр. 416–21; II, 422. 425. 430. 435. 438; послание Арсения к прот. Ивану Лукьянову – Пр. Соб. 1862, II, 364–5. 89 Дионисий «указал» исправлять славословия молитв «боясь савелиевой ереси» – Житие пр. Дионисия, стр. 95–6, изд. 1834; послание к прот. И. Л. – Пр. Соб. 1862, II, 365. 91 По крайней мере, чрез четырнадцать лет, уже при преемнике Филарета, был опять возвышен голос в пользу прилога «и огнем» и на сей раз даже со стороны иерарха видной кафедры – Новгородского митрополита Аффония, который (в 1639 г.) с этою целью написал даже особое сочинение. – Макарий, X, 183–99; XI, 10–19; Скворцов, стр. 262–330. 92 Если они появлялась в Москве, то считали нужным сверять их со старыми рукописными греческими книгами. – Макарий, XI, 56–7. 102 Имена их: игумен Богоявленского монастыря Варлаам, старец Савватий, дьяконы Сергий Иванов и Иван Селезнев, Шестой Мартемьянов. – Хр. Чт. 1890. II, 456. 104 Там же, 145. 146. 166. 167. Подр. см. Филарета – Оп. слич. церк. чинопослед. по излож. церковно-богослуж. кн. Моск. печати при перв. пяти патр. М. 1875. Его же – Бр. Сл. 1876 кн. I, отд. II, стр. 31, кн. II, отд. II, стр. 81. 117 XIV глава книги, в которой говорится о двуперстии, будучи, как полагают, переложением из книги «О вере» Захарии Копыстенского или Просветителя литовского, имеет и дополнение – не в виде только разъяснения, как слагать персты и что означает это сложение, но и в виде изложения оснований для двуперстия – известных сказания о Мелетии и слова Феодорита, причем оба свидетельства приведены в измененной, против старых рукописных, редакции, более благоприятствующей двуперстию. |
| 322 «Остен» стр. 130. Полоцкий как известно по поручению п. Иоасафа и собора 1667 года написал опровержение на раскольничьи челобитные (Никиты и Лазаря, изданное потом от лица самого патриарха под названием «Жезл правления» и проч. см. оп. кн. Толстого изд. Строев. 138). 323 Это подтверждается грамотой п. Иоакима к м. Киев. Гедеону см. опис. рпс. Синод. и Библиотеки. Ал. В. Горского и Невоструева отд. 11, 3 310 стр. 509. 324 В «Остен» (см. стр. 70–71) где сравниваются Епифаний Славемицкий и Семеон Полоцкий говорится: «и той (Полоцкий) учивыйся, но не толико (сколько Епифаний) не бо бысть философ, и то токмо учися, яко обычай есть поляком и литвином по латински и по польски, греческаго же языка ничтоше знаяше». 325 «Написа он некая писания, собирая от латинских книг и иная же с тех же латинских книг готовая преведе». Остен стр. 131 снес. примеч. 346. 326 «И во всех своих писаниях написа латинскаго зломудрования некия ереси аше от неискуства аще ухищренно, совесть его весть, обаче овыя прикровенно и неудобопознанно лежаще суть в писаниих его…, оныя же и явленно». Остен стр. 131. 327 См. опис кн. Толстого изд. Стросв. 141. Опис. библ. Сопиков ч. 1. 253 и 864, см. Остен стр. 138–139, Прибав. Веч. Душев. л. 12 об л. 13. 330 Ест наприм. там решение таких вопросов: почему в церкви не почитается осел, на котором возседал Иисус Христос при вшествии Своем в Иерусалим, когда почитаются гвозди, копье и друг. орудия смерти Христовой, освященныя Его прикосновением, или – какия слова будет издавать труба архангелов пред воскресением мертвых и т. под. 333 Епифаний был вызван в Москву из Киева Алексеем Михайловичем еще в 1049 году и занимался здесь исправлением книг и переводом отеческих творений и кроме того «сочини (сам) многая словеса» см. «Остен» стр. 70. Здесь есть такой отзыв об этом знаменитом муже: «Епифании Славеницкий, муж мнгоученый, не токмо граматики и риторики, но и философии и самыя феологии известный бысть испытатель и искуснейший разсудитель и опасный (тщательный) претолковник греческаго, латинскаго, словенскаго и польскаго языков. Что Епифаний действительно противодействовал распространению западных мнений и стеснял самого Полоцкого – это можно видеть из того, что в предисловии к Скрижали, изданной при Никоне, он поместил опровержение латинского мнения о времени пресуществления – См. «Остен» стр. 73, а самого Полоцкого не допускал в свое переводческое общество. См. Словарь опис. дух. чина. Ч. 1, стр. 180–181. |
| 13 Того самого попа Стефана, которого Аввакум называет в своих посланиях в Москву: а) в послании к Маремьяне он приписал благословение Стефану и его дому (Мат. для ист. раск. V, 196), б) известно послание Аввакума в Москву, адресованное прямо попу Стефану (Там же, V, 214–17). Можно думать, что этот поп Стефан в 7 часов утра 23 июня 1682 года служил молебен в напутствие шествию раскольников к Красному крыльцу под предводительством Никиты Пустосвята, как свидетельствует об этом очевидец Савва Романов («История о вере». Лет. русск. лит. V, II, 117), хотя нельзя указать, при какой церкви служил Стефан. Из «Истории о вере» видно, что упомянутое шествие отправилось из-за Яузы (– стр. 111, 317, 145–6; ср. 3-е послание митрополита сибирского Игнатия: «Правосл. Собесед.» 1855, кн. 2, стр. 149); по документам значится, что в 185–91 годах у церкви святого Алексея митрополита на Подкопе за Яузой служил священник Стефан Стефанов (Забелин – Мат. для ист. москов. церквей. М. 1884, стр. 821). 14 Подробнее об этом можно читать в моей статье – «Значение женщины в истории возникновения раскола»: Миссионер. Сборн. 1891, кн. 6, стр. 330–65. 15 Об Игнатии говорят «История Выговской пустыни» (Спб. 1862, стр. 27, 37–42, 82–4, 86, 95–6) и «История о отцех и страдальцех соловецких» (изд. XVIII в. в 4-ку, л. 57–58). Похвалы этих памятников Игнатию значительно умеряются свидетельством писателя XVII века инока Евфросина – в его «Отразительном писания о самоубийственных смертях» (Спб. 1895, стр. 28–7, 69, 76). По известию первого из названных памятников, Игнатий вышел из Соловецкой обители еще «до запору» (– стр. 27): следовательно, ранее 1668 года. По другим памятникам, Игнатий, вместе с соловецкими выходцами Германом и Иосифом иноками, некоторое время, по приходе в Поморье, жил в Каргополе в монастыре Спасском «в поварной кельи». Так говорится в житии инока Корнилия. «Игумен в Каргополе Спасова монастыря» – добавляется здесь, – «Евфимий любил старое благочестие, служил по старому» (Ркп. Публ. библ. Q. I, 401, л. 164–об. 164). В данном случае следует разуметь, конечно, того Евфимия, который был игуменом в 1662–68 годах, а не того, который значится под 1674–77 годами (Строев. «Списки иерархов». Спб. 1877, стр. 994). О Германе даже прямо говорится, что он пришел в Каргополь еще в то время, когда новгородскую кафедру занимал митрополит Макарий (Ист. Выгов. пуст., стр. 124. Спб. 1862). |
| 329 He лишне заметить, что о царстве Божием в Ев. Иоанна говорится только здесь и нигде более. Это, по мнению Мейера, служит весьма веским доказательством в пользу исторического характера настоящего повествования. См. у Годе на 139 стр. Раскрытие понятия Царство Божие см. стр. 8–9. 330 Толстой Л. в своем переводе Евангелий (Изд. Елпидина, Том I. Geneve, 1892 г.) так передает слова Господа: «кто не зачат Богом с неба, только тот может не понимать, что тако царство Бога». Но здесь в переводе полная фальсификация, которую, впрочем, он сам же разоблачает в своих «общих примечаниях» на 158 стр.: «надо понимать, говорит он тут, что под словом Бог никак нельзя разуметь не только нашего или Еврейского Бога, но никакое определенное существо». Другими словами, по Толстому, Бога нет, – слово это фикция нашего воображения. О каком же зачатии от Бога он говорит? He вводит ли он этим людей в обман. Да. В своем новом переводе с примечаниями автор ясно проводит свои сектантские, в пантеистическом духе, идеи, отрицающие личного Бога, божественность Христа, искупление, загробную жизнь и вечные муки (см. 166 стр.). 337 По мнению Вендта (Johan Evang. 1900 г. Götingen) слово водою – ιδατος – прибавка, так как в дальнейших стихах объясняется рождение только от Духа, а не водою. Это мнение голословно и ничем не оправдывается. Во всех древнейших рукописях читается так, как в нашем Евангелии. Если же далее (6 я 8 ст.) говорится только о рождении от Духа, то это потому, что там Дух – πευμα, как божественное начало, противополагается плоти (σαρξ) – началу естественному. 339 Эту мысль прекрасно раскрывает Ник. Троицкий в своем толковании беседы Господа с Никодимом. См. Чт. Общ. Люб. дух. просвещ. 1887 г. I, стр. 568–570. 342 Тоже самое значение имеет и еврейское ruach (См. у Ците на 175 стр.). Притом конец стиха (тако) показывает, что здесь сравнение; след. это слово бесспорно нужно принимать в собственном значении ветра (Годе, 143 стр.). 343 Беседа 26, в русск. перев. 312–314. Подробнее см. в Прибавл. к Твор. Св. Отц. 1862 г. ч. 21, стр. 98–106. |
| 2 H.M. Gwatkin, Studies of Arianism chiefly referring to the character and chronology of the reaction which followed the council of Nicaea. Second edition, Cambridge 1900(1-е издание вышло там же в 1882 году)/ 3 A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte.2-ter Band. 3-te verbesserte und vermehrte Auflage. Freiburg i.B. und Leipzig 1894 (4 Aufl. Tübingen 1909). 6 К. Holls, Amphilochius von Iconium in seinem Verhältnis zu den grossen Kappadoziern. Tübingen und Leipzig. 1904. 15 См. например, стр. 374: «разница между никейским учением и омиусианским в лучшей его форме заключалась более в оттенках мысли, в направлении понимания, чем в существе дела. Окончательную победу в церкви одержал термин μοοσιος, но одержал так, что в его общепринятое истолкование внесён был элемент, заимствованный из омиусианства». 16 Th. Zahn, S. 9. Сам Цан не считал этого взгляда своей собственностью, а передавал, как общеизвестную истину (bekanntlich). Но, кто высказывал его раньше Цана, мне неизвестно. 19 См. об этом мои статьи: 1) Антиохийский собор 324 и его послание к Александру, епископу Фессалоникскому, в Христ. Чтении 1911 г. июль-август, стр. 831–858, сентябрь, стр. 1008–1023. 2) К вопросу об антиохийском соборе 324 года и о «великом и священном соборе в Анкире» I, в Трудах Киев. Дух. Акад. 1914 г., апрель, стр. 585–601, июль-август, стр. 496–532, ноябрь, стр. 330–360 и 1915 г., январь, стр. 75–117 иˆ3) Заметку о книге E. Seeberg’a в Визант. Временщике в XIX, отд. II, стр. 55–146, в отдельных оттисках, озаглавленную: «К вопросу об антиох. соборе» и т. д. III». 20 Нельзя же считать изложением учения св. Александра несколько строк, посвящённых только одной черте его на стр. 177–178. 21 К. Hoss. Studien über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius auf Grund von einer Echtheitsuntersuchung von Athanasius contra gentes und de incarnatione. Freiburg i. B. Leipzig u. Tübingen 1899. A. Stülcken, Athanasiana Litterer – und Dogmegeschichtliche Untersuchung. Leipzig 1899 (=Texte und Untersuchung. hrsg. v. O. v. Gebhardt u A. Harnack. XIX (=Neue Folge IV), 4]. |
| 325 Митрополит Георгий предписывает в своём Уставе «держати (запасные дары, приготовленные в великий четверг) от года до года больных деля в стружце (Нифонт у Кирика: «держи в сосуде», Памятники Российской Словесности XII в., стр. 176 fin.). 326 Антония, архиепископа Новгородского, Константинопольский Паломник по изданию Савваитова стр. 77 начало. 329 О Московских Иерусалимах см. Снегирёва Памятники Московской Древности, стр. 37, где и рисунок одного из них. В подписи на одном: «си иерусалим», на другом: «си ерусалим». О Новгородских архимандрита Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде, II, 205. 330 Константинопольский Паломник архиепископа Антония по изданию Савваитова стр. 77 начало, Устав Московского Успенского собора в Вивлиофике, т. X, стр. 138, 176, 368 и 369, Устав Новгородского Софийского собора в Описании Синодальных рукописей, отд. III, ч. 1, 399, стр. 377–378. В обоих уставах Иерусалимы называются Сионами. В Московском Уставе говорится: «Сионы оба», стр. 176 и 368, следовательно, их было два; в Новгородском – в меньший праздник, «Сион един», в больший – «Сионы». 331 На Западе также были Сионы; но там они были совсем другое, чем у нас, Дюканж Gloss. Latinit. под словом Sium (Sion). Cfr также Рейскиев комментарий на Константина Порфирогенита De ceremonn., к книге I, гл. 1, примечанию 10. 332 О завесе престола см. Дюканжа Constantinop. Christ. Lib. III, c. LXV, p. 56, его же Gloss. Graecit. под словом καταπετσμα. Антоний Новгородский в приведённой выше выписке потому и называет киворий катапетазмой, что он имел между своими столбами завесу, и см. ещё у него стр. 74. У Греков и до настоящего времени весьма нередко, что церкви имеют завесы у престолов, причём, бывает или так, что вместе с этими завесами имеют завесу и у царских дверей, или так, что последней уже не имеют. В Менологии императора Василия престол с завесами между столбами кивория – ч. I, стр. 16. 333 Собственно восьми, потому что на каждой стороне кивория делали по две завесы, чтобы раздёргивать на две стороны, от чего завесы называются μφ θυρа (Дюканж Gloss. Graecit. под этим словом). |
| 291 Деяния московского собора 1667 г. л. 21 об. – 22, изд. Братства св. Петра митр.; сн. Стоглава стр. 209, изд. Казанск. 292 Рукописи Московской Синодальной библиотеки 346 лл. 183 об., 185 и др.; сн. с Вопросами и ответами из русской иконописи XVII века, изданными в Вестнике Общества древнерусского искусства при Румянцевком музее за 1874 г., матер. стр. 19–20. 296 Оно носит несколько витиеватое заглавие: «О премудрой майстроте живописующих, сиречь о изящном мастерстве иконописующих, и целомудренном познании истинных персон и о дерзостном лжеписании неистовых образов». 304 Черновой отпуск памяти, данной, по указу царя Алексея Михайловича, на имя патриаршего боярина Беклемишева в октябре 1667 г., напечатан во Временник Московского общества истории и др. И. Е. Забелиным, кн. VII, стр. 83–86; грамоты патриаршая и царская изданы П. П. Пекарским в Известиях Императорского археологического общества, т. V, стр. 319–329. 306 Там же, стр. 317–320, 330–335; сн. Сахаров: Исследование о русской иконописи, приложения II–IV. В связи с запрещением употреблять в церкви и дома резные и литые иконы стоит распоряжение Святого Синода о снятии с образов привесок из серебряных и золотых монет, серег, ожерелий, лент и т. п. При сем велено было разъяснить приносителям, что от этих приносов иконам чинится безобразие и от инославных укоризна и нарекание на святую Церковь . 307 Сахаров, Исследование о русской иконописи, приложение, стр. 4; сн.: Буслаев, Очерки, т. II, стр. 344–345. 313 Первые, так называемые Папеброхиевы, по имени издавшего их ученого иезуита Папеброхия, напечатаны в Acta Sanctorum у Болландистов и потом перепечатаны у Мартынова в его Annus ecclesiasticus graeco-slavicus. Они происхождения южнорусского и были составлены в 1628 году (зам. под 23 сент.) Памвою Берындою – ученым печатником и лексикологом, трудившимся в Львове и Киеве (зап. под 13 января). Святые и праздники изображены в них в клетках, по порядку памятей месяцеслова, подобно тому, как пишутся и теперь иконы, известные под именем святцев. В них очень заметно западное влияние. Другой экземпляр таких же лицевых святцев издан известным Ассеманом, под именем Каппониевых. |
| Так и для православных сегодня могут оказаться как нельзя более актуальными старые книги Иоганна Арндта. О том же, актуально ли это и для протестантов, судить, конечно, им самим. Закончить я бы хотел высказыванием Dr. Tholuck’a, содержащимся в предисловии к изданным им в 1861 году Арндтовым Passionpredigten: «Und wie auch die Bedürfnisse der Zeiten wechseln mögen, wo ein Prediger so reich, lauter und erfahrungsmäßig aus der Heiligen Schrift predigt wie Arndt, wo sich einer so wie Arndt schon durch Jahrhunderte an so viel Millionen Herzen als ein Zeuge Gottes erwiesen hat, da können auch in der Gegenwart seine Zeugnisse nicht unfruchtbar bleiben» . («И как бы ни менялись потребности времени, но если проповедник возвещает Священное Писание так чисто, полно и опытно, как Арндт, если такой человек, как Арндт, уже в течение столетий был для столь многих миллионов сердец свидетелем Божиим, то и сегодня его свидетельство не останется бесплодным».) Благодарю за внимание. Цит. по: Johann Arndt. Vom gottseligen Leben. Wuppertal 1984, S. 20. О взаимоотношениях «Арндт – св. Тихон Задонский» см. замечательное исследование Хайнриха Михаэля Кнехтена «Evangelische Spiritualität bei Tichon von Zadonsk». Изд. Harmut Spenner Waltrop, 2006. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Изд. 5-е, M., стр. 330. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск первый, М., 1898, стр. 20. Stefan G. Reichelt, Johann Arndts „Vier Bücher von wahrem Christentum“ in Russland: Vorboten eines neuzeitlichen interkulturellen Dialogs. Leipzig 2011. Прот. Г. Флоровский. «Пути русского богословия», стр. 187-188. Вильнюс, 1991. См. об этом: там же, стр. 114-119. Там же, стр. 193. Там же, стр. 191. Об истинном христианстве. Сочинение Иоанна Арндта в четырех частях. Стр. 10. СПб, изд. Сойкина, б/г (после 1905). Hans Otte, Hans Schneider (Hg.), Frömmigkeit oder Theologie. Johann Arndt und die „Vier Bücher vom wahren Christentum“ (Studien zur Kirchengeschichte Niedersachsens; 40), V&R Unipress 2007. |
|
|
