| 11.4. Рассказы странника в К-1881 сопровождала подборка текстов, посвященных сердечной молитве, в которую входили «Три ключа ко внутренней молитвенной сокровищнице (обретенные в духовных богатствах святых отцов)», «Наставление святых отцов каким образом погружаться внутрь себя», «Извлечение художественных способов ко внутренней молитве», «Замечания при повторении чтения отцов о внутренней молитве» и «Записка о внимании» (К-1881. С. 108–129). Все эти тексты составляли единый комплекс, оригинал (автограф) которого АТ передал Ю. Н. Бартеневу (1792–1866) весной 1849 г. (Муз-9265. Л. 162). В изготовленную последним писарскую копию (Муз-9265. Л. 136–153 об., 156–160 об.) АТ вскоре внес исправления и дополнения, а также 2 апреля 1850 г. добавил четвертый, сводный ключ (Л. 154–155), который отсутствует в казанском издании. Следовательно, источник дополнительных текстов, использованный Паисием Ериным при подготовке К-1881, восходит к находившемуся у Ю. Н. Бартенева автографу АТ, не содержавшему исправлений и вставки о четвертом «ключе». 12. Редакция свт. Феофана Затворника 12.1. В 1883 г. в Казани было напечатано новое издание четырех рассказов странника (К-1883), подготовленное при участии свт. Феофана Затворника , который летом 1882 г. «поправил, и дополнил, и послал для второго издания» присланный ему игуменом Паисием (Ериным) «рассказ странника, искавшего молитву Иисусову», то есть казанское издание 1881 г. ( Феофан Затворник . 1901а: 164 (письмо 1156)). Издатель рассказов странника был давно известен свт. Феофану, который во время своего пребывания на тамбовской кафедре совершил в 1860 г. диаконскую хиротонию саровского монаха Паисия, а в 1862 г. – священническую хиротонию (Ерошкин. 2012: 172). В 1866 г., перед отправлением в поездку на Афон, Паисий (Ерин) посетил свт. Феофана в Вышенской пустыни и получил от него в подарок «Письма о христианской жизни» (Ерин. 1881: IV). Однако редактирование рассказов странника, присланных Паисием (Ериным), было вызвано не только просьбой издателя, но и различными вопросами по содержанию этого текста, с которыми к свт. Феофану неоднократно обращались читатели рассказов 35 , а также было обусловлено несомненным интересом вышенского затворника к тексту, где доступно излагался практический опыт научения Иисусовой молитве и ее совершения. Следует отметить, что тогда же свт. Феофан читал знаменитую книгу Дж. Беньяна «Путь пилигрима» и даже намеревался «исправить ее» ( Феофан Затворник . 1901а: 160–161 (письмо 1154)), а также работал над подготовкой второго тома русского Добротолюбия. |
| Когда святитель Феофан вновь оказался в Тамбовской епархии, на этот раз на покое и в затворе в Вышенской пустыни, то круг его общения, естественно, был уже не таким широким, как прежде. В него входили лишь самые доверенные лица, и среди них настоятель пустыни архимандрит Аркадий (Честонов) и ее насельник игумен Тихон (Ципляковский). Архимандрит Аркадий, в миру Андрей Иванович Честонов, родился в 1825 году в семье диакона в селе Оксельмеево Шацкого уезда, а в 1845 году, окончив два класса Тамбовской семинарии, поступил в Никольский Черниев монастырь, где в 1853 году принял монашество и был рукоположен в иеродиакона, а в 1857 году – в иеромонаха. В 1858 году епископ Макарий (Булгаков) пригласил иеромонаха Аркадия перейти в Казанский монастырь в Тамбове, где он стал экономом. В 1862 году святитель Феофан назначил его настоятелем Вышенской пустыни. Предание сохранило напутствие Преосвященного новому настоятелю: «Поезжайте, а потом и я к вам приеду, заживем опять вместе» с. 1978]. Как известно, через некоторое время так и произошло. Архипастырь предвидел, какую миссию в истории пустыни суждено было выполнить архимандриту Аркадию. При нем она достигла духовного расцвета и внешнего благополучия, став одной из известных обителей России. Отец Аркадий проявлял заботу об обустройстве быта святителя Феофана в пустыни и обеспечении условий его затвора. В своих письмах Затворник упоминал о нем: «У нас по монастырю так тихо, что дивиться подобает. Это дело нашего аввы. Он очень молитвенен и, кажется, приял дар непрестанной молитвы» с. 28]. Архимандрит Аркадий был одним из немногих, с кем святитель Феофан общался в годы затвора. Еще одним собеседником Затворника в Выше был игумен Тихон, в миру Яков Григорьевич Ципляковский. Он родился в 1839 году в семье священника в Тамбовской губернии. В 1860 году окончил семинарию в Тамбове и стал послушником в Вышенской пустыни, а через 6 лет монахом и иеродиаконом. В этом сане он нес послушание в Казанском монастыре в Тамбове, а в 1868 году был рукоположен в иеромонаха. До 1871 года отец Тихон удалился на Афон, а после возвращения на родину исполнял должности эконома архиерейского дома, настоятеля Санаксарского Рождества-Богородицкого монастыря и Лебедянского Троицкого монастыря. В 1878 году он стал игуменом. В 1886 году по состоянию здоровья ушел на покой и жил в Вышенской пустыни. Умер игумен Тихон 23 декабря 1896 года с. 154–156]. |
| Кадомский женский монастырь открыт в 1797 году, есть домовая церковь, деревянная, теплая, устроена в 1861 году, в зимнее время служба совершается в ней. Местно-чтимые иконы Божией Матери «Милостивая» и «Неувядаемый цвет». Сестер монастыря 361, занимаются чтением псалтири и рукоделием. Школа церковно-приходская, монастырская, двухклассная, законоучителю 120 руб. в год, имеются опись церковного имущества и метрические книги с 1856 г. Библиотека в 752 экземпляра. Штат: два священника, диакон на псаломщической вакансии, у причта земли 20 десятин 120 кв. сажень луговой удобной и 1400 кв. сажень неудобной, от церкви в 10 верстах. Земля дает годового дохода 200 руб., братский годовой доход 1000 руб. Жалование от монастыря протоиерею и священнику по 480 руб. в год, а диакону 156 руб. в год. Причтовый капитал 12500 рублей. Дома у причта монастырские. А.Е. Андриевский «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии». Тамбов, Типо-литография Н. Бердоносова и Ф. Пригорина, 1911 г. Кадомский уезд, стр. 725. В 2018 г. исполнится 150 лет со дня образования Кадомского Милостиво-Богородицкого женского монастыря. Именно так стала называться кадомская женская община в 1868 г. Основание монастыря было положено в 1793 г. купеческой девицей Еленой Филипповной Рожновой. У нее, как и у других жительниц Кадома, было огромное желание посвятить свою жизнь Богу в монастырском уединении. Они обратились к игуменье Рязанского женского Богоявленского монастыря Евгении с просьбой прислать одну из послушниц этого монастыря для обучения монастырскому уставу. Первоначальницей обители стала Екатерина Варфоломеевна Горская, приехавшая в Кадом из Рязани. Кадомское городское общество в 1797 г. обратилось к Рязанскому епископу Симеону разрешить при Кадомской Димитриевской церкви основать женскую общину с названием " богадельня " , обещая помогать ей в дальнейшем существовании. В том же 1797 г., 3 июня, последовало разрешение Рязанского Епархиального начальства открыть при Димитриевской церкви женскую общину, переименованную в 1868 г. с Высочайшего соизволения в женский общежительный монастырь. В состав монастыря входило 3 храма. Первой была выстроена каменная холодная церковь в честь иконы Божией Матери " Милостивая " в 1857 г. и освящена епископом Тамбовским Макарием. Первоначально храм был совсем небольшим - с одним престолом. Но в 1880 г. с разрешения епархиального начальства, монастырь приступил к перестройке храма по проекту архитектора Четверикова в русско-византийском стиле. Были пристроены два придела. Правый был освящен в 1891 г. в честь Преображения Господня, левый - в честь Сергия Радонежского. В начале 1860-х гг. была выстроена каменная ограда вокруг монастыря с каменными башенками по углам и деревянный теплый храм с двумя престолами: в честь пророка Илии и Иоанна Крестителя. Зимой служба совершалась в этом храме, который был очень тесным для сестер. Монастырь нуждался в более просторном зимнем храме. Он и был с разрешения епархиального начальства заложен в 1896 г. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 68 Ср. свидетельство А. А. Дмитриевского : «Кроме обычных, положенных в чине молитв, читается Патриархом особая молитва Пресвятой Троице: “Троице пресущественная, преблагая, пребожественная”. При словах молитвы, произносимой Патриархом: “Велий еси, Господи”, певчие поют: “Слава Тебе Господи, слава Тебе”» (Дмитриевский А. А. Праздник Богоявления Господня на реке Иордане и в святом граде Иерусалиме. СПб., 1907. С. 31–32). 69 Основан ок. 455 г. преп. Герасимом Иорданским в километре от р. Иордан, в 6,5 км к юго-востоку от Иерихона. Многократно разрушенный и запустевший с XII в., монастырь был возобновлен греческими монахами лишь в 1880-е гг. 71 Сушкова Евфимия Яковлевна – смотрительница Иерихонского паломнического приюта («Иерихонской Москобии»). Вопрос о воде оставался крайне актуальным во всех городах Палестины до второй пол. XX в. Сушкова на общих основаниях использовала для нужд Русского Иерихонского подворья и сада при нем воду из общественного, номинально «султанского», источника Елисея (вся земля в Иорданской долине считалась собственностью султана). Д. Д. Смышляев вспоминал: «В соседстве с церковью находится сад и домик, принадлежавший уроженке Тамбовской губернии Евфимии Яковлевне Сушковой, бывшей прежде управительницей Иерихонского дома о. Антонина. В ее саду замечательны громадные плоды цедрара» (Письма с Востока. Письмо третье: Иерихон. Мертвое море. Иордан//Пермские епархиальные ведомости. 1886. 1 ноября. 21. С. 401). 74 Имеется в виду знаменитый источник, поилец и кормилец всего Иерихонского оазиса, пораженный когда-то Богом, по грехам народа, горечью и заразой: И сказали жители Иерихона Елисею: вот, положение этого города хорошо, как видит господин мой, но вода не хороша и земля бесплодна, И сказал он: дайте мне новую гашу и положите туда соли, И дали ему, И вышел он к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия, И вода стала здоровою до сего дня ( 4Цар. 2:19–22 ). С тех пор за источником осталось имя пророка Елисея. Не только христиане, но и мусульмане и иудеи считали его воду целебной. |
| Разве не известно, сколь часто люди, предающие свое тело сладострастию, впадают в блуд и прелюбодеяние? Но апостол говорит, «что тела ваши суть храмы живущего в вас» Духа «Святого, Которого имеете вы от Бога» ( 1Кор. 6:19 ). Как же можно храм Божий отдать во власть нечистоты, как можете вы осквернить его? Ведь все свои члены мы можем направить на Добро . Устремим же ум всецело на познание воли Божией и закона Христова, на поучение в благочестии и праведности от чтения творений великих преподобных отцов и святителей Божиих. Очи наши да будут всегда мысленно взирать на страшный Крест Христов, на чистую Божию красоту в природе. Руки наши, щедро подающие милостыню беспомощным и убогим, всячески облегчающие их нужды и болезни, не будут ли самым естественным орудием праведности? А ноги наши могут стать даже прекрасными, ведь «прекрасны ноги благовествующихмир, благовествующих благое» ( Рим. 10:15 ). Предать свои члены в рабство праведности – это значит победить низкие похоти плоти, приобрести власть над своими членами, удержать их от греха. Это значит сойти с пути беззакония, уйти из дома веселья и поселиться в доме плача (см. Еккл. 7:4 ), соделать сердце свое подлинным храмом Божиим. И тогда про вас можно будет сказать словами апостола: «Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их» – «смерть» ( Рим. 6:20–21 ). В другом Послании апостол Павел прямо говорит о таких делах: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное. Плод же. духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5:19–23 ). Могу ли я ныне сказать о вас, моей пастве тамбовской, что, освободившись от рабства греха, вы стали послушны учению Христову, которому я стараюсь вас научить? Знаю, что не все стали рабами праведности. Пусть же и ваши сердца содрогнутся как мое, пусть не только мои слезы льются об этом, но и ваши очи источают слезы покаяния, сокрушения о нечистоте своей. Если вы освободите члены свои от греховных оков и обратитесь к Богу, то плодом этой перемены будет святость, концом – жизнь вечная, которой да сподобит всех кающихся всемилостивый и всепрощающий Христос Бог наш. Аминь. |
| Были великие люди, которые строили здание своей христианской жизни из драгоценных камней, как строил его преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский , святители Питирим Тамбовский и Тихон Воронежский 15 . Были такие, которые строили из золота и серебра. Но есть много людей, мнящих себя христианами, которые строят здание своей жизни из дерева, сена, соломы. Что это значит? Они строят тоже на основании, положенном апостолом Павлом, на Основании, Которое есть Иисус Христос, но создают негодные, жалкие лачуги – деревянные соломенные, иногда даже только похожие на кучу сена, ибо редко творят богоугодные дела, а чаще грешат. Немного они думают о жертвах духовных, а больше заботятся о том, чтобы построить здание для беспечной жизни в веке сем. Есть некоторые люди, чьи здания подобны паутине, и ткут они эту паутину всю жизнь, ожидая, чтобы в нее запутались братья и сестры их. О таких уже нечего и говорить. Когда придет великий, страшный День Христов, когда все предстанут перед Господом, как перед Судией, тогда огнем будут испытаны здания, которые строил каждый из нас. Здания, построенные из драгоценных камней, из золота и серебра, даже из железа, не сгорят, устоят; золото и серебро, обожженные огнем, заблещут еще ярче. А жалкие лачуги в Страшный День Христов сгорят, как горит сено, солома и дерево. Уцелеют только небольшие частицы из прочного материала – каменные, железные, медные, иногда даже серебряные и золотые, ибо и у таких строителей бывает кое-что доброе. У «кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3:14–15 ). Как же они спасутся? Почему Господь убережет их от сожжения в вечном пламени, того сожжения, которому подлежат злодеи, хулители Христа, все ткавшие паутину в жизни своей? Господь помилует их только потому, что они, хоть и плохо, но все же строили здание своей жизни на верном основании. За их малую веру, за малые добрые дела, за их малую любовь и милосердие они спасутся, но будут тяжело обожженны на пути страшных мытарств от злых духов. |
| Оправдание своему изуверному учению скопцы старались найти в Св. Писании, в скопческом смысле толкуя следующие слова его: «если же правый глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело ввержено было в геенну. И если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» ( Мф.5;20–30 ). «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сами себя сделали скопцами, для Царства Небесного; кто может вместить, да вместит». ( Мф.19:12 ) ... Не излагая подробной истории скопчества, так как в задачи моего доклада входит освещение только современного состояния этой секты, я все же нахожу необходимым для выяснения некоторых сторон ее учения и культа дать, хотя краткую, историческую о ней справку. Первыми оскопишими себя и начавшими проповеди об оскоплении были крестьянин Орловской губ., Кондратий Селиванов, крестьянин Тульской губ. Александр Иванович Шилов и «богородица» хлыстовского «корабля» в Орловской губернии, Акулина Ивановна. Александр Шилов, хотя и был одним из помощников К. Селиванова, но особенного распространения в деле скопчества не имел. Сосланный после доноса на него и Селиванова в 1772 году сперва в Ригу, а потом в Шлюсенбург, он умер в этой крепости в 1880 г. Основатель скопчества Кондратий Селиванов Вся история скопчества, по справедливому замечанию А.Ф. Кони, сводится к истории жизни Селиванова; она, собственно с него начинается и в его полной превратностей жизни черпает свой глубоко интересный материал. После доноса на Селиванова в 1772 и. об оскоплении им в деревне Богдановне, Тульский губ., 13 человек он бежал и, после многих опасных приключений в 1775 г. во время пропаганды скопчества в Моршанском уезде Тамбовской губернии, был схвачен, высечен кнутом и сослан в Нерчинск, куда почему-то не попал, а поселился в Иркутске. В 1795 г. Селиванов убежал из Сибири и поселился в Москве, где его ученики, преследуемые правительством, объявили его царем Петром Федоровичем III, давшим было полную свободу веры всем, даже скопцам. В 1797 году, благодаря влиянию богатого московского купца Колесникова, Селиванов был представлен Императору Павлу Петровичу, как его отец. Между ними произошел следующий разговор: «почему ты называешься моим отцом», спросил Государь Селиванова? – «Я греху не отец, ответил он; прими мою чистоту (оскопление), и тебе буду отцем». Результатом этого разговора было заключение Селиванова в Петербурге в дом умалишенных. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Православной Церковью. Пусть вспомнят сектанты грозные слова, сказанные Христом: «не всякий говорящий мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). Ибо, человек оправдывается делами, а не верою только ( Иак.2:20–24 ). Такую веру без дел имеют даже бесы ( Иак.2:19 )... § IV К великому сожалению, сектанты не могут освободиться от своих заблуждений даже в том случае, когда под оправданием верою, в согласии с истиной, разумеют начало нашего спасения во Христе. Так называемые «духовные христиане» – молокане Тамбовского толка и младо-штундисты – думают, что для этого спасения достаточно одной только веры во Христа; никаких «обрядов» или внешних действий для того будто бы не требуется... Таков ли на самом деле порядок усвоения нами правды Христовой, по учению Ап. Павла? Чтобы надлежащим образом ознакомиться с этим порядком, мы не должны вырывать из посланий Апостольских одних мест и упускать из виду других: так поступают только сектанты в угоду «преданиям» своих старцев. Для полного и истинного понимания учения Ап. Павла об оправдании нам нужно взять различные изречения этого Апостола по данному вопросу. Тогда окажется, что в деле начального нашего приобщения ко Христу имеет значение не одна только вера, – как того хотелось бы сектантам. Об этом вот что пишет Ап. Павел в послании к Галатам: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса, все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:26–27 ). Как видим, рядом с верой, усыновляющей нас Христу, здесь имеет силу и крещение . В крещении именно, по словам Апостола, мы «облекаемся» во Христа, – приобщаемся нашему Господу. Подобное же свидетельство находим и в посл. к Римлянам, – в том самом послании, которое такое значение придает оправдывающей нас вере. «Неужели не знаете, – спрашивает Апостол римских христиан, – что все мы, крестившееся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? И так мы погреблись с ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых Славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:3,4 ). |
|
|
