| Храмы и монастыри Польши ежегодно посещают паломники из стран Московского Патриархата. Так, в декабре 2011 года поклониться святыням Польской Православной Церкви прибыла паломническая группа из ста человек во главе с архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием и епископом Пензенским и Кузнецким Вениамином. Сотрудничество наших Церквей охватывает самые разные стороны церковной жизни, так что рассказать о всех его аспектах в рамках короткого интервью невозможно. за темою Ответы Святейшего Патриарха Кирилла на вопросы на встрече с участниками Всемирного фестиваля молодежи : та звернення] Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на Всемирном фестивале молодежи : та звернення] у Реутова. (Корчукова) на Туранського Слово Кирила при жезла Преосвященному (Корчукову), Туранському, : та звернення] Про православне ставлення до практики благословення «пар, що перебувають у та одностатевих пар» у [Документи] документ «Про православне ставлення до практики благословення " пар, що перебувають у та одностатевих пар " у Митрополит Будапештський Ватикан поступився у одностатевих пар [Ihmepb " ю] пленарне Предстоятель Церкви закликав молитися про православних зазнають Кирила Варшавському з днем : та звернення] Собор Церкви висловив подив у зв " язку з влади що ставлять поза законом Православну Церкву Послання Кирила Варшавському : Послання] Предстоятеля Церкви у зв " язку з терактом у «Крокус та звернення] Предстоятеля Церкви у зв " язку з терактом у «Крокус та звернення] з Церкви В Торжества Православ " я начальник взяв участь у в Гробу Господнього в закликали до негайного та припинення вогню у Газа Великодне Кирила главам Церков : та звернення] Кирила Церкви з десятою : та звернення] Голова ВЗЦЗ з представником Церкви з ключовими словами – Римсько-Католицька Церква – Польська Церква – – ihmepb " ю Микола " «Хочеться писати про Бога знаходити слова та образи» Сурозький не заважають церковному народу нести Хрещення — вища за кон " обставини Диякон Олександр Волков: Брест, а до не може залишити байдужим В.Р. |
| Из Пар. сп., таким образом, узнаём, за что отрок получал двойную порцию. В Дион. сп. мы находим в начале другой рассказ (об этом ниже), но сказание о построении Храма начинается именно так, как в Пар., хотя и сокращённо: «σχε δ να π τν παδων ατο ποϑειντατον παρ πντας. τ γρ σιτα κα τς τροφς κα τ μτια π τ διπλον παρεχεν ατ. Вдруг Соломон замечает, что юноша теряет свою красоту (ηδς τ ψει κα τ πρσωπον καλλπισμος), и узнаёт от него причину этого. Изложение Пар. и Дион. представляется более правдоподобным, так как при таком изложении демон ρνας не является неожиданно, без всякой причины: его появление объясняется завистью. В дальнейшем изложении мы постоянно встречаем смешение первого лица с третьим: речь идёт то от лица Соломона, то от третьего лица. Когда отрок рассказал Соломону, как к нему приходит демон и что он с ним делает, Соломон вошёл в храм и молился целый день и ночь, прося Бога отдать демона ему во власть. «И когда я молился Саваофу, – рассказывается в Андр. сп., – дана была мне милость чрез архангела Михаила, а именно – перстень с печатью из драгоценного камня; при этом архангел Михаил сказал мне: «Возьми этот перстень, и при помощи его ты построишь Храм и будешь властвовать над всеми демонами " ». Соломон тогда призвал отрока, дал ему перстень и велел ему положить его на грудь демона, когда тот придёт, и сказать ему: «Во имя Бога зовёт тебя царь Соломон». Отрок так и сделал. В Андр. сп. здесь небольшой пропуск, восполняемый другими списками. Отрок взял перстень и при помощи его овладел демоном и заставил его идти к Соломону, хотя демон предлагал ему дать всё золото и серебро мира, лишь бы только отрок отпустил его. Дион. сп. имеет ту особенность, что Соломон от архангела же Михаила узнает способ поймать демона и затем уже научает ему отрока. В дальнейшем изложении является различие между списками Андр., Пар. и печатном, с одной стороны, и Дион. – с другой. В Андр. сп. встречаются пропуски, но они дополняются списками – Пар. и изданным. В этих трёх списках рассказывается следующими образом. |
| Благословение «целью истории и ключом к освобождению всех людей» 49 и, одновременно, «Благословение – это начало индивидуального спасения». 50 Обряд Благословения состоит из нескольких частей: помолвки, или подбора пар, «церемонии святого вина», «священного бракосочетания» и, наконец, «трёхдневной церемонии» и «церемонии прощения». Мунисты понимают Благословение как рождение в новую жизнь через очищение от первородного греха и одновременно как вступление в «благословлённый» брак. Благословение проводится одновременно для многих пар, и поскольку разрастается Церковь Объединения, постольку и церемонии становятся все более и более массовыми. Поскольку Адам и Ева только объединившись в супружестве могли бы вполне представлять Бога, и оттого, что они совместно согрешили, в результате чего не смогли осуществить три Божественных благословения, восстановление людей осуществляется тоже “по двое” – мужчина и женщина вместе начинают своё спасение. Мун видит процесс возрождения человечества и устроения идеального общества в образовании множества супружеских пар из людей, принявших его самого и его нынешнюю супругу Хак Джа Хан Мун в качестве своих Истинных Родителей и, соответственно, становящихся приёмными детьми Муна. Историю совершения Благословений открыл брак самого Сан Мён Муна с Хак Джа Хан 11 апреля 1960 года. Спустя пять дней была проведена первая церемония для последователей Муна, в которой участвовали три пары: Уон Пил Ким и Дал Ок Чон, Хё Вон Ю и Кил Джа Са, Хи Ким и Дэ Фа Чон. Через год после этого события были благословлены 36 пар, ещё через год –72 пары. В 1963 году Мун благословил уже 124 супружеских пары. В последующие годы Мун провёл следующие церемонии: в 1968г. – 430 (436) пар; в 1969г. – 43 пары, причём это бракосочетание проводилось в три этапа – двадцать шесть человек были благословлены в Вашингтоне, шестнадцать – в Эссене (Германия) и сорок четыре – в Японии. За этим последовало благословение в 1970 году 777 (790) пар из десяти стран. Через пять лет, по сведениям мунистов в брак вступили три тысячи шестьсот человек. |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| И опять стал он обходить народ свой от Вирсавии до горы Ефремовой, и обращал их к Господу отцов их, и поставил судей на земле по всем укрепленным городам, и сказал судьям: смотрите, что вы делаете, вы творите не суд человеческий, но суд Господа, и Он с вами в деле суда» (2 Пар. 19:4–6). Он был вполне согласен с тем, чему учили и что говорили пророки. Настоящее служение Богу, богопочитание, немыслимо без милосердия, без любви, без исполнения нравственной составляющей Закона Моисеева. Тем не менее, книга Царств добавляет, что «только высоты не были отменены, и народ еще совершал жертвы и курения на высотах» (2 Пар. 20:33). Хуже было то, что Иосафат заключил союз с царем Ахавом Израильским. Скрепил он его обычным для того времени образом – взял своему сыну Иораму в жены дочь Ахава и Иезавели Гофолию. За совместные с Ахавом предприятия он был порицаем пророками. «И выступил навстречу ему Ииуй, сын Анании, прозорливец, и сказал царю Иосафату: следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня. Впрочем и доброе найдено в тебе, потому что ты истребил кумиры в земле [Иудейской] и расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога» (2 Пар. 19:2–3). 5. Иорам , сын Иосафата (847 – 845, с 852 – соправитель). 6. Охозия , сын Иорама (845). 6а. Гофолия , жена Иорама, дочь Ахава Израильского (845 – 840). Союз Иосафата с домом Ахава имел трагические последствия. После смерти Иорама Охозия, который всего один год успел процарствовать в Иудее, вместе с братьями своими был убит Ииуем. Гофолия решила самолично воцариться в Иудее и занялась истреблением всех потомков из дома Давидова. Повторялась израильская история в ее иудейском варианте. Отпрыск из дома Ахава начинает действовать в своих традициях. Ей это удалось истребить практически всех, кроме сына Охозии Иоаса, которого первосвященник Иодай спрятал у себя в доме. Можно себе представить, какого рода религиозные реформы проводила за время своего шестилетнего правления Гофолия. «Ибо нечестивая Гофолия и сыновья ее разорили дом Божий и все посвященное для дома Господня употребили для Ваалов» (2 Пар. 24:7). 7. Иоас , сын Охозии (840 – 801). Через несколько лет Иодай устраивает переворот и воцаряет Иоаса. Гофолия после этого переворота погибает. Иоас, воцарившись, пребывает в послушании Иодаю. Обновляет Храм, который пришел в запустение после правления Гофолии, снова восстанавливает Завет Божий с народом, хотя книга Царств по-прежнему педантично замечает, что высоты не были отменены, и народ еще приносил жертвы и курения на высотах. После смерти первосвященника Иодая князья уговорили Иоаса вернуться к идолослужению, и тот легко к этому склонился. Сын Иодая, Захария, пытался обличать Иоаса за это отступление, за что был по приказу царя побит камнями прямо в Храме. Так Иоас отплатил Иодаю за спасение собственной жизни и восстановление на троне. |
| Они спорят: о посте ( Мф.9:11–14 пар.), о характере Христовых чудес (9:34 пар. 12:24 см. пар.) о субботе (12:2 сл. пар.), о разводе (19:3 сл.), о Мессии, о податях Кесарю, о большей заповеди и под. Господь обличает их в номистической мелочности, бездушной казуистике, во внешне-показной праведности, пустосвятстве, ханжестве, тщеславии и пр. ( Мф. 5–7 глл. и 23 гл.). Типичными представителями лучшего и, так сказать, академического фарисеизма в Новом Завете являются Никодим ( Ин.3:1 сл.), Гамалиил ( Деян.5:34 ), синедрионские книжники фарисейской партии в суде над ап. Павлом ( Деян.23:9 ). Ап. Павел, как особый и «избранный сосуд Божий» ( Деян.9:18 ; Гал.1:15, 16 ) – исключение. Как в прежнем образе жизни своей в иудействе он до чрезмерности (καθ περβολν), необычайной даже для саддукеев жестокости, гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде своем, будучи необычайным ревнителем отеческих своих преданий ( Гал.1:13–14 ; Флп.3:5 ), так напротив и тогда, когда Бог открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам ( Гал.1:16 ), и когда жил уже не он, а Христос жил в нем ( Гал.2:20 ), апостол обнаружил в своих посланиях полную противоположность фарисейству, как нравственно-психологическую так и богословско-теоретическую. Саддукейское архиерейство не дало христианству не только Павла, но и ни одного Никодима, ни одного Гамалиила. Деян.6:7 о низших только ερων, но луч. чт. ουδαων. Для сравнительной характеристики фарисеев и саддукеев важно —52— сопоставить два места из книги Деяний. В 15:5 читаем: «Из секты фарисеев были некоторые уверовавшие, говорившие, что должно обрезывать их (язычников, принявших христианство ) и возвещать (им) блюсти закон Моисеев», кои однако ж последовали общесоборному решению вопроса, несогласному с их желаниями. А в 19:13–16 сообщается: «Пытались даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей называть над имеющими духов злых имя Господа Иисуса, говоря: заклинаю вас Иисусом, Коего Павел проповедует. |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Никодим, учитель Израильский (ср. Ин.3:10), обращается к Иисусу как Учителю, пришедшему от Бога (ст. 2). Тем самым все положительное содержание беседы ставится под знак откровения Божественного. И первое слово Христово есть слово о Царстве Божием (ст. 3). Как известно, синоптическая проповедь Христова от начала до конца есть проповедь о Царстве (ср. Мк. 1:15). Ударение на Царстве с большой силой звучит и в благовестии апостола Павла (ср. Рим. 14:17; 1 Кор. 4:20, 6:9; Еф. 5и др.). В Ин. Царство опять упоминается только два раза — и оба раза в беседе Господа с Никодимом: первый раз — в ст. 3 и второй раз — в ответ на недоумение Никодима — в ст. 5 (ср. еще Ин.18:36, 37). Эти наблюдения поставили толкователей перед вопросом о существенном отличии в этой основной точке благовестия Иоанновского от благовестил синоптического. И однако отличие это мнимое. Надо помнить, что в Ин. беседа Господа с Никодимом открывает изложение событий земного служения Христова в их хронологической последовательности. Она открывает и последовательно излагает евангельское учение, которое, как известно, представляет собою в Ин. ряд бесед и речей. Можно сказать, что беседа Господа с Никодимом ставит тему всего догматического учения Ин. Двукратное указание на Царство Божие, в ее вступительных стихах, позволяет утверждать, что в Ин., не меньше, чем у синоптиков, все благовестие Христово стоит под знаком учения о Царстве Божием. Понятие Царства в Ин. больше не возвращается (ср., однако, Ин.18:36, 37). И тем не менее даже у синоптиков термин «Царство» часто заменяется его эквивалентом. Классический пример такого употребления синонимов представляет собою как раз эта беседа Господа с богатым юношей (или начальником), на которой нам только что пришлось остановиться. В ней понятие Царства Божия вводит сам Господь, обращаясь к ученикам уже в отсутствии богатого (ср. Мк. 10и пар.) и повторяет его еще два раза (ср. ст. 24, 25). Но богатый вопрошает Его, у всех трех синоптиков, о жизни вечной (ср. ibid, ст. 17 и пар.). И Господь ему обещает сокровище на небе (ср. ibid, ст. 21 и пар.). С своей стороны ученики заключают беседу скорбью и недоуменным вопросом о возможности спасения (ср. ibid, ст. 26 и пар.). Из этого простого сопоставления вытекает с полной ясностью, что понятия «Царство Божие» (или у Мф. 19:23, «Царство Небесное»), «жизнь вечная», «сокровище на небе» и «спасение» употреблялись как понятия равнозначные. Запомним первую пару: Царство Божие и жизнь вечная. Она возвращается и в Ин., и прежде всего в беседе Господа с Никодимом. |
| Преосвященный Феоктист прибыл в миссионерский округ, где проводил беседы с сельскими священниками. Он подал им мысль о необходимости учреждения православного церковного братства. Все священники не замедлили принять деятельное участие в учреждении подобного братства. Центральным пунктом будущего братства было избранно основанное царем Иваном Грозным село Промзино Алатырского уезда. Был составлен устав братства, которое стало носить имя святителя Николая Чудотворца. Согласно уставу, целью общества было обращение к Православной Церкви раскольников и сектантов, имеющихся на территории Симбирской епархии, а именно: старообрядцев разных толков, иудействующих или субботников – молокан, хлыстов, скопцов, и отступающих в магометанство из крещеных татар и чувашей . Уставом был определен состав братства, источник средств на его содержание (в виде членских взносов, единовременных пожертвований как членов, так и посторонних лиц, обществ и учреждений, пожертвований, опускаемых в кружку, поставленной в промзинской Казанской церкви), порядок управления делами братства, его совет и общее собрание и порядок закрытия братства . При Симбирской духовной семинарии было открыто братство во имя Трех святителей, основной задачей которого была просветительская деятельность. Во время русско-турецкой войны 1877–1878 годов по благословению преосвященного Феоктиста во всех храмах епархии были выставлены отдельные кружки для пожертвований в пользу больных и раненых солдат. Ответственными за сборы владыка поставил благочинных. Пожертвования принимались в различных формах. С 23 января по 8 февраля 1878 года отослано пожертвований в пользу раненных солдат следующими лицами: благочинными Лаврентием Павпертовым – 193 рубля 37 копейки, 174 аршина холста, 8 пар чулок, 15 пар носков и 16 пар варег; Иоанном Добросмысловым – 68 рублей 40 копеек; Филиппом Богрянским – 13 рублей, 116 аршин холста, 5 платенцев, 6 пар чулок, 3 пары варег, 1 пара перчаток, холщевый сюртук и 2 рубашки; священником села Ключищ Симбирского уезда Александром Серебровым отосланы в Симбирский комитет Общества Красного Креста следующие вещи: крытый сукном тулуп, 4 рубахи, 1 кальсоны, 4 пары варег, 1 пара носков, 2 мотка ниток, 30 аршин холста и 10 рублей 40 копеек денег; благочинным Василием Ягодинским – 9 рублей 40 копеек и священником села Сутяжного Алатырского уезда Григорием Остроумовым – 12 рублей 50 копеек . Подобные записи встречаются в епархиальных ведомостях в период всей войны. |
|
|
