| II. Обещание Господне после покаяния народа 2:19–3:26 За понесенные убытки и претерпенные бедствия Господь подаст изобилие во всем; северный враг будет прогнан и погибнет ( Иоиль.2:19,20 ). Все радуется и торжествует, потому что прошел гнев Господень; по милости Божией земля зазеленела снова и приносит народу богатую жатву. Эта новая милость Божия служит вознаграждением за бедствия, причиненные саранчою, а вместе и знамением того, что Бог не оставляет милостью своего народа, чтобы не посрамилсь люди Его ( Иоиль.2:21–27 ). Как прежде пророк в бедствиях настоящего созерцал бедствия будущего, так и теперь он в благословениях настоящего видит благословения будущего: вещественное благоловение восполнится в духовном, ибо в день господень Дух Божий излиется на всякую плоть, т.е. на всех членов народа Божия, без различия пола, возраста и состояния ( Иоиль.2:28–30 ср. Деян.2:17–21 ). Это же будет вместе знаком того, что Господь совершает свой суд ( Иоиль.2:31 ср. Рим.10:13 ; Деян.2:32 ). Но в то время, как Он будет судить мир, верующим в среде Его народа и вообще всем верующим приготовлено будет спасение ( Иоиль.2:32 ). Тогда же воздано будет язычникам, котрые нападали на народ Господень ( Иоиль.3:1–7 ср. Пар.21:16 и д.) и над врагами народа Божия подымется грозный суд ( Иоиль.3:8–15 ); но на Сионе Господь будет спасением своему народу ( Иоиль.3:16 ). Народ Божий будет наслаждаться Его покровительством, между тем как на врагов Его идет проклятие в возмездие за все оскорбления народу израильскому ( Иоиль.3:17–21 ). Примеч. Из книги пророка Иоиля читается паремии на вечерне Пятидесятницы – Иоиль.2:23–32 . Книга пророка Амоса Сведения о пр. Амосе и современном ему состоянии царства израильского Пророк Амос, по надписанию его в еврейском тексте, «был в числе пастухов фекуйских», когда Господь призвал его к пророческому служению. Он был взят Господом от стада и призван в пророка, чтобы пророчествовать на Израиля, без предварительного посвящения к пророческому служению и образования в пророческих школах ( Ам.7:14,15 ). Это было при иудейском царе Озии и израильском Иеровоаме 2-м, т.е. во время 26 лет современного царствования этих двух царей. Таким образом, пр. Амос начал свою пророческую деятельность почти в тоже время, как и пр. Осия, вероятно несколькими годами раньше, и пророчествовал в Вефиле, главном центре израильского служения тельцам ( Ам.7:10 ). Точнее нельзя определить ни начала, ни продолжения его деятельности. Замечание в надписании его книги, что он пророчествовал (т. е. начал пророчествовать) за два года до землетрясения ( Ам.1:1 ), не представляет никаких хронологических данных, так как время этого землетрясения неизвестно, и в исторических книгах Ветхого Завета о нем нигде не упоминается. Несомненно только, что это было то страшное землетрясение при Озии, о котором воспоминание сохранялось в народной памяти еще и после плена, так что пр. Захария в своих угрозах мог еще напоминать о нем своим современникам ( Ам.14:5 ). |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 23-26; Мк 7. 9-13; Лк 39-44). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф 23. 23). Они оцеживают комара и проглатывают верблюда (Мф 23. 24). 3-е обвинение: при всей ревности у законников речь идет по существу не о Боге, но о собственной значимости. Книжники находят удовлетворение в той чести, к-рая им оказывается за их усердие в законе (Мк 12. 38-39; пар. Мф 23. 6-7; Лк 20. 46), и фарисеи находят удовлетворение в общественном внимании, которым они пользуются ради их верности закону (Мф 23. 5; ср.: 6. 1-18). Они получают то, чего они жаждали, и им нечего больше ожидать от Бога (Мф 6. 2, 5, 16; Лк 6. 24). Результат такой внутренней лжи и раздвоенности - неправда: закон, данный для служения Богу, законники ставят на служение самим себе. Т. о. закон не только не исполняется и обходится, но им злоупотребляют в целом и в частностях. Отношение Иисуса Христа к закону как к норме Для иудейства времени Иисуса Христа среди различных обозначений, которыми ВЗ описывает извещения воли Божией, Тора (закон) самое универсальное. Это словоупотребление восходит к Втор 17. 18-19, где кн. Второзаконие именуется «списком закона с книги», т. е. книгой закона. В 2 Пар 23. 18-19 Пятикнижие впервые названо «Торой Моисея». Воспринятое т. о. евр. слово в LXX переводится как νμος. В иудейской лит-ре времени Иисуса Христа νμος обозначались и Пятикнижие, и закон Моисея. Считалось, что отношением к Торе определялось отношение к Богу и иудейству в целом. Содержание Торы и ее предписаний в иудейских направлениях понималось по-разному. Фарисейский раввинизм, к-рый доминировал в синагоге времени Иисуса Христа, усматривал содержание Торы в сумме практических заповедей и запретов; при этом не делалось никакого различия между нравственными и обрядовыми заповедями. Всего насчитывали 613 отдельных предписаний (ντολα, ), среди к-рых - 248 повелений и 365 запретов ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 900-901). Каждое из предписаний окружается множеством казуистических частных толкований и определений (Пиркей авот. |
| Что касается врагов иудеев – ионян и особенно ассирийцев ( Зах.9:13; 10:11 ), то упоминание о первых у Даниила ( Дан.8:21 ) и Иезекииля ( Иез. 27:13, 19 ) и в 1 Пар. (1:5), а о вторых у Ездры ( 1Езд.6:22 ), освобождает и с этой стороны спорную часть от отыскания какой-либо особой «эпохи» для ее происхождения. Упоминание о терафимах ( Зах.10:2 ) и ложных пророках (11:2–6) имеет себе параллель у Неемии (6:4), Малахии (3:5) и Иезекииля (13 гл.). В каком политическом состоянии находились филистимляне (9:5–7), точно неизвестно, а потому нельзя считать «невозможным» пророчество о них у Захарии. У Сираха (50:28) филистимляне вместе с идумеями считаются враждебными и ненавистными иудеям, стало быть и после плена они существовали и вредили иудеям наравне с самарянами. Спорные главы книги Захарии сходны с неоспоримо-подлинными по содержанию и характеру заключающихся в них пророчеств. Так, в тех и других речах предвозвещаются суд Божий и бедствия языческим народам, враждовавшим с иудеями ( Зах.9:1–7 1:14–15; 6:8). Мессия в тех и других речах предвозвещается, как царь и первосвященник ( Зах.9:9–17; 12:8–10; 13 3:8; 6:12–15). В обеих частях предвозвещаются: обращение язычников ( Зах.14:16–17 2:11; 6:15; 8:22–23), очищение от грехов и «святость» нового мессианского царства ( Зах.13:1–9; 14:20–21 3:1–9; 5:1–11; 8, 3). В обеих частях предвозвещается стечение народов в Иерусалим на поклонение Господу ( Зах.14:16–21 8:20–23). Свойственное веку Захарии и языку его современников влияние арамейского языка отразилось на обоих отделах. Некоторые характерные выражения, не встречающиеся в других ветхозаветных книгах, встречаются в обоих отделах. Например, – никто не ходил и не возвращался ( Зах.7 9:8); слово – в значении снимать ( Зах.3 13:2). Всеведение Божие уподобляется «оку Божию» и символизируется образом глаза ( Зах.3:9; 4 9:1; 8:9; ср. 1Езд.5:5 ). Символическое значение «камня» ( Зах.12 3:9). Дословно сходны некоторые стихи или части их ( Зах.2 9:9; 2 9:12–13; 7 9:8). Пророк приглашает «дщерь Сиона ликовать и веселиться» ради " входа» в Сион Господа ( Зах.2 9:9). Постоянно оттеняется разделение еврейского народа на «Иуду и Израиля», «Иуду и Ефрема», «Иуду и Иосифа» ( Зах.1:12, 19; 8 9:13; 10:6; 11:14…). Это разделение ясно напоминает современное пророку политическое и религиозное разделение остатка двух царств. |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежды своих ... дают десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе, суд, милость и веру ... Вожди слепые, отцеживающие комара, а верблюда поглощающие, очищающие внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды ... уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. И потому-то Господь Иисус Христос изрекает на них многократное горе (Матф. гл. 23). Если, наконец, оглянемся вокруг себя и присмотримся к христианским обществам, то найдем, что и здесь нет ничего легче, как доказать существование греха и зла в мире и всеобщую испорченность человеческой природы. Каждая газета, каждое выступление, каждая книга, касающаяся практической жизни, сообщают нам несметное число известий о всевозможных видах греха и сопровождающих их бедствий, со всеми их скорбями и ужасами. Нравственная беспечность, сластолюбие, распутство, зависть, вражда, месть, интриги, тщеславие, гордость, властолюбие, корысть, самообольщение, лицемерие, религиозное равнодушие, безбожие, ожесточение, попрание всего священного, междоусобие и кровопролитные войны - это все неизбежные спутники жизни и христианских обществ. Невольно приходится признаться: " В беззаконии я зачат, и во грехе родила меня мать моя " (Пс.50:7); кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если один день его жизни на земле (Иов. 14:4); нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не согрешил бы (Еккл. 7:20); все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет до одного (Пс.13:3); если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1:8); весь мир во зле лежит (5:19); потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:23). (Сравни - 2 Пар. 6:36, Притч. 20:9, Сир. 40:1, Иак. 3:2, Рим. 7:14-24, Еф. 2:2-3, 4:17-18). Конечно, как в среде еврейского народа, так, тем более, в среде христианских обществ, есть лица, относительно праведные. |
| Новобрачному давался дружко, который исполнял приказания его и занимался угощением гостей ( Ин.3:29 ). При новобрачной находились ее подруги. Собрание гостей было оживляемо музыкою, пением, остроумными беседами ( Ис.5:12 ; Ам.6:5 ; Пс.68:13 ; Сир.32:7 ). Во время пира молодые люди загадывали загадки, а новобрачный давал подарки тем, кто отгадывал их. Иногда новобрачный сам загадывал их ( Суд.14:12 ). Войти на пиршество не в брачной одежде значило показать неуважение к торжеству. Таких гостей выгоняли: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?... Возьмите и бросьте его во тьму внешнюю» ( Мф.22:12–13 ). (р) Евреи хоронили умерших иногда в стенах города, но такие случаи были только исключениями; они допускали только для лиц важных: «И умер Самуил... и погребли его в Раме, в городе его» ( 1Цар.28:3 ); «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду, при доме его» ( 4Цар.21:18 ). Обыкновенно же Евреи хоронили умерших за городом: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего» ( Лк.7:12 ). Для погребения умерших Евреи пользовались или естественными пещерами, которых в Палестине много, или хоронили в пещерах, нарочито иссеченных в горе. Вход в пещеру заваливался камнем, или, во втором случае, закрывался каменной плитою: «То была пещера, и камень лежал на ней» ( Ин.11:38 ); «Во гробе моем, который я выкопал в земле Ханаанской, там похорони меня» ( Быт.50:5 ). При погребении умерших, Евреи употребляли в большом количестве ароматические вещества: «Пришел также Никодим…, и принес состав из смирны и алоя, литр (фунтов) около ста» ( Ин.19:39 ); «И почил Аса... и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество» (Пар.16:13–14). Этим обыкновением объясняется смысл выражений Св. Писания: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» ( Еккл.7:1 ). При оплакивании умершего, которое продолжалось 8, а иногда 30 дней, родственники приглашали особых плакальщиц ( Иер.9:17–18 ). К причитаньям, в которых плакальщицы восхваляли добродетели умершего, присоединялась игра на музыкальных инструментах: «И когда пришел Иисус в дом начальника, и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон: ибо не умерла девица, но спит» ( Мф.9:23 ). Вероятно, родственники умершего не готовили себе пищи во все дни плача, потому что в Св. Писании говорится, что им другие посылали хлеб и «чашу утешения, чтобы пить по отце их и матери их» ( Иер.16:7 ; Иез.24:17 ). Этим, кажется, можно объяснить выражение: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). Для выражения печали, родственники умершего раздирали свои одежды, одевались во вретище ( Быт.37:34 ), посыпали голову пеплом ( 2Цар.1:2 ) и остригали волосы ( Иов.1:20 ). |
| Что общего между огнем и солью? В огне сила разрушения сочетается с началом созидания. Переплавление в огне есть разделение и очищение. Дерево, сено, солома – сгорает; выдерживает камень и металл (ср. 1 Кор. Мк.3:12–15 и Мф. Мк.3:11 ). Ветхозаветные параллели показывают, что и в понятии соли мыслился признак истребления. Место разрушенного города посыпалось солью (ср. Суд. Мк.9:45 ; Втор. Мк.29:23 ; Соф. Мк.2:9 ): на соли не могло возникнуть жизни. С другой стороны, присутствие соли предотвращает гниение. Соль употреблялась при жертвоприношении ( Лев. 2:13 ; Ездр. Мк.6:9–10 ). Естественно, что и в переносном словоупотреблении с образом соли связывалось представление о целости, чистоте и нерушимости. Подобный смысл имеет, например, выражение «завет соли» (Чис. Мк.18:19; 2 Пар. Мк.13:5 ). Таким образом, осоление огнем означает испытание в огне. Испытание ведет к разделению. В контексте Мк. упоминание огня имеет значение закрепления изложенного выше учения о разделении. Но образ соли получает и дальнейшее приложение. Ст. 49в отсутствует в кодексах , В, L и в Syr Sin; он дошел до нас в нескольких разночтениях в кодексах А, С, D, . Исследователи обыкновенно считают его прибавлением древнего переписчика, не принадлежавшим к первоначальному тексту Мк. Если от ст. 49а мы прямо перейдем к ст. 50, то его смысл для нас будет ясен. Соль есть начало целости и чистоты. Иисус призывает учеников иметь в себе соль. Это – призыв к чистоте, то же, что призыв к отсечению соблазняющего члена (ср. ст. 43–48). Такое же значение слову о соли принадлежит в параллельном месте Лк. ( Мк.14:34–35 ). Но призыв иметь в себе соль заключается другим призывом: «Мир имейте между собою» (ст. 50). Призыв вполне уместен после того, как ученики в присутствии Иисуса спорили о старшинстве ( Мк.9:33–34 ). Образ соли предполагает не только целость внутреннюю, чистоту сердца; он предполагает целость апостольского союза, его нерушимость как формы христианской организации. С употреблением образа соли и в этом последнем смысле мы тоже встречаемся в Евангелии. Евангелист Матфей в составе Нагорной проповеди сохранил слово Иисуса об учениках как соли земли (Мф. Мк.5:13 ). |
| Результат работ был представлен Моисею, к-рый благословил мастеров (39. 32-43) и в «первый месяц второго года» (40. 17) после И. совершил освящение скинии собрания. Слава Господня ( ) как знак Божественного присутствия в образе облака наполнила святилище (40. 34; ср. присутствие Его славы в образе облака и огня на вершине Синая в Исх 24. 16-17). Теперь, когда Израиль отойдет от Синая, Божественная слава будет сопровождать его. Построенная скиния становится напоминанием о Синайском откровении, о к-ром народ будет вспоминать во время богослужения в странствии по пустыне. Кн. Исход завершается рассказом о том, как облако Господне сопровождало Израиль во время странствия по пустыне (40. 36-38), тем самым предвосхищая дальнейшее, более подробное повествование об этих событиях в кн. Числа (особенно в Числ 9. 15-23). Э. П. С. Книга Исход в древних экзегетических традициях Тема И. в других книгах Ветхого Завета В ВЗ не встречается устойчивый термин на евр. языке для обозначения И. как события; это понятие выражается через инфинитивные конструкции от глагола - «уходить» (Исх 19. 1; 2 Пар 5. 10; Мих 7. 15). В повествовании Пятикнижия И. из Египта представлен одной из основных тем Божественного обетования, пророчески предвещанного еще праотцам (Быт 45. 28; 46. 3-4; ср.: 50. 24-25). В последующей традиции ВЗ тема И. была переосмыслена в связи с другими событиями, такими как странствие по пустыне, Синайское откровение, вступление в землю обетованную и т. п. Устойчивое словосочетание «вывел Господь Израиля из Египта» (Исх 18. 1) встречается в различных вариантах в тексте Пятикнижия: во введении к декалогу (Исх 20. 2; Втор 5. 6); в законах святости (Лев 19. 36; 22. 33; 25. 38; 26. 13); в культовых установлениях (Лев 11. 45; Числ 15. 41); в пророчествах Валаама (Числ 24. 8); в заповедях Второзакония (Втор 6. 12; 8. 14; 13. 10; 20. 1); оно встречается также в более поздних по времени написания отрывках, восходящих к второзаконнической традиции (Суд 2. 12; 3 Цар 9. 9; 4 Цар 17. 7, 36), в рассказе о золотых тельцах, установленных Иеровоамом I (3 Цар 12. 28; ср.: Исх 32. 4, 8; Неем 9. 18), и в пророческой лит-ре (Иер 2. 6; 16. 14 - 23. 7; Дан 9. 15). Богословские основания для избрания Богом израильтян Своим народом изложены во Втор 7. 7-11; особенно подчеркивается тема И. как избавления от рабства (Втор 7. 8; ср.: 9. 26), а сам И. евр. народа осмысляется как возврат Богом Своего владения, т. е. Израиля (Исх 15. 13 и 2 Цар 7. 23; Исх 15. 16 и Пс 73. 2). |
|
|
