| Следовательно, принимая медицину и ее предписания, отмечает святитель Василий Великий , человек «свидетельствует о славе Божией» 485 . В действительности медик своим искусством и назначаемыми средствами лечения лишь способствует претворению Божественных сил, щедро ниспосылаемых Создателем на всех тварей и на человека. Таким образом, медицина и лечебные средства утрачивают свой мирской характер, выступая в качестве инструментов Промысла Божия, изливающего на все сущее свет Своей славы (см.: Мф.5:45 ). Не оспаривая и не заменяя церковные ритуалы, они являются как бы их опосредованным проявлением, и в конечном счете все сводится к единому выводу, что нет иного врача, кроме Господа, поскольку именно Его славой, Его властью, Его милостью и Его силой медики, будь они верующие или нет, отдавая себе в том отчет или нет, могут оказать больным действенную помощь. Господь исцеляет через лекарство: в этом случае Он действует «через посредство вещей видимых», отмечает святитель Василий Великий 486 . И также Господь действует через врача, осуществляющего надлежащее лечение (logikos) 487 , о чем пишет преподобный Варсануфий: «Во имя Господа вверяем мы себя в руки врачей, уповая на то, что через них Он даст нам исцеление» 488 . Исцеление приходит от Бога Как мы видим, исцеление как таковое исходит от Бога, хотя и осуществляется через естественные процессы. Святитель Феофил Антиохийский напоминает Автолику: «Может случиться тебе заболеть, спасть с лица, утратить силу и бодрость; но в Боге ты обретешь спасение и исцеление, здоровье, бодрость и силу: тебе не ведомо, куда подевались тогда твои силы, здоровье и крепость, из чего они сделались и откуда появились снова. Но ты скажешь мне: “Они образовались из пищи и питья, проходящих через кровь”. Очень хорошо! Но и все это тоже есть творение Господне, устроенное таким образом Им и никем иным» 489 . Эти вопросы затрагиваются еще в Книге Сираха: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание [в еврейском тексте: мудрость врача], и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли ( Сир.38:1–2,4,6–8 ). |
| Так, например, погибшие под обрушившейся силоамской башней ( Лк.13:4 ), сами на других башню не обрушивали. И не за то иудеи были уведены в вавилонский плен, что сами брали в плен 483 . Кроме того, подобно тому как «между сеянием и жатвою определено некоторое время», то и воздаяние не наступает сразу за поступком 484 . Поэтому преп. Марк советует изыскивать не то, от чего пришло то или иное искушение, но как перенести его с благодарностью и без злопамятности 485 . Тех же, кто согрешает, не каясь при этом и не испытывая скорбей, ждёт немилостивый суд 486 . Случается это, как можно сделать вывод из учения преподобного, не из-за того, что Господь отвернулся от человека, а из-за таких язв душевных, которые нельзя исцелить и скорбями. Воздаяние за злые поступки, по учению преп. Марка, могут переходить от одного человека к другому. Это может происходить или по злобе (π κακας) или по любви (π γπης). Отношения по злобе, в результате которых обижается ближний, приводят к тому, что тот, кто обижает, соразмерно тому невольно принимает на себя искушение обижаемого. Например, лишающий чего-либо ближнего своего, принимает на себя искушение лишаемого, клевещущий – оклеветанного, утомляющий – утомляемого и т. п. 487 . Но и в отношениях по любви тоже происходит принятие скорбей ближних. Господь Иисус Христос принял на себя страдания за всех, заповедав так поступать и своим ученикам: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Подобно, подражая Господу, поступал ап. Павел: «ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь » ( Кол.1:24 ). Так поступали, страдая за ближних, и прочие апостолы, пророки, патриархи, святые отцы 488 . Поэтому и освободившийся от страстей не может не скорбеть, так как должен скорбеть о ближнем 489 . Поскольку «внешнее есть порождение внутреннего» 490 , то причиною всех внешних обстоятельств человеческой жизни преподобный называет помысел (λογισμς) 491 или мысль (ννοια) 492 . |
| Что в Священном Писании сынами Божиими называются и люди, это бесспорно. Но следует ли из этого, что они именуются сынами Божиими в том же смысле, в каком Христос есть Сын Божий? Спаситель называет Себя Единородным, т.е. единственным, Сыном Божиим в следующих своих словах: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (тν Υν Аντο τ Μονογεν), дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. 484 Греческое слово: μονογενς гр. Толстой переводит словом: однородный, 485 но совершенно произвольно. Даже из общеупотребительных словарей можно видеть, что μονογενς значит и должно значить единородный, единственный, но отнюдь не однородный. Впрочем, если бы это слово даже и не имело того значения, в каком исключительно употребляется, все-таки нельзя было бы в данном месте переводить его так, как переводит Л. Толстой. Весь непосредственный контекст свидетельствует, что речь идет об особом и единственном Сыне Божием, Который обладает чисто-божескими свойствами и от того или иного отношения к Коему зависит судьба людей. 486 Что Христос есть Сын Божий по самой природе Своей, а люди только могут делаться нравственно сынами Божиими, коль скоро станут исполнять волю Божию, об этом говорит Сам же Он и в следующих словах: да будете (δπως γνησθε) сынами Отца вашего небесного. 487 Мысль этого изречения, если возьмем его в связи с последующими словами, такова: Бог есть Отец людей, потому что Он любвеобильно относится ко всем им. А чтобы люди стали в нравственно-сыновние отношения к Нему, они должны бескорыстно любить друг друга, исполняя тем волю Божию. 488 Что люди могут именоваться сынами Божиими лишь по особому благоволению Божию и вследствие надлежащего отношения их к Богу, об этом говорит ап. Иоанн в следующих выражениях: смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. 489 Вообще должно сказать, что в евангельском тексте не заключается ни малейшего основания для мысли, влагаемой в него гр. Толстым. Замечательно, что даже рационалисты, но конечно, сведущие и честные, признают, что Христос называл людей сынами Божиими совсем не в том смысле, в каком называл Себя Сыном Божиим. 490 |
| Эти и многие другие поучения о поминовении мертвых смотри в завещании святого Ефрема в его Книге, издание Московское, лист 489. Но приступим, наконец, к вселенскому учителю Златоусту. Святой Иоанн Златоуст (помимо своей Литургии, где трижды в молитвах поминаются усопшие, как сказано выше) учит благочестивому благотворению усопшим во многих местах своих золотых Бесед и Нравоучений, и я вспомню здесь только некоторые из них. В Беседе 41 на Первое Послание к Коринфянам, на главу 15, он говорит следующее: «Впрочем, если он умер грешником, то и в таком случае надобно радоваться, что прекратились грехи его и что он не приложил еще зла ко злу, и помогать ему, сколько возможно, не слезами, а молитвами, молениями, милостынями и приношениями. Все это установлено не напрасно; не напрасно мы совершаем при Божественных Таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, вземшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящий перед жертвенником, при совершении Страшных Таинств, взывает обо всех, во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия – не сценические представления, – да не будет – они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца, то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других. Это объяснил Павел, когда сказал: дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас ( 2Кор. 1, 11 ). Не поленимся же помогать умершим приносить за них молитвы, потому что предстоит общее очищение вселенной. Потому мы и молимся тогда с дерзновением обо всей вселенной и именуем их вместе с мучениками, исповедниками и священниками. Мы все одно тело, хотя члены – одни других превосходнее. Так, отовсюду возможно снискивать им прощение, и от молитв, и от приносимых за них даров, и от призываемых вместе с ними. |
| Эти последние слова относятся также и к тем, кто желает (лучше) нищенствовать правды ради; они знают слово это, что широкий и пространный путь ведет в погибель и что многие идут им ( Мф. 7:13 ). He о другом чем, а о распущенном образе жизни, ο безумной страсти к женщинам, ο страстном стремлении к славе, к власти и других подобных страстях говорит здесь Господь. Безумный, говорит Он, в сию ночь душу твою возьмут у тебя кому же достанется то, что ты заготовил ( Лк. 12:20 )? Итак, берегитесь от всякого рода любостяжания, потому что жизнь не в изобилии имения состоит (Лк. 12:15). Какая польза человеку, если и весь мир приобретет, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф. 16:26 )? Посему Я говорю: Не заботьтесь для жизни вашей: что вам есть, ни для тела: во что оденетесь. Жизнь большее нечто чем пища, и тело большее нечто чем (только) одежда ( Мф. 6:31 ; Лк. 12:22, 23 ). И опять: Знает Отец ваш, что имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде царства небесного и правды; ибо это велико, малое же и что к способам жизни относится 489 приложится вам ( Мф. 6:32, 33 ; Лк. 12:30, 31 ). Не к жизни ли гностической (соответствующей познанному нами учению) здесь ясно приглашает нас Господь? Не убеждает ли Он нас сим оставаться и на словах и на деле верными истине? Он Христос, Божественный Воспитатель нашей души, богача ценит не за великость дара, а за доброе произволение. Позему Закхей, а по другим Матфей, начальник мытарей, услыхав, что Господь намерен войти в его дом, сказал: Вот половину моего именья отдам бедным, Господи; и если кого чем обидел, возвращу вчетверо. Посему и Спаситель ο нем сказал: Сын человеческий пришедши ныне погибшее взыскал ( Лк. 19:8–10 ). В другой раз увидевши богача, опустившего в сокровищницу дар, соответствовавший его богатству и вдову, которая положила туда две лепты, Он сказал, что вдова положила больше всех, потому что один дал от излишества, а другая от скудости ( Лк. 21:1 ; Мк. 12:41 ), а так как все Господом направлено к воспитанию нашей души, то Он говорит: Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю ( Мф. 5:5 ). Кто эти кроткие? Те, которые укрощают поднимающиеся в душе опасные бури, как то: гнев, пожелания и другие зависящие от них страсти. Не ту кротость хвалит Он, которая есть дочь необходимости, а ту которой основания полагает собственная наша воля и доброе произволение. Действительно в дому Господнем есть и наград много и обителей много ( Ин. 14:2 ) по различию образа нашей жизни на земле. Кто примет пророка, говорит Господь, во имя пророка, получит награду пророка; и кто примет праведника во имя праведника, получит награду праведника; а кто примет одного из учеников сих малых, не потеряет награды ( Мф. 10:41, 42 ). Другой раз чрез неодинаковое количество часов Господь обозначает различные степени добродетели, с заслугами каждого соразмеряя и величие ожидающих его наград. |
| В каталоге Никифора Каллиста имя Акакия упомянуто два раза; один раз пред Фравитой, а другой – после него; лета и месяцы правления помечены только во втором случае, откуда ясно, что или составитель или переписчик каталога, допустив ошибку за другим каталогом, скоро ее заметил и постарался исправить вторичным внесением имени Акакия 488 . Сколько времени Акакий занимал кафедру, об этом источники говорят одинаково: все имеющиеся у нас каталоги определяют это время цифрами – 17 л. 9 м. 489 , за исключением каталога Матфея Кигалы, где помечено 17 л. 6 м., и одного каталога Фишера, в котором число месяцев в рукописи затеряно 490 . Цифра ς» – 6 в каталоге Кигалы, естественно (см. выше о каталогах) получилась из θ» – 9. В таблицах летописи Феофана и у Зонары круглым числом стоит 17 л. 491 по обыкновению. Так как о значительном промежутке между смертью Геннадия и поставлением Акакия источники не говорят, то можно думать (это кроме того подтвердится хронологией следующих патриархов), что последнее произошло в сентябре 471 года. Считая отсюда 17 л. 9 м., смерть Акакия мы должны отнести к началу лета 489-го года, приблизительно к июню месяцу. Этому выводу не противоречат свидетельства летописи Феофана, в которой сказано, что Фравита рукоположен, в 481-м году алекс. и 488–489 г. – нашей эры 492 , и хроники Виктора Тунунского, где замечено, что Акакий умер в консульство Евсевия, т. е. в 489 г. 493 На основании этих же свидетельств нужно признать ошибку в хронике Виктора в указании года поставления Акакия – 473 494 . Итак, Акакий занимал кафедру с осени 471 г. до лета 489 г. Фравита. – Восстановить однообразие в различающихся между собою показаниях относительно продолжительности правления Фравиты не трудно. Каталоги – патриарха Никифора, Никифора Каллиста и каталог Фишера А имеют 3 мес. и 17 дней 495 . Справедливость именно этой цифры подтверждается свидетельствами Евагрия, у которого стоит 4 м. 496 , Зонары: 3 1 / 2 месяца 497 – и Никифора Каллиста в церковной истории: 4 м. 498 В каталогах Леунклавия и Филиппа Кипрянина – 3 м. |
| Если так, то можно думать, что Евфимий был низложен в конце 495 г., а выслан в мае 496 г. Во время высылки его Македоний был уже патриархом, как видно из факта, на который только что сделано указание. Против такого предположения может быть сделано возражение на основании показания летописи Феофана, где о низложении Евфимия говорится под годом 488-м алекс. эры, а о ссылке под 488-м. Так как год Феофана начинается с сентября, то 489 + 7=496-й год здесь, разумеется, уже с осени, а мы сказали, что ссылка Евфимия последовала в мае 496 г. Выше в речи о летописи Феофана было замечено, что в начале его труда, судя по переводу Анастасия, у него отделы велись не для каждого года, а иногда для нескольких лет вместе, и что разделение, теперь существующее, можно признать делом интерполятора. В данном случае отнесение низложения Евфимия к 488 г. алекс. эры, а ссылку к 489-му нужно признать делом именно интерполяции: в переводе Анастасия сообщение о ссылке Евфимия, которым в теперешней летописи Феофана начинается новый отдел для 489 г., ничем не отделено от рассказа о низложении его, которым кончается отдел под 488-м годом: нет ни praeterea, ни interea, ни рогго – каковыми частицами Анастасий, по-видимому, иногда заменяет указание на годы в подлиннике 521 . Это объяснение находит подтверждение в следующем: отделы под 488 и 489 годами представляют собою почти дословную выписку из церковной истории Феодора Чтеца ; в последней же мы не находим ведения рассказов по годам; да и вообще эта история, как и история Евагрия, чрезвычайно бедна хронологическими показаниями 522 . Таким образом, сообщения о фактах, взятые у Феодора, но не датированные им, приходилось датировать по соображению. И вероятнее всего, что эта датировка в летописи Феофана первоначально не существовала, как это видно из перевода Анастасия, а принадлежит интерполятору. Относительно интересующего нас факта это подтверждается еще и рассказом о нем у Кедрина: и низложение и ссылку Евфимия он относит к 5-му году Анастасия, т. е. 488-му году Феофана (см. выше); а рассказ его есть только сокращение повествования Феофана. 488-й год Алекс. эры отвечает нашим 495–496; месяцы его с сентября по декабрь – время низложения Евфимия – отвечают 495-м году, а май – время ссылки – 496-му. |
| С. 488. Старик этот, которого тоже нужно отнести к замечательным субъектам доктора Крупова… — Герой повести Герцена «Доктор Крупов» (1847) — врач-материалист, считающий, что все человечество больно безумием. Говоря о сходстве чиновников различных канцелярий с больными, Герцен писал: «Чиновничество (я, разумеется, далее XIII класса восходить не смею) есть особое специфическое поражение мозга, мне опротивели все эти журнальные побасенки, наполненные насмешками над чиновниками» (Герцен А. И. Собр. соч. М., 1955. Т. 4. С. 257). 246 С. 489. …ходил за советами и лекарствами в Максимилиановскую лечебницу. — Максимилиановская больница для приходящих, основанная Обществом посещения бедных в 1850 г., находилась в Петербурге на углу Вознесенского проспекта и Глухого переулка (ныне угол пр. Майорова и пер. Пирогова). Лечебница состояла под покровительством герцога Максимилиана Лейхтенбергского и с 1853 г. носила название Максимилиановской. 247 С. 489. Газетное объявление гласит, что найденные деньги отданы на хранение в департамент Управы благочиния… — Вслед за первым газетным сообщением о «Новом Гарпагоне» — Соловьеве (С.-Петербургские ведомости. 1860. 10 дек. где действительно говорилось о передаче его денег в Управу благочиния, появилось второе — о том, что «у Соловьева осталось завещание, которым он отказал свое состояние детям какого-то господина, которые выросли на его глазах и у отца которых его принимали с радушием» (там же. 1860. 24 дек. 248 С. 489. …в магазинах, за цельными, слегка запотевшими стеклами, загорелся газ. — Панаев, описывая Невский проспект, замечает: «…в цельных стеклах магазинов светились и играли бронзы» (Очерки из петербургской жизни Нового Поэта. СПб., 1860. Т. 2. С. 78). На Невском проспекте газовое освещение появилось в 1839 г. Многие другие улицы Петербурга в 1860 г. переходили на газовое освещение. Так, в сентябре газеты сообщали, что оно появилось на Гороховой, Офицерской, части Вознесенского и Загородного проспектов. 249 С. 489. Еще в сороковых годах меня называли и дразнили фантазером. — Достоевский намекает на слова о нем Белинского, который писал, что кроме чрезмерной растянутости в «Двойнике» есть еще и другой существенный недостаток: это его «фантастический колорит». «Фантастическое в наше время, — писал далее критик, — может иметь место только в домах умалишенных, а не в литературе, и находиться в заведовании врачей, а не поэтов» (Белинский В. Г. Полн. собр. соч. М., 1955. Т. 15. С. 41). Год спустя, в связи с «Хозяйкой», Белинский замечал, что автор должен издать необходимые пояснения и толкования «на эту дивную загадку его причудливой фантазии» (там же. Т. 10. С. 351). 250 |
| После архиеп. Питирима Грузинским экзархом был назначен архиеп. Платон (Рождественский ; 5 дек. 1915 - 13 авг. 1917; позже митрополит Тифлисский и Бакинский, экзарх Кавказский). В 1916 г., в его предстоятельство, при Комитете по сбору пожертвований была открыта мастерская, где работали раненые воины (Сакартвело. 1916. 184. С. 3). При церквах и мон-рях Г. Э. действовали приюты для детей-сирот, лечебные стационары и др. (ЦГИАГ. Ф. 488. Ед. хр. 23179. Л. 6). При епархиальных комитетах были созданы специальные миссии, к-рые должны были снабжать военные части и госпитали церковной лит-рой, иконами и крестами (Кавказ. 1914. 86. С. 3). Антивоенная пропаганда политических партий привела к увеличению случаев дезертирства с передовых позиций: в Закавказье за все время первой мировой войны дезертировали 3441 чел. 10 февр. 1916 г. экзарх Платон получил от обер-прокурора Синода особое поручение принять чрезвычайные меры для военного призыва (ЦГИАГ. Ф. 489. Ед. хр. 56924). Задачей военного духовенства было поднятие боевого духа в армии, для чего проводились проповеди о воинском долге, агитация против политических партий. Специально созданные «духовные отряды», состоящие из духовенства, встречали поезда и раздавали бойцам молитвенники, кресты, иконы. Духовенству, служащему в военных частях, давалась помощь от доходов Церкви. Их земли безвозмездно обрабатывались, семьи получали финансовую поддержку и т. д. (ЦГИАГ. Ф. 488. Ед. хр. 59405. Л. 1; Ед. хр. 27066. Л. 2). Г. Э. повышал оклады духовенству. В 1915 г. в казне комитета было собрано 51 070 р. 37 к., в 1916 г.- 53 477 р. (ДВГЭ. 1916. 19. С. 195). В сборе средств принимали участие и научно-образовательные учреждения Г. Э. В 1916 г. ими было собрано 1384 р. 7 к. (ЦГИАГ. Ф. 489. Ед. хр. 64555. Л. 1). В комитет поступали пожертвования от духовенства, с к-рого удерживали 2% от жалованья. Мон-ри и церкви должны были ежемесячно отчислять пожертвования (ЦГИАГ. Ф. 489. Ед. хр. 54406. Л. 1; Ф. 488. Ед. хр. 26424. Л. 1; Ед. хр. 24173. Л. 80). При комитетах также действовали мастерские, где работали раненые солдаты. |
| 181 Дело Революционного трибунала по обвинению епископа Пимена в в причастности к убийству Овчарова и Березовского (Алма-Атинск. обл. архив. Ф. 348, о. 1, д. 210). 182 Протокол 60 от 7 августа 1918 г. заседаний Семиреченского облисполкома (Алма-Атинский обл. архив. Ф. 489, о. 1, Д. 43. Л. 122 об.). 184 Об установлении и упрочении советской власти в Казахстане. Выписки и вырезки из газет 1955– 1964 гг. (ЦГА РК Ф. 1770,0. 1,д. 22.Л.337) 186 Яковлев А. (Справка об Октябрьской революции и гражданской войне в Семиреченской области 1918 г. (Алма-Атинский обл. архив. Ф. 1416, о. 1, д. 9). 188 Протокол 62 заседания Семиреченского облисполкома от 4 июня 1918 г. (Алма-Атинский обл. архив. Ф. 340, о. 1, Д. 23). 189 Воспоминания участников революции и гражданской войны в Семиречье (Архив Президента Республики Казахстан. Ф.71, о.3, Д. 1). 190 Воспоминания Колесникова Трофима о Черкасской обороне (Архив Президента Республики Казахстан. Ф, 71,о. 3 .Д. 4). 191 Протокол от 16 июни 1919 г. общего собрания членов Верненской организации РКП(б) (там же. Ф 1. о 1, д. 16 С. 44,48). 194 Алма-атинский обл. архив. Ф.489 о. 1, д.40 (параграф 12 из протокола 27 Семиреченского исполкома). 196 «Изъятие церковных ценностей по Алма-Ате закончилось. Небольшой размер собранного объясняется бедностью храмов, к тому же некоторые из них в 1918 году были по нескольку раз обворованы» (Как прошло изъятие церковных ценностей в Алма-Ате//Правда. 1922. 27 августа). 197 Павел Виноградов. Роль собора в годы гражданской войны. Историческая справка//Советская степь. 1929 10 окт. 198 Материалы по организации «Паркат» («Белая гвардия») см.: Алма-Атинский обл. архив. Ф. 772, о. 1, д. 1. 204 Телеграмма из Ташкента в Верный областному Совету от 19 сентября 1918 г (Алма-атинский обл. архив. Ф.489, о. 1, Д. 90. Л. 212) 206 Воспоминания участников революции и гражданской войны в Семиречье (Архив Президента Республики Казахстан. Ф.71, о. 3.Д. 4). 207 Дмитрий Фурманов. Мятеж. Приводим полностью отрывок: «1918 год. Отряды Мамонтова, Иванова, Петренко проявляли в боях чудеса героизма... Но это не были отряды стойких сознательных революционеров. Независимость, эта вольность партизанская, родила, конечно, самоуправство, бесконтрольность в действиях и поступках. Безотчетность, безответственность... хулиганство мамонтовского отряда дошло, например, до того, что из домашней церкви пьяной ватагой был выхвачен архиерей и за городом расстрелян без суда, без предъявления должных обвинений». |
|
|
