| иеромонах Авель 1. Сведения об обосновании Саровской пустыни и начальнике ее иеросхимонахе Иоанне Не много нужно слов там, дела свидетельствуют ясно. Так и о достопамятном подвижнике иеромонахе Иоанне высокое и назидательное можно получить сведение, если только вспомнить, что им основана цветущая благолепием и устройством, Саровская пустынная монашествующих обитель. Основание Саровской пустыни положено в 1700 году, как пишет в своей истории 1 сам первоначальник обители сей иеромонах Иоанн. В начале по ночам были чудесные явления: сходил иногда с неба великий свет на то самое место, где ныне стоят соборные церкви, а также не редко слышен был колокольный звон, хотя тогда не было ещё на сем месте жилищ человеческих, и вся окрестность покрыта была густым, непроницаемым лесом. Это было до прихода сюда первого монаха Феодосия и по нем монахов Герасима и Илариона, живших один по другом. К сему-то Илариону, жившему в сих непроницаемых дебрях, пришел основатель Саровской обители первоначальник Исаакий, в схиме переименованный Иоанном. По происхождению своему он был звания церковно-служительского; уроженец Арзамасского уезда, села называемого Красного. С 19-ти лет возлюбив монашеское житие и из любви к Богу оставив мир, он водворился в убогом монастыре Введенском, который находится в городе Арзамасе, где в 1692 году и пострижен в монашеский чин. Добродетельная, смиренная и благоискусная жизнь его, всецело посвященная на служение Богу, вскоре обратила на него внимание Начальства. В 1692 году, при Святейшем Патриархе Адриане, рукоположен он Преосвященным Евфимием, Митрополитом Сарским и Подонским, в сан иеромонаха, а в последствии избран и в Строители сему монастырю. Но Промысл Божий руководил старца сего на иные спасительные подвиги; душа его стремилась к безмолвию пустынному, – и по довольном управлении той обителью, из желания и любви к безмолвному житию, избрав на место свое в Строителя ученика своего, того Введенского монастыря иеромонаха Афиногена, сам удалился в непроходимую тогда дебрь дремучего бора, в пустынное Саровское место к монаху Илариону, чтобы получить от него не только убогое наследство – его хижину, но и богатое достояние – пустынное безмолвие. |
| иеромонах Леонид I Схиархимандрит Паисий Величковский принадлежал к той плеяде замечательных духовных деятелей, которыми так богата была Украина XVII и начала XVIII веков. Он не был призван, подобно Стефану Яворскому , святителю Димитрию Ростовскому , святителю Иоасафу Белгородскому , к административному служению Церкви. На долю Паисия выпал более скромный и незаметный удел аскета-подвижника, который он сочетал с широкой литературно-переводческой деятельностью, создав крупный религиозно-просветительный центр в Нямецком монастыре в Румынии. Паисий Величковский , в мире Петр, родился в Полтаве 21 декабря 1722 года в семье священника. В четырехлетием возрасте он лишился отца. В 1735 году мать поместила Петра в Киевскую духовную академию, в то время не уступавшую в постановке образования лучшим заграничным школам. В Киевской академии Петр пробыл лишь четыре года; затем он покинул ее, потому что в нем давно созревала мысль обучаться внутреннему монашескому деланию. Посещая киевские храмы, проводя время в молитве, в духовных собеседованиях с друзьями-единомышленниками и в чтении святоотеческой литературы, Петр все более и более утверждался в намерении оставить мир. Он и его друзья твердо решили принять постриг не в какой-либо богатой обители, где жизнь иноков протекает в телесном упокоении, а там, где они могли бы, согласно монашескому обету, последовать нищете Христовой. И вот осенью 1739 года Петр, по указанию своего духовника иеросхимонаха Пахомия, направился в Любецкий монастырь, где с любовию был принят игуменом Никифором, в лице которого нашел идеал истинного настоятеля. По истечении трех месяцев пребывания Петра в Любецком монастыре, его настоятелем стал Герман Загоровский, который управлял обителью «не по подобию прежняго предреченнаго, но властительски» 1 . Суровость нового игумена заставила Петра перейти в Медведовский монастырь Святителя Николая, расположенный на острове реки Тясмина. В этом монастыре в день Преображения Господня 1741 года он был пострижен в рясофор с именем Парфения. Одновременно с ним был пострижен и другой брат, названный при пострижении Платоном. Братия монастыря перепутала имена и стала называть Петра Платоном, а другого брата Парфением. Когда Петр сказал об этом игумену, то игумен ответил ему, чтобы он не смущался этим обстоятельством. «Аз же... по повелению его Платоном называхся, – пишет старец Паисий, – аще яко неведый силы святаго послушания отчасти и скорбях о сем, желах бо аще бы возможно именем данным мне на постризе нарицатися» 2 . |
| Иннокентий, святитель, епископ Иркутский и Нернинский (Кульчицкий Иван) († 1731, память 9/22 февраля и 26 ноября/9 декабря, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Санкт-Петербургских святых и 10/23 июня в Соборе Сибирских святых) Родился в 1680 или 1682 году в Черниговской губернии. Происходил из древнего дворянского рода. С 1695 года обучался в Киевской духовной академии. В 1706 году окончил курс обучения. В 1708 году в Киево-Печерской лавре пострижен в монашество и рукоположен во иеромонаха. В 1710 году иеромонах Иннокентий был вызван в Москву местоблюстителем Патриаршего престола митрополитом Стефаном Яворским для преподавания в Московской Славяно-греко-латинской академии. С 1714 года – префект той же академии. Он преподавал словесность, гомилетику, нравственное богословие, метафизику и философию. В 1719 году его в числе наиболее образованных иноков по указу Nempa I вызвали в Петербург в Александро-Невскую лавру и в должности соборного иеромонаха назначили на корабль «Самсон», стоявший в Ревеле (Таллин). Вскоре он получил новое назначение на должность обер-иеромонаха флота в финский город Або. Как старший иеромонах флота он духовно руководил всем духовенством, служившим на кораблях. С конца 1720 года исполнял должность наместника Александро-Невской лавры. В 1721 году Святейший Синод определил иеромонаха Иннокентия в Русскую духовную миссию в Пекине с возведением в сан епископа Переславльского, а 5 марта 1721 года состоялась его хиротония в Троицком соборе лавры, в присутствии Nempa I. С этого времени началась более обширная деятельность его на Божией ниве. В апреле 1721 года он отправился к месту своего нового назначения в сопровождении 12 человек священно-церковнослужителей. В марте 1722 года он достиг Иркутска и, переправившись через Байкал, вынужден был остановиться в Троице-Селенгинском монастыре, т. к. китайские власти, по проискам иезуитов, живших в Пекине, воспрепятствовали въезду в свою столицу православного епископа. В течение трех лет пришлось владыке Иннокентию жить в Селенгинском монастыре. Трудна и печальна была его жизнь здесь без средств и в неизвестности, что будет с ним далее. |
| История епархии История Санкт-Петербургской епархии как самостоятельного образования ведет свое начало с 1 сентября 1742 года. Однако, по мнению историков, Православная Церковь в этих местах «современна образованию Русского государства» (Минувшие судьбы Петербургского края. (По поводу 200¬-летия Санкт¬-Петербурга.) Церковноисторический очерк Ф. В. Четыркина. СПб., 1903. С. 3.). Более того, существует предание, согласно которому еще апостол Андрей Первозванный посетил эти края и даже побывал на месте будущей столицы Российской империи. В момент основания Санкт-Петербурга и в последующее время сказание о посещении святым Андреем края признавалось за истину как Петром Великим, так и его современниками, и было записано следующим образом: «от Друзина (т. е. Грузина), св. апостол Христов Андрей Первозванный имел шествие рекою Волховом и озером Нево (т. е. Ладожским) и рекою Невою сквозь места царствующего града Санкт-Петербурга в Варяжское море (т. е. Балтийское); и в это шествие оные места, где царствующий град Санкт-Петербург, не без благословения его апостольского были» (цитировано по: там же. С. 4.). Предание представляет интерес прежде всего потому, что связывает судьбы северо-¬западных русских земель с первым учеником Христа, благословившим не только Киев (куда апостол Андрей пришел из Крыма), но и те места, где спустя почти восемнадцать веков был основан Петербург – новая столица Российского государства, заместившая православную Москву – легендарный «Третий Рим». Но и в то время, когда центр государственности находился в Киеве – «Матери городов Русских», северо-западные земли не были оставлены христианским просвещением. Сохранилось сказание о том, как княгиня Ольга после крещения в Царьграде посетила свой «вдовский» удел (впоследствии – Гдовский уезд) и на берегу реки Наровы водрузила крест. Впоследствии православная жизнь на территории будущей Санкт-Петербургской епархии была связана с Новгородом Великим и Псковом. Так вплоть до 1721 года эти земли находились в ведении новгородских архиереев, в XVIII веке претерпев значительные церковные изменения. Традиционно именно это время считается началом Синодального периода церковной истории, но его история началась задолго до того, как Петр Великий учредил Святейший Синод. Прежнее, патриаршее, управление Церковью прекратилось со смертью (16 октября 1700 года) одиннадцатого Патриарха Московского Адриана (1637/1639¬? – 1700). Но тогда Петр, целиком поглощенный войной, не имел ни времени, ни желания заниматься церковными вопросами. Видимо, по этой причине он не стал называть своего кандидата на Патриарший Престол, хотя традиция избрания Первосвятителя в соответствии с монаршей волей издавна существовала в Московском государстве. 16 января 1700 года Петр назначил Экзархом (Местоблюстителем) Патриаршего Престола митрополита Рязанского Стефана (Яворского; 1658–1722). Экзарху была предоставлена возможность вести дела «о расколе, противностях Церкви и ересях». |
| (К 50-летию со дня его смерти) 1 Об источниках религиозно-нравственных воззрений Н. В. Гоголя в нашей литературе до сих пор известно очень немного. Известно только, что религиозно-нравственными вопросами Гоголь стал заниматься серьезно только в последние 9 лет своей жизни, когда он почувствовал недостаточность своего прежнего образования и решился восполнить его религиозно-нравственным самообразованием, чтобы разрешить волновавшие его в то время вопросы высшего порядка. «Надобно сказать, – говорит он в своей «Авторской исповеди», – что я получил в школе воспитание довольно плохое, а потому и немудрено, что мысль об учении пришла ко мне в зрелом возрасте. Я начал с таких первоначальных книг, что стыдился даже показывать и скрывал все свои занятия. Я наблюдал за собой, как учитель над учеником не в книжном учении, но просто в нравственном, глядя на себя самого, как на школьника». 2 По замечанию П. В. Анненкова, поворот Гоголя в сторону религиозно-нравственных интересов решительно обнаружился со второй половине 1843 года, когда он проживал в Италии 3 . С этого времени Гоголь и начинает хлопотать о получении им книг церковного и религиозно-нравственного содержания. Кроме евангелия и псалтири, его интересуют творения Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о, Максима исповедника (о любви), Макария Египетского (о молитве), св. Димитрия Ростовского , св. Тихона Задонского , Добротолюбие, сочинения Лазаря Барановича, Стефана Яворского , Амвросия Подобедова («Толкование на Св. Писание»), Иннокентия Херсонского (Борисова), «Памятник веры», духовные академические журналы «Христианское Чтение» и «Творения Святых Отцов в русском переводе», с прибавлениями к ним, и др., а из западных богословов и духовных писателей – сочинения Фомы Аквината, Фомы Кемпийского («О подражании Христу»), Боссюэта и др. 4 Особую группу духовных сочинений, интересовавших Гоголя, составляют сочинения, служившие ему источниками и пособиями при составлении его «Размышлений о божественной литургии». К числу таких сочинений относятся: св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и «О церковном чиноначалии», Симеона Солунского , патриарха Германа, Нила Кавасилы , патриарха Иеремии, «Старая» и «Новая Скрижаль» (последняя – Вениамина Румовского), «Изъяснение на литургию» Ив. Дмитревского, «Изъяснение на литургию» священника Нордова, и др. 5 |
| Князь-Владимирский собор (Санкт-Петербург) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Князь-Владимирский собор Князь-Владимирский собор построен в 1766-1789, памятник архитектуры в стиле, переходном от барокко к классицизму. Находится на Петроградской стороне. Собор занимает особое место среди православных святынь Санкт-Петербурга. В нем нашло отражение множество исторических событий от Петровских времен до наших дней. В то же время собор наглядно свидетельствует о преемственности отечественной истории — через него духовные связи града святого Петра тянутся и к Москве, и к древнему Киеву. Первоклассный памятник русской церковной архитектуры, этот храм имеет выдающееся градостроительное значение. Неповторим его художественный облик. Собор очень уютен внутри, удивительно гармоничен и располагает душу к молитве. Официальное название — собор Святого равноапостольного князя Владимира. Содержание История [ править править код ] Санкт-Петербург, заложенный 16 (27) мая 1703 года, почти сразу же был предназначен стать столицей страны — Петр Великий спешил утвердиться на Балтийском море. Новый город широко раскинулся в Невской дельте — на Петербургской, Московской, Выборгской сторонах. Одним из первых жилых кварталов был занят участок Городского острова вдоль берега Малой Невы, к западу от Петропавловской крепости. Местность эта получила название «Мокруша», поскольку она часто заливалась при наводнениях. По преданию, ее первопоселенцы уже около 1708 года устроили малую церковь св. Николы на Мокруше. Позднее, в 1710-е годы, там велось строительство трехпрестольного мазанкового храма - предшественника Князь-Владимирского собора. В его боковых приделах, Никольском и Предтеченском, службы начались в 1717 году. Главный престол храма был освящен в честь Успения Богоматери 5 апреля 1719 года. Священнодействие совершал Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский) в присутствии Петра I. Одновременно по царскому повелению храм получил степень соборного. |
| Критико-библиографическая заметка о книге Вл. Троицкого: «Очерки из истории догмата о Церкви. – Сергиев Посад, 1912 г.» Источник Две трудности для православного богослова представляет дело изучения догмата о Церкви, именно как догмата. Одна вероисповедная. В вековой борьбе протестантства и католичества со всею ясностью и полнотою определилась противоположность этих вероисповеданий как во всей вообще догматологии, так и в частности в экклесиологии со всех ее сторон. При этом интерпретация текстов и полемическая диалектика доведены до таких тонкостей, что людям, стоящим вне этой борьбы или недостаточно проникшимся ее интересами, едва ли даже и возможно вполне разобраться во всех ее подробностях. И так как восточное православие стояло вне прямой и непосредственной связи с этими движениями Запада, и, в частности, по вопросу о Церкви не давало подробных и окончательных догматических построений, то современному православному богослову, работающему над догматом о Церкви, предстоит неизбежная Сцилла и Харибда католичества и протестантства, которую благополучно миновать бывает крайне трудно и не для новичков только дела. Работы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича открывают это в отношении ко всей догматической системе. А в частности по вопросу о Церкви мы видим это на примере даже заматорелых в догматической полемике и философской диалектике людей, как Хомяков, Самарин и Соловьев. Блестящий и непобедимый полемист против католичества и протестантства, Хомяков в своих положительных построениях догмата о Церкви однакож обнаружил, быть может незаметный для него самого, уклон к протестантству. Соловьев открыто и по убеждению стал на сторону католичества. А Самарин пришел в тупик, признав, что в Православии нет и не должно быть догматической системы. Другая трудность заключается в существе предмета, в его общедогматической стороне, в постижении и определении самого существа Церкви, а не отдельных только частных ее сторон или предикатов, указанных в символе веры . Как таинственное тело Спасителя Богочеловека, Церковь , в своем существе и по своей идейно-мистической стороне, также жизненно и внутренно связана со всем христианством вообще и со всеми его частными явлениями, как человеческое тело объединено с душою. Отсюда: берущийся за исследование истории догмата о Церкви должен изучить и определить существо и действенность Церкви во всех сторонах церковной жизни, – следовательно, быть специалистом по всем церковным дисциплинам – церковной истории, патрологии, каноническому праву, догматическому богословию, Священному Писанию и пр. Условие, конечно невозможное для первой и притом краткосрочной работы магистранта, каковую представляет книга В. А. Троицкого. |
| М.А. Федотова Резюме В статье перечислены первые издания сочинений Димитрия Ростовского , как прижизненные, так и появившиеся сразу после смерти и канонизации святого. Автор статьи показывает, что при жизни митрополита его про поведи по ряду причин не издавались. Первое издание ораторских сочинений Димитрия Ростовского было инициативой частного лица – Я. А. Татищева (1729–1806), который в 1782 г. обратился в Святейший Правительствующий Синод с прошением издать за собственный счет проповеди ростовского митрополита. Издание “Собрание разных поучительных слов и других сочинений святого Димитрия митрополита, ростовскаго чудотворца” вышло в свет в 1786 г. В работе представлены биографические сведения о Татищеве, которые автору статьи удалось собрать по рукописным и печатным источникам; проанализировано архивное дело, хранящееся в Санкт-Петербурге в Российском государственном историческом архиве (ф. 796 (Канцелярия Синода), оп. 63, д. 264), в котором имеется переписка между Татищевым и Синодом по поводу издания проповедей Димитрия Ростовского . Как следует из дела, тексты в издании были отредактированы, основная правка касалась преимущественно нормализации церковнославянской орфографии, но первые редакторы и цензоры признали авторство всех проповедей и сочинений, которые Татищев прислал в Синод. Однако в современном “димитриеведении” проблема атрибуции сочинений Димитрия Ростовского является одной из самых актуальных. В статье дан критический анализ первого издания проповедей ростовского митрополита и показано, что из 94 проповедей издания, приписанных Димитрию Ростовскому, две принадлежат Стефану Яворскому , пять – Симеону Полоцкому , атрибуция еще девяти требует дальнейшего изучения. О первом издании проповедей Дмитрия Ростовского Димитрий Ростовский , как справедливо отмечают исследователи его творчества, был “одним из самых популярных и самых плодовитых авторов, писавших на славянском языке” [Круминг 1994:5]. Некоторые его сочинения издавались уже при жизни автора, что неудивительно для писателей кон. XVII – нач. XVIII в. Так, были опубликованы “Чуда Пресвятой и Преблагословенной Девы Марии” [Чуда 1677; Каменева 1959:243; Федотова 2013], “Апология во утоление печали человека, сущаго в беде, гонении и озлоблении” [Апология 1696; Апология 1700; Круминг 2014; Федотова 2016b], “Книга житий святых” [Четьи-Минеи 1689–1705; Четьи-Минеи 1702; Круминг 1994], сочинение “Об образе и подобии Божием в человеце”. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАРУДНЫЙ Иван Петрович (1660? - 19.03.1727, Москва), один из руководителей строительного дела в 1-й четв. XVIII в., крупный чиновник, «в некоторых документах иногда называется архитектором, хотя и не владел необходимыми профессиональными навыками» ( Гатова. 2004). Биография и творческое наследие З. до сих пор исследованы недостаточно. З. был дворянского происхождения и, видимо, род. и вырос на Украине (в некоторых документах до 1707 фигурирует как «иноземец»). Участвовал в Азовских походах в чине сотника. З. впервые упомянут в делах Малороссийского приказа (документ от 30 нояб. 1690) как гонец гетмана И. С. Мазепы, по поручениям к-рого неоднократно приезжал в Москву в 90-х гг. XVII в. И. Э. Грабарь предполагал, что З. являлся ближайшим помощником Осипа Старцева при строительстве соборов Никольского (1690-1696, не сохр.) и Богоявленского Братского (1690-1693, не сохр.) мон-рей в Киеве, однако документальных подтверждений этому нет. Возможно, в Киеве З. познакомился с буд. митр. Стефаном (Яворским) , к-рый затем неизменно ему покровительствовал. Как свидетельствовал сам З. в челобитной 1722 г., он поступил на службу к имп. Петру I по именному царскому указу в 1701 г. и сразу получил ряд ответственных поручений. С 1707 г. и до конца жизни З. был руководителем Изуграфской конторы Приказа духовных дел, в сферу деятельности к-рой входил надзор не только за иконописанием, но и за др. сферами художественной жизни; с 1721 г. эта должность определялась как «суперинтендант Канцелярии Изуграфств исправления Правительствующего Синода». З. работал преимущественно в Москве, выезжая по делам в С.-Петербург и др. места. На основании документов в Москве с его деятельностью можно связать строительство ц. арх. Гавриила (1704-1707), 1-го деревянного госпиталя (под рук. Н. Бидло, 1706-1707), беседок в парке Головинского дворца на Яузе (1724), перестройку дворца А. Д. Меншикова (бывш. Лефортовского, 1712-1714), интерьеры дома Ф. М. Апраксина (1712-1714), патриарших палат и ц. Двенадцати апостолов (1721-1724), ремонт и поновление росписей Грановитой палаты (1725), проекты каменных келий Заиконоспасского мон-ря (1720). По проекту З. были возведены деревянные ц. Александра Невского в Александрополе (1718, не сохр.) - крепости, построенной Меншиковым близ Почепа,- и дворец Петра I (1724-1725, не сохр.) на курорте Марциальные Воды близ Петрозаводска. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Саввин?; 1672, г. Осташков, ныне Тверской обл.- 17(27?).12. 1726, Москва), еп. Воронежский и Елецкий. Род. в семье священника. После переезда семьи в Москву отец И. служил в Вознесенской ц. за Никитскими воротами (совр. ц. Большого Вознесения). Буд. архиерей после рукоположения также служил в этом храме. Вероятно, после кончины супруги принял монашеский постриг в Ниловой Столобенской пустыни 18 июля 1714 г. И. был возведен в сан игумена, назначен настоятелем переславского Никитского монастыря (см. Переславль-залесский во имя великомученика Никиты монастырь ). «Деятельность Иосифа как настоятеля,- вспоминал один из современников,- была работой хорошего, деловитого помещика; в тиши монастырской жизни он вел обширное хозяйство, копил добро и созидал благополучие своего монастыря». После поданной И. челобитной, в к-рой отмечалась древность обители, в Никитском мон-ре была введена архимандрития. В грамоте, подписанной царем Петром I, говорилось: «Возобновися сия древняя лавра Благовещения Пресвятыя Богородицы и великомученика Никиты и посвящен тоя лавры игумен Иосиф в архимандриты с шапкою и палицею, и дадеся ему грамота на пергаменте, златом расписанная, с кустодиею золотою, и по нем вперед будущим архимандритом вечно». 11 марта 1716 г. в Успенском соборе Кремля митр. Стефан (Яворский) возвел И. в сан архимандрита («ради всероссийския радости» - рождения царевича Петра Петровича). Вкладчики князья И. А. и С. Б. Голицыны, А. Ф. Лопухин (брат бывш. царицы Евдокии Феодоровны) и др. влиятельные лица способствовали повышению статуса мон-ря и власти настоятеля. В 1721 г. И. являлся одним из кандидатов на Иркутскую архиерейскую кафедру. В 1723 г. осуществлял ревизию Воронежской епархии, руководил следствием по делу о предполагавшихся финансовых нарушениях митр. Воронежского Пахомия (Шпаковского) ; возглавлял его погребение в строившемся Благовещенском соборе Воронежа. С разрешения Синода в память о покойном митрополите И. получил его рясу, «объяринную на хребтовом песцовом меху ценою в 23 рублей», а также 50 р. (ОДДС. Т. 4. 400. С. 407; Т. 7. VI. С. XLII). По поручению И. на время его воронежской командировки Никитским мон-рем руководил казначей иером. Лаврентий. В 1724 г. переславский каменщик В. Лоскутов подал в Синод донесение, в к-ром обвинял И. в организации убийства в июне 1719 г. монастырского крестьянина С. Недосекина, отданного в солдаты и бежавшего из полка. Однако в ходе расследования в Московской духовной дикастерии архимандрит доказал, что Недосекин, не раз сбегавший из-под стражи, был пойман и умер «за караулом... скоропостижною смертию» на монастырском дворе. И. был оправдан (Там же. Т. 4. 542. С. 548-550). |
|
|
