| Догмат о Святейшей Литургии, или о Бескровной Жертве Обращение к читателю и некое предисловие к излагаемому Видя некогда запустение святого града Иерусалима, отроки Иудейские из Вавилона сильно скорбели и с сокрушенной душой и смиренным духом возглашали: нет у нас в настоящее время (...) ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе ( Дан. 3, 38 ). Наши противники пытаются устроить подобную же мерзость запустения в Сионе, Святом Граде Бога живого, Церкви Христовой, когда хотят отнять у нее Литургию, приношение и Бескровную Жертву, которая ежедневно приносится Богу Отцу на жертвенниках. Они говорят: «Какова сегодня необходимость ежедневно приносимой в Церкви жертвы Христовой? Не достаточно ли единственной Кровной Жертвы, которую принес на крестный жертвенник Сам Христос, Бог наш, закланный, как Агнец, ради спасения рода человеческого? Жертва в Новой Благодати – не что иное как всякая добродетель, например, покаяние, страннолюбие, ибо написано: Жертва Богу дух сокрушенный ( Пс. 50, 19 ). И снова: Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр. 13, 16 ). И снова: Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя его ( Евр. 13, 15 ). Всякая добродетель есть жертва, Литургия же или некая иная Бескровная Жертва – это вымысел умов человеческих». Так противники Святой Церкви извергают хульные речи, которые подобны мечу в их устах. Хотя они и не отвергают Евхаристию, однако называют ее таинством, а не жертвой. И поскольку у них нет Литургии, или Бескровной Жертвы, к тому же они еще и хулят ее, то вполне могут применить к своей обновленной церкви слова, приличествующие запустению Иерусалима: нет у нас в настоящее время (...) ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе ( Дан. 3, 38 ). Но в нашей Православной Восточной Кафолической й Апостольской Церкви нет такого запустения. У нас есть Литургия, или Бескровная Жертва, переданная Самим Христом Апостолам, от Апостолов своим восприемникам, а от них друг другу на все последующие века, вплоть до второго пришествия Христова, в чем может твердо убедиться каждый, кто ознакомится с этим Догматом. Во второй части вы увидите, что добродетель, хотя и имеет сходство с жертвой, отличается от Бескровной Жертвы. Сейчас, перед тем, как приступить к предстоящему делу, рассмотрим некоторые предварительные сведения. |
| Догмат о святых иконах Обращение к читателю и некое предисловие к излагаемому Видя непокорность прельщенных Галатов, святой Апостол Павел, желая обратить их на путь истины, сурово их укоряет, говоря: О, несмысленые Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос ( Гал. 3, 1 ). Этими же Апостольскими словами можно, честно говоря, укорить и нынешних непокорных Галатов, перед глазами которых написанная икона Христа: глаза смотрят и не видят, и видеть не хотят, но они еще и злословят, и несправедливо называют икону идолом. О, несмысленые Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос . Но поскольку для них привычно рассуждать о вере в прениях и распрях и не разум испытывать верой, но веру испытывать разумом, то, снисходя к их высокоумию и любопытству, дерзаем вступить в прения, уповая не на разум свой, а на истину, потому что разум гордится, а истина Господня во веки пребывает. Но прежде, чем перейдем к делу, рассмотрим предварительно некоторые положения. Положение первое Икона, или образ, есть некое подобие, являющее в себе того, чей это образ. Положение второе Всякая икона, или образ, не во всем подобна тому, кого являет. Потому что одно дело образ, а совсем другое образуемое. Например: образ человека являет только человеческое тело, и то отчасти, но душевные же силы явить не может. Образ не живет, не мыслит, не видит, не слышит. Если же сын и есть образ отца своего, то он не во всем его подобие, ибо тот отец, этот же сын. Положение третье Икона, или образ, если являет святой предмет, и сама называется святой, но не по своему веществу, а образно. Так, и Библия , и Евангелие называются Священным Писанием не по своему веществу, но по явлению священных предметов. Так и Ветхозаветная скиния называется Святое Святых. Положение четвертое Иконы, или образы, нужны для того, чтобы явить, познать далекие, неприсущие, отстоящие и тайные вещи, и помнить о них. Положение пятое |
| Догмат о Святых Мощах Некое предисловие к излагаемому Раковины, в которых родится жемчуг, в чести не только когда в них пребывает жемчуг, и когда жемчуг отделяется от них. Если же посмотрим на животных, то у многих обнаружим, что их мертвая кожа намного больше ценится, чем живая. Но и выделанная кожа благоуханного дерева корицы приносит земнородным большую пользу и используется как лекарство при многих болезнях. Так и мы, Православные, говорим о мощах святых угодников Божиих, которые, как раковины дражайшего жемчуга, и по отделении от души высоко ценятся теми, кто умеет ценить вещи, и используются, как кожа благоуханной корицы, для помощи и исцеления приходящих. И только одни еретики, помраченные злобой, ослеплены, не видя и не умея оценить такое сокровище, но попирая драгоценный жемчуг, как мерзкие свиньи. Мы же, не подражая лукавым, возьмем это драгоценное золото и на камне веры покажем противникам его цену. Часть I. Камень православной веры Почитать мощи святых угодников и воздавать им подобающую честь есть дело Православного благочестия. Глава 1. Твердость камня веры по Божественному Писанию Книга Исхода, глава 13. Книга Иисуса Навина, глава 14. Моисей и сыны Израилевы настолько почитали мощи Иосифа Прекрасного, умершего в Египте, что, выйдя из Египта, взяли их с собой, как некое сокровище, и вынесли их оттуда в землю обетованную, и в селении Иаковлевом, именуемом Сихем (названном Сихемом позже), с почестями похоронили. Это дает возможность подумать о том, что много людей умерло в Египте, но вынесены были оттуда мощи одного только Иосифа, потому что он один был праведен, свят, и великий угодник Божий, как и сказано в его житии. Во Второзаконии, глава 34, мы видим, что Сам Господь Бог почтил тело умершего Моисея и Сам его похоронил, как говорится в Писании: И умер там Моисей. Раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня ( Втор. 34, 5–6 ). В славянском переводе Библии написано: И погребли его, то есть Ангелы Божии. В других же переводах Библии написано: И погребен он, то есть Самими Господом. Если бы тело Моисея погребли люди, то место его погребения было известно. Но поскольку оно неизвестно до сего дня, ясно, что он был погребен Ангелами или Богом, а не людьми. Видите, какая честь оказана мощам угодника Божия Моисея. Смотрите об этом ниже в пятой главе, в доказательстве втором. |
| Догмат о Святых Постах Обращение к читателю и некое предисловие к излагаемому Разные болезни требуют разного лечения. Нам предстоит поговорить здесь не о телесных болезнях и не о телесном лечении, а о духовном. Духовные болезни, которыми болеет душа, это грехи, которые делятся на три части: одни касаются тела, другие души, третьи имущества. К телу относятся грехи чревонеистовства, объедения, пьянства, блуда, прелюбодеяния и всякая нечистота плотских грехов. К душе относятся грехи разных лукавых помыслов: беззаконное вожделение, гордость, властолюбие, величание, славолюбие, зависть и тому подобное. А к имуществу принадлежат такие грехи как сребролюбие, грабеж, тяжба, хищение, разбой и всякое неправедное стяжание. Такое трехчастное деление грехов присутствует в Священном Писании: святой Апостол Иоанн в Послании 1 говорит: все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская ( 1Ин. 2, 16 ). Похоть плоти относится к телу. Похоть очей относится к имуществу. Гордость житейская относится к душе. А если болезнь, о которой идет речь, трехчлена, то трехчленным является и ее лечение. Тремя злодеяниями мы огорчаем Бога, и тремя же добродетелями, относящимися к душе, телу и имуществу, мы можем, если захотим, с помощью Божией Благодати, укротить гнев Божий. Добродетель души есть молитва . Добродетель тела есть пост. Добродетель, касающаяся имущества, есть милостыня. Таково трехчленное лечение этих трехчленных язв, следующее за святой исповедью и покаянием. Мало нам распрей о молитве и милостыне, так и из-за поста нам приходится терпеть от них укоризны, что и будет рассмотрено в этом Догмате. Но прежде, чем это сделать, представим основные положения, которые необходимо знать. Положение первое Что такое пост и каковы его виды? Пост, в самом общем виде, является добровольным воздержанием от желания поесть. Речь идет о добровольном воздержании. Ибо воздержание от желаемого по необходимости, то есть по бедности, как бывает у нищих, или по болезни, как у больных, или по тщеславию, как у лицемеров. Такое воздержание не обладает силой поста, так как происходит не по доброму произволению, а вынужденно. Пост делится на четыре вида: на духовный пост; на нравственный пост; на естественный пост и на церковный пост. |
| Духовное образование и богословская наука К оглавлению Начало XVIII в. ознаменовало новый этап в истории духовного образования и богословской науки в России. Выдвинувшиеся в то время архиереи-украинцы устраивали школы для подготовки духовенства по образцу Киево-Могилянской Академии, учениками которой они являлись. Так, Местоблюститель Московского Патриаршего престола Митрополит Стефан (Яворский) преобразовал Московскую Славяно-греко-латинскую Академию, которая при нем была в состоянии упадка, и пригласил в нее киевских учителей. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, открыл духовную школу в Ростове, а митрополит Тобольский Филофей (Лещинский) — в Тобольске. Подобные школы были открыты также в Чернигове и Смоленске. В этих школах господствовала латынь, преподавание носило схоластический характер, ибо учителя в преподавании следовали католическим образцам. Ревнитель духовного образования из иерархов-великороссов митрополит Новгородский Иов (1716) организовал в Новгороде Славяно-эллинскую школу, где первое время подвизались основатели Московской Академии иеромонахи Иоаникий и Софроний (Лихуды). Уже сначала в этой школе обучалось около ста человек, а в 1707 г. Петр I велел передать для ее нужд из Москвы типографию монаха Симеона Полоцкого. «Духовный регламент» Петра I предписывал устраивать при архиерейских домах «домы училищные», которые получали название семинарий. Курс обучения в них рассчитан был на 8 лет, а в преподавании также господствовала латынь. Особое внимание при этом уделялось дисциплине. Школы было велено устраивать «образом монастыря», разрешались редкие свидания учеников с родными, строгим было расписание занятий и неусыпным — надзор ректора и префекта. Обучение в семинариях становилось обязательным для детей всего духовенства. Причем назначение в клир теперь также находилось в зависимости от получения образования в духовной школе. Таким образом, указанная система вскоре привела к сословной замкнутости русского духовенства. Правда, открытие семинарий происходило не слишком быстро и к 60-м годам XVIII в. их было открыто всего 26. Причем высший, богословский класс был только в восьми из них. Главные трудности, перед которыми оказывались русские духовные школы в XVIII в., состояли в недостатке отпускаемых на их содержание материальных средств и в нехватке преподавателей. |
| Е. Поселянин Предисловие Весь почти восемнадцатый век представляет собой одну из самых тяжких эпох русской истории. То был век полного переустройства решительно почти во всех областях этой жизни. Как часто болезнен бывает чрезмерно быстрый рост организма, так же болезненно было многое в тех коренных, внезапных преобразованиях, которые точно желали искоренить все старое, даже если оно было хорошо, искоренить только лишь оттого, что оно было старое, а на месте этого старого насадить новое, не всегда удачное. В этой погоне за нововведениями были чрезмерные увлечения, преувеличения. Желали освежить религиозную жизнь народа – и ударились в протестантизм; желали усовершенствовать монашество – и чуть было не разрушили его. Но, славу Богу, время и жизнь – жизнь, мудрый, осторожный врач, исторических заблуждений и ошибок – исправили все, что непрочного, скороспелого было в реформах XVIII века. И, если мы сравним время Феофана – эту эпоху доносов, судов над архиереями, погибавшими в ссылках и казематах, – с эпохой Платона, стоящего на рубеже XVIII и XIX веков: несмотря на то, что и при нем были недочеты в положении церкви, – мы будем удивлены чрезвычайной разницей между настроениями и, так сказать, колоритами обеих эпох. В первой – общая смятенность, подавленность, страх; во второй – тишина и спокойствие. В тесных рамках настоящей книги мы рассмотрим выдающиеся события в русской духовной жизни XVIII века и помянем труды тех подвижников веры и просвещения духовного, чьи руки спасли Россию от великой, угрожавшей ей опасности умаления в ней праотеческой веры, и вывели из бурь корабль русской Церкви с нерастраченным Ее сокровищами – всей полнотой и истиной православия. Глава I. Религиозные воззрения Петра Великого – Недовольство приверженцев старины – Последний патриарх Адриан – Переходное время – Монастырский приказ – Местоблюститель Стефан Яворский и его стояние за православие Последний патриарх московский Адриан был человек старого склада, со столь неподвижными убеждениями, что никак не мог сочувствовать деятельности Петра, страстной рукой увлекавшего Россию по пути реформ. |
| Епархии первого класса 1 . Киевская Митрополия начало существования своего имеет со времен Великого Князя Владимира с 988 года. Митрополиты ее, как во время пребывания своего в Киеве, так и по пренесении престола во Владимир, а потом в Москву, до самого разделения Всероссийской Митрополии, именовались Киевскими и всея России. Когда же Московские Митрополиты возведены в Патриаршеское достоинство, то Киевским Митрополитам, по причислении их к Российской Иерархии, уступлено первое по них место. Ныне Митрополиты именуются Киевскими и Галицкими и Киевопечерскими Священно-Архимандритами. 2 . Новгородская учреждена при том же Великом Князе Владимире в 992 году. С начала были в оной Епископы, потом с 1166 года первые в России Архиепископы и наконец Митрополиты, которые именуются ныне Новгородскими, С. Петербургскими, Александроневской Лавры. 3 . Московская Митрополия. По перенесении из Владимира в Москву Святым Петром Митрополитом в 1325 году Престола Митрополии Всероссийской, хотя и имели они пребывание свое в Москве, но до кончины Св. Ионы все Митрополиты именовались не Московскими, а Киевскими и всея России. Когда же в 1461 году учинилось совершенное разделение Всероссийской Митрополии на Киевскую и Московскую, то Митрополиты последней начали уже именоваться Московскими и всея России. По учреждении в России в 1589 году Патриаршества, первый возведенный в сие достоинство был Иов Митрополит Московский, и все последующие за оным Патриархи до 1700 года имели пребывание свое в Москве. По кончине же последнего Патриарха Адриана Блюстителем и Эксархом Патриаршеского Престола был с 1702 по 1722 год Стефан Яворский Митрополит Рязанский. В 1722 году Императрица Елисавета Петровна учредила Епархию Московскую, в которой бывшие с того времени Архиепископы и Митрополиты именовались по 1748 год Московскими и Владимирскими; с 1748 года Московскими и Севскими; с 1748 Московскими и Калужскими. С 1799 года поныне Митрополиты оной именуются Московскими и Коломенскими и СвятоТроицкой Сергиевой Лавры Священно-Архимандритами. |
| Житие святителя Иннокентия Иркутского Начало пути: академия, Лавра, петровский флот Святой Иннокентий, в миру Иоанн, происходил из дворянского рода Кульчицких, или Кольчецких. В половине XVII века родители святого и некоторые родственники его переселились из Волыни в Малороссию, в Черниговскую губернию, спасаясь от голода и тяжести польского владычества. Многие лица из этого рода проходили духовные должности и отличались своим благочестием. О родителях святителя, впрочем, ничего не известно. Сохранилось только предание, что они были люди благочестивые и богобоязненные. Святитель, получивший в крещении имя Иоанн, родился около 1680 года и по достижению отроческого возраста, около 1695 года, отдан был в училище при Киевском Богоявленском монастыре. Здесь отрок обучался риторике, философии, богословию и языкам: латинскому, греческому и польскому. Училище при Киевском Богоявленском монастыре, переименованное в 1701 году в академию, было тогда лучшим в Юго-Западной Руси. В то время в нем преподавали многие знаменитые мужи. Ректором академии был ученый архимандрит Иоасаф Кроковский, словесность преподавал Стефан Яворский, впоследствии митрополит Рязанский и местоблюститель патриаршего престола. В то же время был наставником в академии и знаменитейший во временя царствования Петра I проповедник – Феофан Прокопович. Иоанн прилежно занимался науками; до нас дошло много книг, переписанных рукою святителя или принадлежавших ему. Особенно ревностно изучал он словесность и читал западнорусских проповедников, так как желал впоследствии подвизаться в проповедании слова Божия. Не менее любил он читать творения отцов и учителей Церкви. Молитва и изучение слова Божия – таковы были занятия блаженного Иоанна в годы учения. Уже давно мечтал он о том, чтобы посвятить себя всецело служению Господу. Внешние тяжелые обстоятельства – смерть родителей, чума, объявившаяся в Киеве, – побудили его ускорить исполнение намерения. Окончив в 1706 году курс обучения в Киевской академии, он воспринял иночество и вступил с именем Иннокентия в число братии Киево-Печерской обители. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Император Александр I вступил в покоренный русской армией Париж Сегодня мы также вспоминаем славянофила Ю.Ф.Самарина, изобретателя П.Н.Яблочкова, генерала П.К. фон Ренненкампфа и педагога А.С.Макаренко 01.04.2024 59 Время на чтение 7 минут Фото: runivers.ru Сегодня Святая Церковь чтит память мчч. Хрисанфа и Дарии и с ними мчч. Клавдия трибуна, Иларии, жены его, Иасона и Мавра, сынов их, Диодорапресвитера и Мариана диакона (283). Прав. Софии, кн. Слуцкой (1612). Прп. Симеона Псково-Печерского (прославление 2003). Мч. Панхария (ок. 302). Прп. Вассы Псково-Печерской (ок. 1473). Прп. Иннокентия Комельского, Вологодского (1511-1522). Прп. Симеона Дайбабского (1941) (Серб.). Исп. Иоанна (1932). Прмц. Матроны (1938). Иконы Божией Матери, именуемой «Умиление», Смоленской (1103). Сегодня мы вспоминаем философа и публициста Юрия Федоровича Самарина, скончавшегося в 1876 году. Он родился 21 апреля 1819 г. в Петербурге в аристократической дворянской семье. Образование получил на филологическом факультете Московского университета, где защитил магистерскую диссертацию «Стефан Яворский и Феофан Прокопович как проповедники» (1844). Являясь в молодые годы большим почитателем философии Гегеля, Самарин пытался примирить ее с Православием, но попытка эта потерпела крах. Зрелые философские взгляды Самарина основывались на представлениях славянофильского учения о Православии как истинном христианстве. С середины 1840-х гг. Юрий Самарин стал одним из главных деятелей славянофильского движения. В 1849 г. он был заключен в Петропавловскую крепость за «Письма из Риги», распространявшиеся в списках и направленные против немецкого засилья в Прибалтике. «Все здесь дышит ненавистью к нам; ненавистью слабого к сильному, облагодетельстваванного к благодетелю и вместе гордым презрением выжившего из ума учителя к переросшему его ученику – писал Ю.Самарин о Прибалтике. – Здесь все окружение таково, что ежеминутно осознаешь себя как русского и как русский оскорбляешься». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О роли народа в истории Часть II, окончание: О западном влиянии и живучести глубинного народа 11.08.2023 872 Время на чтение 14 минут Фото: предоставлено автором В предыдущем материале шел разговор о конфликте образованных классов и народа в России в начале XX века. Рассмотрим подробнее вопрос об идейной агрессии Запада против России, а так же вопрос о механизмах сопротивляемости глубинного народа. Во-первых, надо отметить, что в России массовая европеизация русского дворянства и интеллигенции (с XVIII в.) почти совпала с периодом этнического надлома (болезненной перестройки ментальности, с 20-30 гг. XIX в.). Что добавило неприятностей по части «модернизации умов». По поводу заимствования чужих идей Гумилёв писал: «Идеологические воздействия иного этноса на неподготовленных неофитов действуют подобно вирусным инфекциям, наркотикам, массовому алкоголизму. То, что на родине (иного этноса – Е.Е.) рассматривается, как обратимое и не существенное отклонение от нормы, губит целые этносы, не подготовленные к сопротивлению чужим, завлекательным, опьяняющим идеям». Ученый говорил это по поводу разъедающей идеологии гностицизма, но параллели с идеологией либерализма и прочих «измов», возросших на идеях Просвещения (все традиционное – долой!) здесь четкие. С каких пор стала проникать к нам западная идейная зараза? Принято считать, что с Петра I , хотя на самом деле раньше – с присоединения Левобережной Украины в XVII в. Это было «латинство», которое распространяли ученые украинские монахи, прошедшие через католические духовные школы («кража науки») и Киево-Могилянскую академию. (Стефан Яворский и др.) С этого момента в РПЦ берет начало движение филокатоликов, ныне весьма актуальное. С XVIII в. усиливается влияние протестантской культуры. (Если при Алексее Михайловиче «в моду входит все польское и венгерское, то при Петре – все голландское и немецкое».) Причем это влияние затрагивает и нашу церковь. Например, после смерти Феофана Прокоповича выяснилось, что три четверти (!) его библиотеки состояло из протестантской литературы. |
|
|
