| Уже в Византийскую эпоху термин «диптих» стал употребляться также в каноническом значении, применительно к списку предстоятелей автокефальных Православных Церквей и в связи с этим к самому перечню этих Церквей, причем особое значение имеет последовательность поминовения первоиерархов, обусловленная рангом возглавляемых ими автокефальных Церквей, местом каждой из них в этом перечне, или диптихе. Ко времени Халкидонского Собора сложился диптих первых епископов христианской Церкви: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. В таком порядке пять первых престолов перечислены в 36-м правиле Трулльского Собора: «…определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а засим престол града Иерусалима». Епископы этих пяти первенствующих престолов титуловались тогда патриархами. В 9 в. сложилось своеобразное учение о пентархии, о том, что в Церкви может быть лишь пять патриархов, подобно тому как есть только 5 чувств, и вся Вселенная должна быть поделена между ними. Теорию «пентархии» отстаивал Антиохийский патриарх Петр; его рассуждение на этот предмет было внесено в Синопсис Стефана Ефесского, а оттуда, через Аристина, – в Кормчую святого Саввы и, следовательно, – в нашу печатную Кормчую (гл. 40). Сторонником этого курьезного учения был и знаменитый Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впоследствии филетистам из Константинопольского Патриархата мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреческими Православными Церквами. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне, она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях Восточных Патриархатов и Поместных Церквей, получивших автокефалию во второе тысячелетие от Рождества Христова. Между тем уже 3 Вселенский Собор, подтвердив в своем 8-м правиле автокефалию Кипрской Церкви, которую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах пяти первых престолов христианского мира. |
| Сношения св. Льва по поводу происшествий в Ефесской церкви недостаточно известны, так как до нас ничего не дошло из того, что св. Лев писал по этому поводу. Обстоятельства дела следующие. У Вассиана, пресвитера ефесского, всеми уважаемого и любимого за свое благочестие, вышли какие-то неприятности с ефесским епископом Мемноном. Этот последний, желая избавиться от неприятного ему пресвитера, решил посвятить его в епископа незначительной евацкой епархии (Evaza). Вассиан был посвящен, и Мемнон вскоре после этого посвящения умер. Но Вассиан не хотел быть епископом того города, куда его поставил Мемнон. Преемник Мемнона, Василий, видя нежелание Вассиана занимать предоставленную ему кафедру, позволил ему жить в Ефессе и беспрепятственно совершать здесь богослужение, а в Евацу поставил другого епископа. Василий умер. Ефесские клирики решили избрать митрополитом ефесским Вассиана и просили проживавшего тогда в Ефессе епископа Феодосионопольского Олимпия о постановлении его. Олимпий, конечно, не соглашался на такое противоканоничное дело – одному ему поставить Вассиана митрополитом ефесским. Но около его дома собралась большая толпа, которая, видимо настолько внушительно требовала от Олимпия поставления Вассиана, что он согласился. Вассиан был поставлен и был признан митрополитом ефесским со стороны Прокла константинопольского , к диоцезу которого принадлежал Ефесс, а также со стороны императора Феодосия II. Но около 447 года толпа народа, подстрекаемая, вероятно, недовольными Вассианом клириками, во главе которых особенно выдавался пресвитер Стефан, напала на него расхитила его имущество и его самого бросила в тюрьму. Вместо него поставлен был Стефан. Об этих происшествиях было доведено до сведения императора Феодосия, и он назначил туда силенциария Евстафия. Евстафий не нашел в Вассиане никакой вины; нашел только, что он неправильно был поставлен в митрополиты ефесские, о чем и донес императору. Это донесение заставило императора обратиться к предстоятелям главнейших церквей. Все высказались против Вассиана, в том числе св. Лев и св. Флавиан константинопольский. Св. Лев писал, что Вассиан, как поставленный против правил, не может быть епископом. (Письмо это не дошло; о нем упоминается в деяниях IV вселенского собора при разборе дела Вассиана). Вассиан представил свое дело на рассмотрение Халкидонского собора. Халкидонский собор решил, что кафедру ефесскую Вассиан занимал неправильно; равным образом он не признал вследствие разных злоупотреблений ефесским митрополитом и Стефана, преемника Вассиана. Лишив их обоих кафедры ефесской, собор оставил их в сане епископа и предоставил им право пользоваться пожизненно частью доходов Ефесской церкви. g) Св. Лев пред Аттилой и Гейзерихом |
| Этот вывод и наблюдения, приведшие нас к нему, заставляют оглянуться на результаты полученные нами в § 2, и спросить себя: не дались ли мы тогда в обман относительно второго и третьего отделов N, именно – времени их составления и историчности их содержания? В самом деле мы признали, что до с. 752/3 г. император Константин не решался вполне откровенно выступить против икон и их защитников 158 ; а в N епископ Косьма, ссылаясь на δγμα его, утверждает, что упорные иконопочитатели осуждаются императором «как противящееся его державе», на «поток» (ες διαρπαγμν) (л. 158 а ); он говорит, что император низвергает идолов уподобляясь Христу в Египте (л. 145 а ). Не разумеется ли здесь указ – привести повсеместно в исполнение определение 754 года 159 , или даже – рассылка по провинциям требований иконоборческой присяги? Далее, мы признали, что даже после 754 года иконы истреблены были не везде и не сразу; а для второго, и особенно для третьего отдела N иконоистребление, очевидно, дело настоящего времени, а не будущего и не прошедшего только. Мы признали, что первый достоверный мученик за иконы при Константине V есть Петр влахернский в 761/2 году; а наш Георгий пропадает где-то безвестно в византийской тюрьме, по нашему предположению уже до 754 года. Не правильнее ли в виду всего этого отнести Георгия хотя бы к числу тех 342 исповедников о которых под 764/5 годом говорит житие Стефана? Странно, конечно, и даже очень странно, что о соборе в N нет ни слуху, ни духу; странно, с чего бы Георгий и Косьма (если они действительные лица) стали молчать о нем; еще страннее, с чего бы автор N (если эти лица им вымышлены, и цель Ν, следовательно, не биографическая, а полемическая) стал обходить собор, и почему он взял эпонимами православия и ереси не отвлеченных «православного» и «еретика», и не корифеев борьбы (вроде Иоанна Дамаскина и кого-либо из известной иконоборческой триады. Феодосия Ефесского, Василия Трикаккава или Сисинния Пастиллу); но... мало ли какие бывают странности! Историку приходится иной раз констатировать явления, совершенно необъяснимые при состоянии наших знаний. |
| Профессор С. В. Троицкий , однако, склоняется к мысли об авторстве святого Саввы. Наличие в тексте «Кормчей» слов русского происхождения он объясняет тем, что из-за недостатка в сербском народном языке многих церковных и юридических терминов сербский переводчик святой Савва должен был использовать слова, которые он нашёл в русских церковных книгах на Афоне 143 . В Рашском списке «Кормчей» и в некоторых других списках есть приписка: «Изыде же на свет нашего языка Божественное се писание потшанием и любовию многою желанием из млада освещеннаго благочестивого и преосвященного и пръвага архиепспа всее срьбскые земле кир Саввы» 144 . По мнению современного исследователя «Кормчей» Я. Н. Щапова, «степень участия в создании «Кормчей» первого архиепископа Сербии Саввы, создателя её автокефальной организации, ставшего её главой в 1219 году, не ясна. Несомненна его решающая роль в признании нового сборника официальным кодексом права Церкви и распространении его в стране. Очень вероятна его роль как составителя этой «Кормчей», но только из материала, отстоящего от времени его работы примерно на пятьдесят лет и, следовательно, переведённого заранее. Вопросы о переводе самим Саввой отдельных частей «Кормчей», о характере и составе существовавшего до XIII века «Номоканона» с толкованиями до специальных лингвистических и исторических исследований остаются открытыми» 145 . Местом составления «Кормчей» является, вероятно, Хиландарский монастырь на Афоне. Работа над составлением этого сборника была продолжена святым в монастыре Филокали, близ Солуни. Основу «Кормчей» составил «Синопсис» Стефана Ефесского, истолкованный и дополненный Аристином. Однако, в некоторых местах, где толкования Аристина не удовлетворяли составителя, он заменял их толкованиями Зонары. «Синопсис» с толкованиями Аристина, в котором правила приводились в кратком изложении, святой Савва выбрал ради удобства пользования своей «Кормчей». Ведь этот сборник был предназначен для того, чтобы соединить в себе все необходимые в церковной практике правила и законы, и, если бы в нём помещены были полные тексты канонов, он оказался бы слишком громоздок. |
| 69) Не ефесском соборе 431 г. был епископ дуростольский; но после того до 10 века не было в Дуростоле епископа. Wiltsch Kirchl. Stat. 1, 175. 428. он чудеса и исцеления. Кто не доверяет, пусть идет сам и уверится»70). Воевода Радул, покоивший пр. Софрония – Стефана, известен как один из лучших воевод Валахии; он выпросил себе у султана блаженного патр. Нифонта, жившего в заточении в Адрианополе; при содействии святого Нифонта, Радул успел многое сделать для благоустройства дел гражданских и церковных в Валахии. Он умер в 1508 г.71). Так как преп. Софроний, по словам современника, жил «не долго» после смерти Радула, а мощи его открыты спустя три года после его кончины, то ясно, что страдальческая смерть его последовала не позже 1510 г., а мощи открыты в 1512 г.72). ИЮНЬ – ИЗОК (ЛИПАНЬ) 5 ч. Память о св. ПЕТРЕ коришском. В рукописи Рыльского монастыря читается житие преп. Петра, в Коришской горе1). Не имея в руках сего жития, ограничиваемся сведениями о св. Петре коришском, собранными недавним путешественником в местах подвигов св. Петра. «По страшной трущобе, пишет путешественник, ехали мы более получаса, краем горы Мравиница, то поднимаясь, то опускаясь и добрались наконец до площадки, образуемой скалами над глубоким ущельем. Здесь был выстроен Коришский монастырь. Он давно запустел и самое село 70) Житие св. Георгия – в летописи археогр. коммиссии, ч. 2. Спб. 1864 г. 71) Палаузова Валахия и Молдавия, стр. 262-264. О св. Нифонте афонский патерик 2, 18-38. 72) Сербляк в предисловии жалеет, что не мог приготовить службы «св. Стефану, его же мощи почивают в Пипере». – Пр. Филофея, коей память 28 мая и житие, описанное тернов. п. Евфимием в минеях м. Макария, была родом, как оказалось по житию, из Пафлагонии гречанка и Евфимий описал жизнь ее только по тому случаю, что мощи ее перенесены были в Тернов. Потому не помещаем жития ее между житиями святых славян, как не поместим под 2 июня жития муч. Иоанна, урожденца трапезунтского, след. грека, хотя почивающего в Молдавии (Жития святых, июнь, стр. 42-50). |
| Вот почему свидетельства говорят довольно редко о внебрачной связи священнослужителя, как виде второбрачия. Тем не менее, такие свидетельства существуют. Естественно, эти свидетельство относятся прежде всего к тому виду внебрачного сожительства, который представлял наибольшее сходство с браком – к конкубинату. История конкубината в церковном законодательстве развивалась в обратном направлении сравнительно с обручением. Тогда как значение обручения постепенно возвышалось, пока оно не было совершенно сравнено с ним в XI веке, значение конкубаната постепенно падало. Сделав уступку в первые века гражданским законам 793 в признании конкубината, как особого института, хотя и не одобряя его 794 , церковь постепенно дошла до полного отрицания этого института и приравняла его к блуду. Таковой взгляд церкви был постепенно усвоен и гражданским законодательством. Соборы Толедский 400 г. (пр. 17) 795 и Римский 402 г. (пр. 2) 796 запрещают конкубинат лишь при жизни жены. Юстинианово законодательство (Дигесты XXV, тит. 7) дозволяет конкубинат мирянам, различает его от блуда 797 , и запрещает его наравне с второбрачием священнослужителям 798 . Еще снисходительнее смотрит 3 Орлеанский собор 538 г., запрещая конкубинат священнослужителям, но дозволяя священнослужение тем, кто жил в конкубинате по неведению (пр. 9) 799 . Определения Юстинианова законодательства повторены и в номоканоне Фотия (XIII, 5). Но уже Василий Македонянин запрещает конкубинат, на том основании, что «μικρν γρ, οδεν οιαφρειν τς πορνιας ατ νομζμεν» 800 . То же подтверждает и 89 801 и 91 802 новеллы Льва Мудрого. Но если конкубинат есть то же самое, что и блуд, то сравнить его с браком никак нельзя, так как по 26 правилу Василия Великого , «блуд не есть брак и даже не начало брака». Отсюда в церковном законодательстве на конкубинат намечается двоякий взгляд. В более древних памятниках, (в 17 апостольском правиле, в 9 правиле 3 Орлеанского собора, и Синопсисе Стефана Ефесского (610) 3 трульском правиле, 17 правиле Никифора Исповедника (818), конкубинат сопоставляется с браком или точнее с второбрачием, а в позднейших – с блудом. |
| Стефан и Георгий и Дамиан, благоговейнейшие епископы, занимавшие место Евстохия, святейшего патриарха иерусалимского, чрез одного из них, Стефана, благоговейнейшего епископа рафийского, сказали: „пусть выйдет вельможный муж Феодор, так как он исполнил повеление благочестивейшего императора“. И когда знатный муж силенциарий вышел, святой собор сказал: „после того, как стало известно содержание прочитанной императорской грамоты, мы, принимая во внимание, что между нами и Вигилием, святейшим папою древнего Рима, происходила относящаяся (к этому делу) переписка, считаем необходимым прежде всего прочего сделать ее известного чрез прочтение». И нотарий, делопроизводитель Стефан, взяв ее, прочитал: „Всесвятейшему и блаженнейшему господину, брату и сослужителю Вигилию, Евтихий. „Зная, сколько благ доставляет мир Божий, охраняющий сердца и помышления верных и соединяющий их во едино, дабы они в деле исповедания правой веры и исполнения заповедей Божиих мудрствовали одно и тоже, и приближающий Бога к тем, которые единодушно соглашаются на то, что истинно, и потому стараясь сохранить единение с апостольскою кафедрою, мы делаем известным вашему блаженству, что мы всегда хранили и храним веру, от начала преданную великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым апостолам, и ими проповеданную во всем мире и изъясненную святыми отцами, и особенно теми, которые собирались на четырех святых соборах, которым мы во всем и всецело следуем и которых приемлем; а именно: (приемлем) триста восемнадцать святых отцов, которые собирались в Никее и изложили святой символ или учение веры и низложили нечестие Ария и тех, которые мудрствовали или мудрствуют одинаково с ним. Приемлем и сто пятьдесят святых отцов, собиравшихся в Константинополе, которые изъяснили то же святое учение и раскрыли (учение) о божестве Святого Духа, и осудили ересь Македония, восставшего на Духа Святого, и нечестивого Аполлинария, вместе с теми, которые мудрствовали или мудрствуют одинаково с ними. Приемлем также и двести отцов, собиравшихся на первом ефесском соборе, которые во всем следовали тому же самому символу или учению и осудили нечестивого Нестория и его нечестивое учение и тех, которые одинаково с ним когда-либо мудрствовали или мудрствуют. |
| 97 Предпочитаем сохранить за паломницей имя Сильвии, хотя она была на Востоке около 388 г. и хотя в последнее время предложено (неудачно) иное имя. Как известно, самая древность этого паломничества была недавно заподозрена, но вновь подтверждена и доказана, и доказательства этой древности заключаются, между прочим, в отсутствии свидетельств «Сильвии» о почитании Девы Марии. Напротив того, в отрывке Петра Диакона «О св. местах» такие свидетельства имеются, но они позднейшего происхождения и почерпнуты им из иных источников, а потому и отрывок не может считаться дополнением древнего паломничества, хотя этот монтекасинский монах, живший в XI веке, им и пользовался, но, конечно, дополняя из других источников. Прав. Палест. Сборн., вып. 20. 99 Помимо обычных текстов, принятых во внимание, Прав. Палестинский Сборник, вып. 28-й, и списки паломничества Феодосия, напечатанные в Jtinera Hierosolymitana, 1, 2, 1880, p. 353–382. 101 Повязка, или чепец, или «скуфья» впоследствии известна во Влахернах Константинополя. См. Стефана Новгородца, в изд. Сахарова, Сказания, стр. 54. 108 В путешествии Даниила митрополита Ефесского, 1493–1499 г. Прав. Палест. Сборн., т. III, вып. 2, стр. 27. 110 Ib., 277, прим. 9. Но догадки проф. Узенера о возможной древности римских яслей (времен Дамаза или конца IV века), на основании некоторых образных текстов и возможности театральных представлений Рождества в то время (стр. 288–9), натянуты и слишком напоминают увлечения другого боннского профессора Отто Яна по толкованию вазовых рисунков театральными зрелищами у греков. Иконопись воспроизводила не спектакли, но обстановку и утварь церквей-«памятей» для своих иконописных композиций. Обратно, средневековые мистерии устраивались по иконописным образцам. Читать далее Источник: Иконография богоматери/[Соч.] Н.П. Кондакова. - В 2-х том. - Изд. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. - Санкт-Петербург : Тип. Имп. Акад. наук, 1914-1915./Т. 1. - 1914. - 387 с., 7 л. цв. ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 215 Явивши в себе самом любовь к Коринфянам и преподавши им подробное учение о даре любви (в 13 гл.), Апостол теперь еще раз напоминает о сей добродетели, как основной, могущей их и вдохновить, и укрепить, и утвердить, как в вере истинной, так и в святой жизни, чуждой всяких несогласий, споров и пререканий, нарушавших любовь и мир многих Коринфян. По изъяснению св. Иоанна Златоуста , «Апостол говорит им (Коринфянам): бодрствуйте, как спящим, стойте, как колеблющимся, утверждайтеся, как малодушным, вся вам любовию да бывают, как неимеющим взаимного согласия. Одно направлено против обольстителей, именно: бодрствуйте, стойте; другое – против оскорбителей, именно: мужайтеся: третье – против возбуждающих несогласия и распри, именно: вся вам любовию да бывают, которая есть союз совершенства, корень и источник благ... Если бы любовь не была пренебрегаема, то они не гордились бы... не судились бы... не тщеславились бы духовными дарованиями». 216 Как всегда, так и особенно во время нестроений, великое благотворное значение имеют не многие лица, а избранные, сильные крепостию веры и христианскою мудростию. Были такие крепкие столпы и среди Коринфян. Их-то и указывает Апостол в лице Стефана, домашних его и подобных им – Фортуната и Ахаика, за которыми и повелевает Апостол следовать, как за действительными христианами, стремящимися к пользе церкви и содействующими спасению членов ее; а противников их отстраняться, как людей вредных и опасных. Чтобы еще более придать значения сим лицам, Апостол говорит о великом своем удовольствии от общения с ними, тем более, что они представляли в лице своем всех истинных христиан Коринфских. Стефан был крещен самим ап. Павлом. Его, как человека особенно верного, присылали к Апостолу Коринфяне, и Апостол теперь, посылая его, обращает на него особенное внимание их, очевидно с тем, чтобы они имели его в качестве предстоятеля, каковыми были также рекомендуемые Фортунат и Ахаик, причтенные к лику 70 Апостолов (память их 4 января). 217 Приветствия от всех церквей и в особенности от некоторых избранных членов их, посылаемые Апостолом, имеют многоразличное значение. Они, во 1-х, говорят о тесном союзе веры и любви христиан и о взаимном их соучастии, так что, хотя послание составлял сам ап. Павел, а переписывал Стефан, но и прочие члены церкви Ефесской и других церквей, бывшие тогда близ Апостола не были в неведении относительно отправления ап. Павлом послания к Коринфянам. И это имело великое значение не только для того времени, но и для наших времен, когда многие злонамеренные особенно старательно, хотя и тщетно, стараются подвергнуть сомнению все основные и первоначальные источники нашей веры. Как бы предвидя подобные вражеские нападения на подлинность писании апостольских, ап. Павел всячески оградил достоверность своего писания к Коринфянам. |
| IV в., первоначально, однако, без однозначной фиксированности. Так, по свидетельству церковного историка Сократа (Церк. ист. Кн. 5. Гл. 8), II Всел. Собор вверил каноническое окормление отдельных областей вост. половины Римской империи епископам, к-рых он именует Патриархами. Вероятно, первым офиц. документом, в к-ром слово «Патриарх» употреблено как высший иерархический титул, является «Конституция» имп. Зинона 477 г. В канонах титул Патриарха появляется впервые спустя 2 столетия в 7-м прав. Трул. Собора: «Поелику мы уведали, что в некоторых Церквах диаконы имеют церковные должности, и посему некоторые из них, попустив себе дерзость и своеволие, председят пресвитерам, того ради определяем: диакону, аще бы имел и достоинство, то есть, какую-либо церковную должность, не занимати места выше пресвитера; разве когда, представляя лице своего Патриарха или митрополита, прибудет во иный град для некоего дела...» В IX в. сложилось своеобразное учение о пентархии, о том, что в Церкви м. б. лишь 5 Патриархов, подобно тому как есть только 5 чувств, и вся Вселенная должна быть поделена между ними. Теорию пентархии отстаивал Антиохийский Патриарх Петр ; его рассуждение на этот предмет было внесено в «Синопсис» Стефана Ефесского, а оттуда через Аристина - в «Кормчую» св. Саввы и, следов., в печатную «Кормчую» (Гл. 40). Сторонником этого курьезного учения был Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впосл. грекам-филетистам мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреч. правосл. Церквами. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне, она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях Восточных Патриархатов и поместных Церквей, получивших автокефалию во II тыс. от Р. Х. Между тем уже Вселенский III Собор , подтвердив в своем 8-м прав. автокефалию Кипрской Церкви , к-рую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах 5 первых Престолов христ. |
|
|
