| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Второй Ватиканский Собор говорит о существовании иерархии истин. «Существует порядок или иерархия истин кафолического учения, по степени различия их взаимосвязи с основанием христианской веры» (Unitatis redintegratio 11). Очевидно, что само-спасение невозможно. Ведь спасение даруется только от Бога Отца Иисусом Христом во Святом Духе. Эта основополагающая истина об абсолютной необходимости спасительного действия Божия человеку в истории раскрывается чрез посредничество и сакраментальное служение Церкви. План рассмотрения (ordo tractandi) нашего текста о некрещеных младенцах следует логике раскрытия плана нашего спасения (ordo salutis), с единственным исключением: антропологическое измерение рассматривается между тринитарным и экклезиологическо-сакраментальным. 2.1 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ, РЕАЛИЗОВАННАЯ ЕДИНЫМ ПОСРЕДНИЧЕСТВОМ ИИСУСА ХРИСТА В ДУХЕ СВЯТОМ 43 . В контексте дискуссии об участи некрещеных младенцев главным и основополагающим критерием является тайна универсальной спасительной воли Божией. Глубина этой тайны отражена в парадоксе божественной любви, одновременно явленной как универсальным, так и избирательным образом. В Ветхом Завете Бог именуется Спасителем народа Израиля ( Исх.6:6 ; Втор.7:8, 13:5, 32:15, 33:29 ; Ис.41:14, 43:14, 44:24 ; Пс.77:1 ; Мак.4:30). Его избирательная любовь к Израилю имеет универсальное значение, которое распространяется как на отдельные личности (ср. 2Цар.22:18, 44, 49 ; Пс.26:5, 27:1 ), так и на все человеческие существа: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» ( Прем.11:24 ). Посредством Израиля спасение обретут все языческие народы (ср. Ис.2:1–4, 42:1, 60:1–14 ). «Сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» ( Ис.49:6 ). Эта, одновременно, избирательная и универсальная любовь Бога глубочайшим образом связана со Иисусом Христом. В Нем – Единственном Спасителе всех (ср. Деян.4:12 ) – божественная любовь реализуется, в первую очередь, в тех, кто умалил и смирил себя (tapeinsei), подобно малым мира сего. Кроткий и смиренный сердцем (ср. Мф.11:29 ), Иисус таинственным образом близок и солидарен с такими людьми (ср. Мф.18:3–5, 10:40–42, 25:40,45 ). Забота о малых сих вверена Богом ангелам (ср. Мф.18:10 ). «И нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ), – говорит Иисус. Эта тайна Его воли по благоволению Отца 727 открывается в Сыне 728 и подается Духом Святым 729 . |
| Если об Эммануиле не говорится прямо, что Он будет поставлен «во свет язычников», то не выражается ли та же самая мысль в гл. 2:2–4 и 5: «и потекут к ней» – горе Господней «в последние дни», т. е. во времена Мессии – Эммануила и царства Его – «все народы», чтобы ходить в «свете Господнем»? Не та же ли мысль предуказывается в гл. 9:1–7, где говорится об явлении «света великого» в «Галилее языческой» ( ср. 8:9) с пришествием Эммануила? Поэтому-то Павел, «апостол языков» ( Рим.11:13; 15:16 ) ссылается не только на Ис.11:10 (см. Рим.15:12 ) и на различные места из 2-ой части книги (напр. на 49:6 в Деян.13:47 ) в доказательство своей мысли о спасении язычников, но видит ту же мысль и в различных местах книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные, напр. в Ис.28:16 ..: «(всякий) верующий в Него не постыдится» ( Рим.9:30–33 ) и в Ис.29:10 ( Рим.11:8 ) и в Ис.6:9–10 ( Деян.28:26–27 ). Неверие Израиля и более близкое столкновение (ср. 28:11) с «языческими» народами в лице Ассура ( Ис.5:26; 8:9–10 ) при Исаии подавало прямой повод говорить об обращении народов, об явлении «света великого» в «Галилее языческой». – Наконец, упование на Господа составляет преимуществующую черту между нравственными качествами Эммануила, как и «Раба Господня»: «Я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:17) 345 . Кроме того, мысль об уповании на Господа Эммануила выражается в словах о Нем 11-ой главы: «почиет на Нем дух... благочестия и страхом Господним исполнится» (2–3 ст.) 346 . Упование на Господа везде в 1-ой части книги пр. Исаии является главным духовным качеством праведников (12:2; 17:7, 8; 25:9; 26:3–4; 30:15 или 28:16: «верующий не постыдится»): тем более им исполнен Сам Мессия – Эммануил. Сама мысль о подвиге, унижении и страдании Раба Господня не чужда 1-ой части книги. Если понимать название «раба Господа» в приложении к народу, то даже отдельные черты, в каких изображается унижение народа во дни Сеннахерима в 1-ой части книги напоминают многие места из 2-ой... |
| Познание истинного Бога во всем откровении ставится в непосредственную зависимость от сообщения людям благодати Св. Духа (ср. Ис. 32:15 ; Иоил. 2:28; 3:1 ; Иер. 31:34 ); а излияние Св. Духа на верующих всегда служит первой характерной чертой мессианских времен. В 9 стихе хотя пророк не говорит о ниспослании Св. Духа на обитателей горы Господней, но второй стих, открывающий истину сошествия Духа Божия на Отрока Мессию, несомненно предполагает эту мысль 298 . Итак, откровение Ис. 11:6–9 дополняет пророчество Ис. 2:1–4 . В мессианском царстве мира, созданном из всех народов вселенной ( Ис. 2:1–4 ), действительно наступят времена чрезвычайного распространения божественной благодати. Вражда и зависть исчезнут навсегда не только между людьми, но даже среди животных и в отношениях хищных зверей к человеку. Идеальный порядок, нарушенный катастрофой падения первого человека, вновь восстановится во всей красоте. Выраженное Исаией (во Ис. 2:2–4 ) желание языческих народов: Бог Израилев научит нас путям Своим” исполнится в высшей степени, так как тогда вся земля наполнится ведением Господа, как воды наполняют море”. Главы 25:6–9 и 26:19 (ср. 30:23–29; 44:3; 49:10–13; 60:1–2) 25. И сотворит Господь Саваоф всем языком: на горе сей испиют радость, испиют вино (25:6). Помажутся миром на горе сей: предаждь сия вся языком: той бо совет на вся языки (7). Пожре смерть возмогши, и паки отъят Господь Бог всякую слезу от всякого лица: поношение людей отъят от всея земли, уста бо Господня глаголаша (сия) (8). И рекут в день оный: се Бог наш, наньже уповахом, и спасет нас: сей Господь, потерпехом его, и возрадовахомся, и возвеселихомся о снасении нашем (9). 26. Воскреснут мертвии, и востанут, иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть, земля же нечестивых падет (19). Трудно определить время произнесения настоящих мессианских откровений. Можно утверждать только, что они произнесены были позднее предшествующих двух пророчеств 2 и 11 глав. Предсказания изображают, во-первых, торжество членов благодатного царства и, во-вторых, характерные преимущества царства славы. |
| ср. 4Цар.9:36 ). Таково же пророчество Самуила Саулу об отнятии от него царства Израильского 1Цар.15:27 , ср. 1Цар.28:17 ); таково же пророчество о Мессии, как пророке подобном Моисею ( Втор.18:18–19 ) и другие. В эсхатологической беседе Спасителя мы также имеем пример типологического пророчества. Разрушение Иерусалима сближается здесь с пришествием Сына Человеческого для всеобщего суда над миром именно потому, что первое служит образом второго. В первом случае скончались судьбы одного избранного народа Божия, во втором – решатся судьбы всего человечества, призванного в царство Божие; то был суд над ветхозаветной, отвергнувшей Мессию церковью, это – будет суд над новозаветным, не последовавшим евангельскому благовестию, человечеством. Такое сближение указанных событий будет для нас еще понятнее, если мы вспомним, что Иерусалим и храм уже в пророчествах ветхозаветных носят типико-символический характер. Сион выступает там не только как определенное место, но и как символ всей ветхозаветной теократии ( Ис.40:9 ; Ис.46:13 ; Ис.49:14 ), притом теократии торжествующей ( Ис.33:5 ; Ис.35:10 ), так что христианский мир в известном отношении действительно может быть назван новым Иерусалимом, духовным Сионом. Удивительно ли, поэтому, что приговор над ветхозаветным Иерусалимом служит образом суда над новозаветным Израилем? Нет ничего странного и в самом существе типологических пророчеств. Употребление событий настоящего, близкого для изображения будущего, отдаленного объясняется отчасти тем, что мы и не можем представлять себе будущее иначе, как пользуясь образами настоящего по типу настоящего 156 . Кроме того, типологический характер пророчеств можно объяснить и тем, что в жизни мира между различными явлениями, различными областями существует известное соотношение, как бы своего рода параллелизм, который свидетельствует о лежащей в основе всех этих явлений единой Силе, единой воле Божией 157 . Поэтому, как в царстве природы высшие законы предначертаны зачаточно в низших, так в царстве благодати постановления и события ветхозаветной теократии образуют предначертания и типы высших и духовных отношений церкви новозаветной 158 . |
| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
| 2:15–18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37 (ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11 ; Прит. 6:21 ; Прем. 8:17 ). 2:21–40 Младенец и Его свидетели 2:21 . См. коммент. к 1:57–59. 2:22–24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8 . Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми ( Лев. 12:8 ). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех , а другую сжечь как жертву всесожжения. 2–25,26 . Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 » 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16 , Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4Цар. 22:20 ). 2:27–32 . Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33–35 . Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28 ). 2:36 . Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» ( Тов. 1:9 ) то же, что и в 1Цар. 1 (Hannah). |
| Далее Писание говорит о Содоме: “И пролил Господь… огонь от Господа с неба”(Быт. 19, 24.). Какой Господь и от какого Господа, кроме как Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий, и Святой и Животворящий Дух, от Бога Отца Вседержителя? Далее, в книге Исход написано: “Сказал Господь Моисею: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Господне пред Тобою”(Ср.: Исх. 33, 19.). Будучи Сам Господом Богом, какого Господа Он призывает? Разумеешь ли, как таинственно Писание поучает благочестивому знанию об Отце и Сыне? И далее Писание говорит: “И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный”(Исх. 34, 5–6.). Немного ниже написано: “И пал Моисей и поклонился Богу, — то есть поклонился Сыну Божию, призывающему Отца, — и сказал… Да пойдет Владыка посреди нас”(Исх. 34, 8–9.). И потому еще известно, что у Бога Отца есть Бог Сын, что Исаия говорит: “Ты — Бог, и в Тебе есть Бог”(Ср.: Ис. 45, 14–15. В славянской Библии: “…ибо в Тебе Бог… Нет Бога кроме Тебя, ибо Ты — Бог”.). Давид говорит от лица Бога: “Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог”(Пс. 49, 7.). Немного ниже он говорит: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих…”(Пс. 49, 9.) И еще: “Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу…”(Пс. 49, 13–14.) Будучи сам Богом, какому еще Богу Он повелевает принести в жертву хвалу? Понимаешь ли, что Отец здесь объявляет о Сыне и Святом Духе и повелевает принести Им в жертву хвалу, а не кровь вола или козла? Здесь же Бог возвестил Новый Закон: в Ветхом Законе Он повелел приносить кровавые жертвы и всесожжения, здесь же говорит: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих…” — и повелевает принести в жертву хвалу, а не кровавую жертву. После пришествия Сына Божиего, упразднившего все жертвоприношения, все люди приносят Ему в жертву хвалу, как Он и повелел. И далее Бог говорит: “И воздай Всевышнему молитвы твои” . Сам Всевышний, какому Всевышнему повелевает воздать молитвы? Очевидно, что Святому Духу. Здесь Писание открывает истинное число Святой Троицы и возвещает Новый Закон; отсюда мы получаем понимание Святой Троицы, ибо Господь разделил: Он повелел приносить в жертву Сыну хвалу, воздавать молитвы Святому Духу. Далее Бог сказал: “Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня”(Пс. 49, 15.). Бог сказал это не затем, чтобы разделить действия Святой и Нераздельной Троицы, но чтобы впоследствии через пророков научить о числе Святой Троицы. |
| также: Пс. 21:7,13,14,17,21,22 ). Выражение «по рассуждению человеческому» в ст. 32 означает «фигурально» (вопреки большинству переводов; ср.: 9:8; Рим. 6:19 ; Гал. 3:15 ). Но если бы Павел не имел надежды на будущее, то, вместо того чтобы страдать, он мог бы просто потворствовать своим страстям, – свойство, приписываемое (с некоторыми преувеличениями) философам-эпи-курейцам; эти воззрения разделяли, однако, многие греки и римляне, проводя жизнь в оргиях. Ср. также: Ис. 22и Лк. 12:19 . (В Ветхом Завете образы еды и питья обычно используется нейтрально [ Еккл. 2:24; 5:18,19 ; ср.: 3:12], но без Бога этого для жизни недостаточно- Ис. 22:12–14 ; Еккл. 11:7–12:14 ; ср.: 7:2,14.) 15:33,34. Здесь Павел приводит известную пословицу, впервые появившуюся в комедии Менандра, но в дни Павла уже бывшую у всех на устах. Общий совет греко-римских моралистов и еврейских учителей – избегать дурного общества (в Ветхом Завете – Пс. 118:63 ; Прит. 13:20; 14:7; 28:7 ). Павел, вероятно, говорит здесь о тех, кто не верит в грядущее воскресение и, следовательно, не имеет нравственной основы, на которую опираются те, кто верит в последний Божий суд; многие еврейские учителя, верившие в воскресение, считали неверие в него безнравственным. 15:35–49 Природа воскресшего тела Древний иудаизм учил не только о бессмертии души, но и о воскресении тела; Павел поддерживает это представление, но определяет природу нового тела иначе, чем большинство его современников. 15:35–38. Древние писатели часто выдвигали риторические возражения воображаемого оппонента; еврейские учителя представляли вопросы, подобные тем, что задает здесь Павел, как типичные аргументы,приводимые неверующими в учение о воскресении. Например, что произойдет, если человек утонет в море или сгорит дотла в огне? Раввины считали, что тело будет восстановлено при воскрешении по особой кости в горле, которая, по их мнению, не поддается уничтожению. Павел более рассудительно отмечает, что, независимо от количества материальных останков, всегда остается умозрительная модель, которая может послужить семенем для нового тела. |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
|
|
