| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
| памятниках (в Флп, 1 Тим, «Дидахе», 1-м Послании сщмч. Климента Римского (к-рый возводит служения и епископа, и Д. к одному и тому же ветхозаветному пророчеству (Ис 60. 17), заменяя ρχοντας... ν ερν текста LXX на διακνους... ν πστει ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42. 5)) и др.) связи между Д. и епископом, из чего следует, что Д. являлись ближайшими помощниками епископа (и, как известно из ряда примеров древней церковной истории (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 3), нередко сами становились епископами после кончины своих предстоятелей). Указание еще на одну сторону служения первохрист. Д., на церковное учительство, может быть усмотрено в том, что автор «Дидахе» проводит параллель между служениями епископов и Д., с одной стороны, и пророков и учителей - с другой (Didache 15. 1; ср.: Herma. Pastor. I 3. 5. 1; III 9. 26. 2). В установленной в Церкви 3-чинной священной иерархии Д. занимают низшую ступень ( Ign. Ep. ad Magn. 2. 1; 6. 1), что нисколько не умаляет их достоинства - верные должны их «почитать... как заповедь Иисуса Христа» ( Ign. Ep. ad Trall. 3. 1). Ряд древних текстов свидетельствует о том, что в ранней Церкви Д. исполняли социальное служение (т. е. организовывали и осуществляли помощь вдовам, сиротам, нищим и больным - см., напр.: Herma. Pastor. III 9. 26. 2; Trad. Ap. 24; 34; Didasc. Apost. 3. 4; 16; 18; Can. Hipp. 32. 164; Test. Dom. 1. 34), участвовали в церковном учительстве (см., напр.: Didasc. Apost. 3. 4; Test. Dom. 1. 34) и в совершении таинств (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; Ep. ad. Philad. 10. 1-2; в частности, в 1-й Апологии мч. Иустина Философа упоминается, что во время литургии Д. преподавали верным Тело и Кровь Христовы и относили Св. Дары в дома к тем, кто отсутствовали на собрании ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5); в апокрифических Деяниях Иуды Фомы описано, как апостол велит Д. приготовить для совершения Евхаристии стол и покров на него (Acta Thomae. 49)). Подробные сведения о литургических функциях Д. приводятся в «Апостольском предании» (III в.). |
| «Скажи им: живу Я, – говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но, чтобы грешник обратился от пути своего, и жив был» ( Иез.33:11 ). «О человек! Сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих.6:8 ). Посмотрите, сколько здесь любви и снисхождения! Но Бог свят! И только святое, чистое может пребывать пред лицом Его. Предвидя, что люди одними собственными усилиями не в состоянии будут совершенно освободиться от греха, Бог обещает послать им Спасителя. Уже при первом грехопадении прародителей наших, Адама и Евы, искушенных сатаною в образе змея, дал Господь темное обетование, что «семя жены будет поражать змея в голову» ( Быт.3:5 ). Обетование это, чем дальше, тем всё яснее раскрывалось. Так, в конце книги Бытия мы уже читаем: «придет Примиритель и Ему покорность народов» ( Быт.49:10 ). А в последней книге Моисея, «Второзаконие», читаем: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, – говорил Моисей народу Израильскому, – воздвигнет тебе Господь, Бог твой...» «И сказал мне Господь: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему». ( Втор.18:15, 18 ; Ин.4:34, 8:28, 12:49, 17:8, 20:17 ) Из Пророков всего боле находим мы предсказаний о Спасителе в книге пророка Исайи, жившего за 600 лет до явления Христа на земле. Приводим их здесь: Ис.7 :14: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, – что значит «с нами Бог» ( Мф.1:23 . Ср. Лк.1:26–38 16 ). Ис.9 :2, 6: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий... Ибо Младенец родился нам, Сын дал нам, – владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь Мира» (Ср. Мф.4:14–16 ; Лк.2:4–14 .) Ис.11:1–5 : «И произойдет Отрасль от корня Иессеева... и почиет на Нем Дух Господень» (Ср. Мф.12:17–21 ). Ис.25:9 : «И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! На Него мы уповали, и Он спас нас!» (Ср. Еф.1:12 ; Евр. 3:6 ) |
| 8). – Ждите обещанного от Отца: с этим для человеческого чувства тяжелым повелением – оставаться во враждебном им городе тотчас соединяется утешительное обетование, величайшее обетование – о ниспослании им всесильного покровителя и руководителя от всемогущего Отца. Речь идет, очевидно, о полном излиянии даров Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (ст. 5; ср. Деян.2:2 и д.). Отчасти они получили уже от Господа дары Св. Духа ( Ин.20:21–22 и прим.), но полного излияния на них этих даров они должны были еще ожидать в Иерусалиме, что и совершилось в день Пятидесятницы. Господь называет здесь это сошествие Св. Духа обещанным от Отца (ср. Лк.24:49 : обетование Отца), так как Бог-Отец в Ветхом еще Завете через пророков дал обетование об излиянии Св. Духа во времена Христовы (ср. Ис.44:3 ; Иоил.3:1 и др.). О чем вы слышали от Меня: указывается не на подобную речь Господа, записанную у ев. Луки ( Лк.24:49 ), ибо та речь и рассматриваемая здесь, кажется, одна и та же. Господь указывает на речи свои об этом обещанном от Отца, сказанные еще до страданий Его. Таковы речи Его о помощи им от Духа Божьего в деле их проповеди и во время гонений ( Лк.12:11 и дал.; Мф.10:20 и парал.), таковы в особенности (ср. Злат. и Феофил.) речи Его об ином Утешителе в последней прощальной беседе Его с учениками, где Он с особенной полнотой раскрыл им учение об имеющем прийти к ним Утешителе – Духе Святом ( Ин.14:15–17 ; Ин.14:26 ; Ин.15:26 ; Ин.16:7 ; Ин.16:12–16 ). «Знай же, какую необходимость оставаться в Иерусалиме Господь возложил на них данным обещанием: чтобы по вознесении они не разбежались снова, этим ожиданием, как бы какими узами, Он удерживает всех их там» (Феофил., ср. Злат.). 5. Ибо Иоанн крестил водою; а вы чрез несколько дней после сего, будете крещены духом Святым. Иоанн крестил водою и пр.: об этом сошествии Св. Духа на апостолов говорили древние пророки, говорил сам Христос, говорил и предтеча Его – великий Иоанн Креститель. Господь указывает на изречения Иоанна Крестителя, записанные у евангелистов ( Лк.3:16 ; Ин.1:33 и парал.), который говорил, что грядущий по нем (Мессия) будет крестить своих последователей Духом Св. |
| в долине Изреель. Эта долина стала местом, где свершилось Божие осуждение в 733 г. до Р.Х. ( 4Цар. 15,29 ). Это наказание Израиля военным поражением явилось следствием нарушения им завета. Так исполнились проклятия, записанные во Втор. 28,25.49–57 (ср. Лев. 26,17 ). 1 Лорухама. Имя этого ребенка символизирует грозящее Израилю лишение милости Божией, которую Господь до этого неизменно ему даровал, несмотря на его неверность завету (2,4; 2,23; ср. также Втор. 31,17; 32,19.20–27 ). 1 спасу их. Эти слова относятся к чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев в 701 г. до Р.Х. ( 4Цар. 19,32–37 ; Ис. 37,14.33–37 ). 1 Лоамми. Имя третьего ребенка знаменует наивысшую точку осуждения Божия, так как Бог этим упраздняет древнюю заветную формулу ( Исх. 6,7 ; Лев. 26,12 ; Втор. 26,17–19 ) и объявляет завет более не действующим. Я не буду вашим Богом. Букв.: «Я не ваш Сущий» Божественное имя, которым Господь назвал Себя в Исх. 3,14 . 12,1 Суровые пророчества об осуждении, символически отразившиеся в именах троих детей, сменяются пророчеством о грядущей милости Божией. 1 как песок морской. Явная аллюзия к данному древним патриархам обетованию бесчисленных потомков ( Быт. 22,17; 32,12 ; ср. Быт. 13,16; 15,5; 26,24; 28,14 ). вы не Мой народ. Хотя обетованное восстановление отношений с Богом иудеи испытали неоднократно, когда остаток с севера соединился с остатком из южного царства во время царствования Езекии ( 2Пар. 30,11.18 ) и после вавилонского плена ( 1Пар. 9,13 ; Езд. 8,35 ), новый завет относит это обетование к Церкви, истинному Израилю, составившемуся как из евреев, так и из язычников ( Рим. 9,24–26 ; 1Пет. 2,10 ). вы сыны Бога живаго. Это единственное в своем роде выражение означает тот тип непосредственных (и легитимных) отношений, которые Бог желал видеть между Ним и Израилем. Ныне эти отношения между Богом и людьми установлены через Иисуса Христа ( Мф. 16,16 ; Рим. 9,26 ). 1 И соберутся... вместе. Об исполнении этого пророчества в Церкви (см. ком. к ст. 10). одну главу. Это означает полноту примирения двух царств и Господа и, в конечном счете, примирение под властью Христа, сына Давидова ( Мф. 1,23; 2,6.15 ). |
| В апостольский период полемика, связанная с О., формирует основной вызов богословию и миссионерской деятельности ап. Павла, ставя вопрос о спасительном значении всего закона, решение к-рого оказывается напрямую связанным с авторитетом руководителей иерусалимской общины на т. н. Апостольском Соборе 49-51 гг. (Деян 15. 3-21). Еще накануне этой полемики ап. Стефан обличал иудеев как людей с «необрезанными сердцем и ушами» (Деян 7. 51; ср.: Ис 6. 10), а во время Пятидесятницы «верующие из обрезанных» (букв. ο κ περιτομς πιστο - «верные из обрезания») изумлялись, что дары Св. Духа получают и язычники (Деян 10. 45), в частности, речь идет об обращении сотника Корнилия, к-рый был в глазах христиан из евреев язычником и, следов., недостойным крещения без принятия обязательств закона (Деян 10). Поводом к созыву Собора послужил конфликт, происшедший после события Пятидесятницы, когда пришедшие на проповедь в Антиохию из Иерусалима иудеохрист. ревнители закона пытались на присоединившихся к Церкви обращенных из язычества братьев наложить О. в качестве необходимого средства для спасения (Деян 15. 1, 5). Очевидно, эта группа не выражала мнение всех христиан из евреев, но скорее представляла радикальное крыло обратившихся «из фарисейской ереси», к-рые сохраняли верность иудейской обрядности. Они упрекали ап. Петра в том, что тот «ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11. 2). Подобное отношение встретило активное противостояние со стороны ап. Варнавы и ап. Павла, к-рый не видел необходимости в О. тех, кто жили за пределами Иерусалима и считали, что оно, как и др. части закона, утратило силу для язычников. Убеждение ап. Павла в необязательности О. для новообращенных не вызвало принципиального противодействия со стороны др. членов Иерусалимской Церкви (Деян 15. 1-2; ср.: Гал 5. 2; 6. 12, 15; Флп 3. 2). В ходе конфликта в Иерусалиме ап. Павел вопреки попыткам «лжебратьев» воспротивился необходимости О. язычника Тита, что получило поддержку со стороны церковных «столпов» (апостолов Иакова, Петра и Иоанна - Гал 2. |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Спаситель указывает, что ученики не знают и не понимают, в чем заключается Его истинная слава и Его истинное владычество и царство. Это – слава, владычество и царство Раба Иеговы, предающего Себя в жертву для искупления человечества. Это хорошо выражает Златоуст, перифразируя речь Спасителя: «Вы напоминаете Мне о чести и венцах, а Я говорю о подвигах и трудах, вам предлежащих». В сущности, в словах матери сынов Зеведеевых и их самих содержалась просьба о допущении к страданиям, которые предстояли Христу и о которых Он уже говорил раньше. Поэтому реальный смысл просьбы был страшен, но ученики не подозревали этого. Спаситель, в полном согласии с только что преподанным сообщением, или, лучше, учением (стихи 18–19), разоблачает ее истинный смысл. Он указывает на чашу, которую Ему предстояло пить ( Мф.26:39 ), которую Псалмопевец ( Пс.114:3 ) называет болезнями смертными, муками адскими, теснотой и скорбью (на эти тексты указывает Иероним в своем толковании 22-го стиха). Спаситель не говорит, что просьба учеников основывалась на неправильном представлении учениками природы Его духовного Царства и не предсказывает здесь того, что Он будет распят среди двух разбойников. Он говорит только, что страдания, принесение Себя в жертву и смерть не ведут и не могут быть путем к мирскому владычеству. Он говорит только о чаше, не добавляя, впрочем, что это будет чаша страданий. Очень интересно, что слово «чаша» употреблялось в ветхозаветном писании в двух смыслах: для обозначения и счастья ( Пс.15:5, 22:5 ), и бедствий ( Пс.10:6 ; Ис.51:22 ; Иер.49:12 ). Но сомнительно, поняли ли ученики слова Христа в первом именно смысле. Самое вероятное предположение, что их понимание было, так сказать, чем-то средним (ср. Лк.18:34 ). Они не понимали всей глубины смысла слова «чаша» со всем, что здесь подразумевалось, но, с другой стороны, не представляли дела и так, что тут будут только страдания и ничего больше. Они могли представлять дело так: для приобретения внешнего, мирского владычества им нужно предварительно испить чашу страданий, которую предстояло испить Самому Христу. Но если Сам Христос будет ее пить, то почему же и им не принять в этом участия? Это не должно превысить и не превысит их сил. И вот, на вопрос Христа ученики смело отвечают: можем. «В пылу усердия они тотчас изъявили согласие, не зная того, что сказали, но надеясь услышать согласие на свою просьбу» (свт. Иоанн Златоуст ). |
| Ис.52:13 . Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, и вознесется, и возвеличится.» Это – то же лицо, о котором все время говорилось и выше, т. е, Мессия ( Ис.42:1 ; Ис.49:1–3 ; Ис.50:1–10 . Ср. так же Зах.3:8 ). Так именно понимала и толковала эти слова вся древнееврейская и христианская традиция (См. в конце 53 главы). Вместо будет благоуспешен LXX и славянский переводят: «се уразýмеет». В подборе синонимичных глаголов – возвысится, вознесется и возвеличится – экзегеты усматривают целую градацию постепенного восхождения Мессии от славы в славу; причем некоторые довольно остроумно, соответственно трем данным понятиям – naba, naschscha jadim – различают и три главных момента прославления, воскресение Мессии, Его вознесение на небо и восседание одесную Бога Отца (Dillmann). Ст.14–15 составляют один сравнительный период, в котором ст. 14 есть προτασις (повышение), а ст. 15 – αποδοσις (понижение). Логическим подлежащим этого периода служит тот, о котором в предыдущем стихе Господь сказал – «Отрок Мой». Здесь, в этом периоде, конкретнее раскрывается мысль ст. 13 о возвеличении Мессии в сознании человечества. Степень такого возвеличения соответствует степени удивления человечества перед личностью Сына Божьего, созерцаемой в момент ее унижения (Комм. СПб. проф.). Ис.52:14 . Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! «Как многие изумлялись». Действительно, состояние крайнего уничтожения и даже позорной смерти, которое добровольно воспринял на Себя Мессия, ради нашего спасения, послужило главным камнем претыкания и соблазна для многих, потому что оно слишком резко расходилось с широко-чувственными представлениями о Мессии и Его царстве ( Ис.8:14 ; Лк.2:34 ). В качестве параллели этому стиху, нельзя не указать на Ис.50:6 , а также и на начало след. 53 гл. ( Ис.53:2–9 ). Ис.52:15 . Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали. |
| Именно в календарных свитках П. и опресноки упоминаются чаще всего. Общей для представлений кумранитов являлась хронологическая схема, определенная солнечным 364-дневным календарем (о нем см. соответствующий раздел в ст. Календарь ) ( Leonhard. 2006. P. 230-267). Удобная особенность этого календаря состояла в том, что праздничные дни в течение всего года никогда не выпадали на субботу; в частности, 15-е нисана всегда приходилось на среду, а пасхальная трапеза, совершаемая вечером 14-го нисана,- на вторник ( Milik. 1957. P. 24-25). Судя по всему, в общине праздники опресноков и П. считались связанными друг с другом (4Q326 (4QCalendrical Document C), строки 2-3 (текст реконструирован); ср.: Юб 17. 25; 49, где они могли рассматриваться отдельно (в Юб 49. 22 указание на опресноки - более позднее добавление); ср. также: 11QTemple Scrolla. 17. 6-12). Помимо календарных свитков пасхальное жертвоприношение ( - 11QTemple Scrolla (11Q 19 17. 7-9) и предписание об опресноках (11QTemple Scrolla. 17. 10-16) упоминаются также в (несектантском) Храмовом свитке: жертвенное мясо следует вкушать ночью во дворе храма, устанавливается возраст израильтян, к-рые могут участвовать в празднике,- мужчины не моложе 20 лет (Ibid. 6-8; ср.: Юб 49. 16-20, особенно 17). В контексте данного ограничения иногда рассматривают текст 4Q265 (4QMiscellaneous Rules) 3. 3 ( Beyerle. 2012. S. 29) об участии в празднике женщины и мальчика без указания их возраста (ср.: Юб 49. 17; иначе: Ios. Flav. Antiq. II 109-110; Idem. De bell. VI 426; ср.: Philo. De spec. leg. 146). Во фрагментарно сохранившихся текстах праздничных молитв ( Falk. 1998. P. 173-178) нашли отражение связанные с библейской традицией мотивы «пощады» (ср.: Исх 12. 27; Ис 31. 5) и «ночи бдения» (ср.: Исх 12. 42 и 4Q505 125. 1-2), очевидно, в связи с этим упоминаются также «чудеса», т. е. великие деяния Бога в отношении Его народа (Ibid. 127. 2). Помимо кумран. текстов в связи с П. иногда рассматриваются археологические свидетельства. Так, в Хирбет-Кумране обнаружены многочисленные ямы с костями животных, что с осторожностью трактуется исследователями как возможность существования в Кумране пасхального жертвоприношения (ср. |
|
|
