| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Затем можно сказать, что диавол наподобие человека того [бесноватого, исцеленного Господом; см. Мф. 12:22] овладел и владеет Израилем. Когда израильтяне жили в Египте и находились под властью фараона, нечистый (дух) был у них. А когда Господь послал им спасителя, который вывел их (из Египта), то нечистый убежал, и они исцелены были. «Послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от погибели» (ср.: Пс. 106:20). Провел их чрез море, дабы освятились, и не захотели; и провел их чрез пламень огненный, и не очистились, как засвидетельствовал и апостол (1 Кор. 10:1–5). Итак, нечистый (дух), изгнанный из них, прошел по местам безводным (Мф. 12:43), то есть по язычникам, чтобы найти себе покой, но не нашел, так как и язычники услышали голос Божественного предречения: «кои некогда жаждали воды» и пр. (ср.: Ис. 55:1); и: «язычники на Него надеяться будут» (Рим. 15:12. Ср.: Ис. 11:10); и: «дал Тебя в желание народа и в надежду язычников» (ср.: Ис. 49:6). И поскольку пустыня язычников сделалась вместилищем вод (Ис. 41:18), то (нечистый) отыскал и нашел себе покой в народе израильском; посему и сказал: «возвращусь в мой прежний дом с семью товарищами моими», и, вошедши, жил в этом народе сообразно с семиричным числом дней [т. е. жил в нем с семью товарищами своими, которых взял сообразно с семью днями недели] и разрушил все служение веры их. Далее. Семь, которые обитали в нем, суть те, о которых сказал Иеремия: «зачала и родила семи» (ср.: Иер. 15:9). Отяжелело чрево ее, и родила одного тельца в пустыне (Исх. 32:4), двух тельцов Иеровоама (3 Цар. 12:28) и подобие четырех лиц Манассии. А слова: «заходит солнце» (ср.: Мк. 1:32), — сказал потому, что Израиль жительствовал во мраке, при свете луны пророчества [в противоположность солнечному свету Христова учения]. «Ночь, — говорит, — будет вам вместо видения, и тьма будет вам вместо предвещания» (ср.: Мих. 3:6), — что значит, когда (нечистый), выйдя из человека, ходит кругом, блуждая, это согласно с его природой. Господь выразил приговор над народом этим, говоря: «так будет сему роду», то есть во дни пророков вышел из них нечистый [во дни пророков хотя и вышел нечистый дух, но теперь возвратился вновь к ним], ибо он есть грех. Ведь Бог, отделив некую часть их, поселил в Вавилоне, и пророки засвидетельствовали, что (Бог) изгладил от них грехи, поскольку Писание говорит: «столетний будет умирать юношей, а столетний грешник будет проклят» (ср.: Ис. 65:20). В другой раз отверг их во дни Господа, найдя их полными коварства на Избавителя своего. Поскольку грехи их сделались больше прежнего, так как они завершили убийства пророков и Христа возвели на Крест, потому, как сосуды негодные, были сокрушены и выброшены вон. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| В сложившейся ситуации пророк более подробно описывает эти «преграды». В речи Господа, обращенной к «пастырям», т. е. к руководителям народа (Ис 56. 9-12), к группе «сыновей... блудницы» (57. 3-5), а также к Сиону (57. 6-13), обличаются социальные и культовые злодеяния народа, т. е. те самые «преграды», о к-рых идет речь в Ис 57. 14 и к-рые препятствуют спасению (ср.: 57. 15-21; 60-62). Пути их преодоления описаны также в Ис 58-59. Истинное благочестие не может сводиться к внешним знакам и правилам (напр., постам). «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (58. 6-7). Обличаются культовые преступления (стихи 13-14), правда и справедливость названы путем к спасению, к свету (ср.: 58. 8-12; 59. 9), Сам Господь выходит войной против Своих врагов (59. 15-21). В Ис 59. 21 о пророке и его потомках (ср.: 8. 16-18) говорится как о Рабе Господнем и посреднике в сообщении откровения. Новый раздел (Ис 60-62) начинается словами: «Восстань, светись, [в синодальном переводе добавлено - Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (60. 1). То, что Господь обращается именно к Иерусалиму, следует из глав 49-54, где Иерусалим назван женой Господа, матерью Его детей. Этот свет, к-рый должен воссиять над Сионом, будет светить и всему миру, будет привлекать в Иерусалим народы и их царей (стихи 2-3). С ними придут «сыновья и дочери» Сиона, иудейская диаспора (стихи 4, 9), и в Иерусалим-Сион они принесут богатства народов (стихи 5-9). В стихах 10-22 эти идеи уточняются. Иноземцы, а не сыновья построят стены Иерусалима и будут заботиться о том, чтобы его ворота оставались открытыми, «чтобы приносимо было... достояние народов» (стихи 10-11); непокорные народы и цари погибнут (ст. 12); леса Ливана будут принесены для строительства храма (ст. 13; ср.: 6, 7б); сыновья угнетателей придут, чтобы поклониться Сиону (ст. 14; ср.: ст. 3); Господь обратит бесчестие Сиона в вечное величие, когда Израиль сможет «насыщаться молоком народов, и груди царские сосать» (Ис 60. 16). Сам Господь принесет золото и серебро и будет заботиться о том, чтобы народ Израиля жил в мире и правде (стихи 17-18). Он - тот Вечный Свет, Который делает ненужным свет солнца и луны (стихи 19-20); жители Сиона станут праведниками и унаследуют землю (ст. 21); народ умножится (ст. 22). |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| 240 Ср. 2Кор.6:2 и 1-й, который соответствует 4-му стиху главы 49-й; мысль 4–8 ст. та, что Раб Господень не тщетно трудился, но получил благоволение пред Богом; (подвиг) «труд» Его сделался основанием спасения Божия для Израиля и всех народов. Поэтому св. Ап. Павел говорит, что «Христос за всех умре,.. древняя мимоидоша, се ныне день спасения», – 2Кор.5:15, 17; 6:2 , т. е. после того как «Христос за всех умер» и сделался для нас жертвою за грех – 5:21. 241 Земля Синим (), может быть, тоже, что Синай (). Ср. парал. этому место 43:6, где по-видимому, слову: «издалека» соответствует: «от востока», а словам: «из земли Синим» – «от юга» или «от Фемана» (у 70 – «от юга»). Шествие «от юга», или «от Фемана», «от пустыни Фаран». Бога Израилева – см. Авв.3:3 , означало шествие Бога «от Синая», где дарован был закон – см. парал. 3-му стиху 3-й главы Аввакума место во Втор.33:2 , которое, по-видимому, имели в виду и писатели Суд.5:4–5 ; Ис.67:8–9 , Ис.64:1–2 . Так как Синай имел столь важное значение в истории Израиля по исходе из Египта и действительно находился на юге от земли иудейской, то выражение «земля Синим» («Синай?») могло быть употреблено в значении «юга», южных стран вообще. В переводе 70 вместо «из земли Синим» стоит: «из земли Персидской». Разумеют под «землею Синим» также то самый южный город Египта Сиену, то пустыню Син (), то «Пелузиум», то Сину (Sina) т. е. Китай. – 242 Ср. 40:1, 27, 22 и парал. в историческом отделе. Пророк здесь изображает настроение пленного народа в чертах сходных с настроением современников, которое они испытывали по удалении Ассура. 243 Ср. 35:8 и 37:33: – образ последнего в лице Сеннахерима еще так жив был в воспоминании пророка и жителей Иерусалима. – 245 В еврейском тексте от глагола – «прыгать», «скакать», напр. от радости, изумления. В переносном смысле это слово употребляется об окроплении (брызгании кровью, водою, – так в Пятокнижии, ср. Ис.63:3 ). Но едва ли здесь можно перевести (как напр. Вульгата и др. переводы, также, Генгстенберг и др. ученые): «Он окропит многие народы»; потому что мысль об окроплении народов очистительною кровью не встречается еще нигде в книге, – здесь она не соответствует ходу речи: так как не было бы выдержано противопоставление 14 и 15 стихов: «как ужасались», , «так окропит», – естественнее перевести: «так приведет в изумление» или «заставит встать пред Ним» (или собственно: «вскочить»), как в парал. месте 49:7: «цари увидят и встанут». (Ср. греч. ουτω θαυμασονται) – |
| И Израиль призывался к сему, так как Христос ясно говорил: Аз есмь свет миру ( Ин.8:12 ) и: дондеже свет имате, ходите во свете, да тма вас не имет ( Ин.12:35 ). Когда же возлюбиша паче тму неже свет ( Ин.3:19 ), они объяты были ею, хотя святые пророки и предвозвестили им благодать во Христе. Так один из них сказал: Светися, светися, Иерусалиме, прииде бо твой свет, и слава (Господня) на тебе возсия. Се, тма покрыет землю, и мрак на языки, на тебе же явится Господь, и слава Его на тебе узрится ( Ис.60:1–2 ). А другой: и возсияет вам боящимся имене моего солнце правды, и исцеление в крилех его ( Мал.4:2 ). Поскольку же, как гласят священные письмена, отягчили уши свои, чтобы не услышать, и очи свои смежижа ( Ис.6:10 , Ис.33:15 ср. Мф.13:15 ; Деян.28:27 ), то воссиял Христос язычникам и поднебесную явил исполненною божественного света, так что от востока до запада и даже до последних пределов земли усладились любочестием и чистыми очами ума узрели божественную и верховную Природу и посвятили Ей, и только Ей одной, все образы духовного служения. Ис.49:7 . Тако глаголет Господь, избавивый тя Бог Израилев: освятите уничижающаго душу свою, гнушаемаго от язык рабов княжеских: царие узрят его, и востанут князи и поклонятся ему Господа ради, яко верен есть Святый Израилев, и избрах тя. Тако глаголет Господь: во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти. И отсюда можешь узнать, сколь великого милосердия Бог и Отец удостоил призванных чрез Христа, ибо тайноводствует их и открывает глубокую и великую тайну вочеловечения, не дозволяя кому-либо спотыкаться о камень претыкания и разбиваться по безрассудству о скалу соблазна ( Ис.8:14 ; Ис.28:16 ср. Рим.9:32–33 ; 1Пет.2:7–8 ), как сокрушился неразумный Израиль. Итак, что же говорит? Я, избавивый тя Бог, так говорю к тебе: освятите уничижающего душу свою, то есть священным и святым почтите и постарайтесь привлечь к себе Того, Кто душу свою уничижил, то есть мало оценил. Да; став человеком Бог и Единородное слово Бога положил за нас душу свою и восхотел претерпеть ради нас смерть по плоти, ничего не прияв в Свое естество (божеское); ибо Сам как Бог, будучи выше страданий, однако же таким образом, говорю, уничижил ее, и это за грешников. |
| Исаии в 49:1 (ср. 41:1; 34:1 и дал.). Слова 35-го стиха: «Господь, Который возмущает море, так что волны Его ревут; Господь Саваоф – имя Ему» более подходят к связи речи в Ис.51:15 , чем у пр. Иеремии, так как ими выражается не столько мысль о неизменяемости завета Господа с Израилем (как в Иер.31:32 и дал.), сколько о всемогуществе, как в 51-й главе Исаии; очевидно, пр. Иеремия применял слова прежнего пророчества, где они находились первоначально. Образ выражения в ст. 12-м: «душа их будет, как напоенный водою сад», у пр. Исаии (58:11) более характерно, потому что соответствует целостной картине «пустыни» и т. д. – О книге пр. Иезекииля было уже сделано замечание выше, когда шла речь о пророчестве Исаии относительно Вавилона (13:14, 23) и об историческом отделе книги пр. Исаии. Есть сходство с книгою пр. Исаии и в книге Иова. Хотя трудно определить время написания последней, но есть и в ней некоторые признаки того, что книга пр. Исаии в теперешнем ее виде существовала при написании кн. Иова. При чтении книги Иова можно заметить, что писатель знаком, напр., с псалмами Давидовыми, но, пользуясь некоторыми изречениями, почти нигде не приводит слов псалма в буквальном виде, нередко изречениям псалмов придает иной смысл 317 . Если иметь в виду подобный характер книги, то и сходство с книгою пр. Исаии, имеющее такой же характер, было бы неестественно объяснять иным путем, кроме пользования книгою пр. Исаии. Писатель книги Иова обнаруживает нередко знакомство со всею книгою пр. Исаии. Ср., напр., Иова 12:9–10, 12–13, 18–19, 23; 15:8; 34:14, 15, 19–20; 21:16, 18, 22, 26, 28, 31, 34... и различные места из небольшого отдела Исаии 40–42 гл.; Иова 21:12, 13, 16 и Ис.5:12, 14, 19 ; Иова 21:5; 29:9 и Ис.52 гл. кон.; Иова 12:25; 11:17 и Ис.58:8–10; 59:9–10; 24:20 или 29:9; Иова 14:13; 16:18, ср. с Пс.26:20–21 и др. Если прочитать в книге Иова 12:9, 10: «кто во всем этом не узнает, что рука Господня сотворила сие?»... и соответствующее место в Ис.41:20; 42:5 , то едва ли впечатление первоначальности может произвести место из книги Иова. |
| См.: Песн. 6: 9–10. См.: Пс. 44: 10. В экзегетической традиции это место вначале связывалось с образом Церкви, затем – Пресвятой Богородицы. См.: Песн. 7: 2. См.: Ис. 51: 9, 11–12. См.: Ис. 49: 16. См.: Ис. 61: 10. Девятое паримийное чтение Великой субботы согласно Типикону Великой Церкви. См.: Mateos J. Op. cit. P. 86–87. См.: Ис. 62: 12. См.: Ис. 62: 3. См.: Соф. 3: 14–15. Паримийное чтение праздника Входа Господня во Иерусалим. Ис. 62. Паримийное чтение Великой субботы. См.: Соф. 3: 14. Ср.: 1-й тропарь 7-я песни канона Великой субботы: «Уязвися ад, в сердце прием». Ср.: ирмос 7-й песни канона Великой Субботы: «Неизреченное чудо, в пещи избавивый преподобныя отроки из пламене, во гробе мертв бездыханен полагается во спасение нас поющих». Для свидетельства Фотия об изображениях святых существует две возможности интерпретации. Согласно первой, изображения апостолов и пророков находились в апсиде Святой Софии и не дошли до нас (Mango C. The Apse Mosaics of St. Sophia. P. 30). Согласно другой, имеются в виду мозаики в юго-западном углу Святой Софии, в покоях патриарха. До нас дошли фрагменты данных мозаик, среди них могут быть опознаны пророк Иезекииль, император Константин (Колпакова Г.С. Искусство Византии. М., 2007. С. 318). Ατοψας – этот термин соотносится с эпиграммой Феодора Студита и выраженным в ней учением об образе. Эта лексема также апеллирует к Евангелию от Луки: «как передано нам самовидцами (αυτοπταις) и служителями Слова» (Лк. 1: 2). Образ (или слово), начертанный на табличке, – особенность платонической гносеологии. По мнению некоторых исследователей (Грабар, Лаурдас), иконографический тип, соответствующий описанию Фотия, – Богородица Одигитрия, известная по печатям Михаила III, патриарха Фотия, т.н. Псалтири Гамильтона из Берлинской Библиотеки. См.: Grabar A. L’iconoclasme byzantine. Paris, 1957. P. 170. В данном случае Фотий представляет своим слушателям достаточно оригинальную и вполне самостоятельную версию теории восприятия Эмпедокла, реконструируемой, в частности, благодаря цитате в трактате Аристотеля «De sensu» (Fragmentum 84): «Вначале он [т.е. Эмпедокл] указывает, что свет есть огонь, а изливается он из глаз, и так возникает зрение. А затем добавляет, что зрение возникает либо так, либо благодаря истечениям, посредством которых от видимых вещей истекает то, что, подпадая взгляду, приспосабливается к имеющимся в глазу порам, чтобы прийти в соответствие ему и войти внутрь». См.: Die Fragmente der Vorsokratiker von Hermann Diels/Hrsg. Kranz W. Berlin, 1922. S. 307. Подробнее об этом см.: Василик В.В. OPTIKOI AKTINES в контексте антииконоборческой полемики. СПб., 1995. С. 252–258. |
| Возвратимся к рассуждениям преп. Анастасия Синаита о применении человеческого образа в христологии. Следуя за Святыми Отцами, преподобный отец подтверждает свои богословские рассуждения об осторожном отношении к антропологической парадигме в христологии авторитетом Священного Писания. Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя ( Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7)), льва (ср.: Быт. 49, 9; Откр. 5, 5), овцы и агнца (ср: Ис. 53, 7; Деян. 8, 32; Иер. 11, 19; Откр. 5, 6-12), финикса (финиковой пальмы - Праведник яко финикс процветет (Пс. 91, 13)), лилии и яблони (ср.: Песн. 2). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28-29), - говорит автор «Путеводителя». Заключает же преп. Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в девятнадцатой главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4-10). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15), двух «разносущных природ, вернее ипостасей» (XIX, 24-25). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт. 22, 1-13), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх. 2, 3), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх. 25, 10-12), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх. 16, 33; Евр. 9, 4), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех - ср.: Лев. 12, 8; Лк. 2, 24), два козла (для отпущения и в жертву за грех - ср.: Лев. 16, 8-10). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно как и всецело совершенная наша душа соединена нашему телу» (XXI, 4, 6-10). |
|
|
