| Глава 60 Прославление возрожденного Сиона (новозаветной церкви). По общему мнению всех авторитетных экзегетов, это – чисто мессианская глава, относящаяся к христианской эпохе, именно к судьбам духовного Сиона, или новозаветной церкви. Конечно, это не значит еще того, что настоящая глава не имеет никакого исторического значения, или отношения к судьбам еврейского народа. Наоборот, отношение это – самое тесное и внутреннее, поскольку христианская церковь является воплощением идеала ветхозаветной церкви, с одной стороны, и поскольку лучшие сыны Израиля были и первыми гражданами новозаветной церкви (апостолы), (ср. Ис.49:14 ; Ис.54 гл. и др.). Ближайшая же непосредственная связь этой главы с предыдущей покоится, отчасти, на контрасте (полное разложение современного пророку Израиля и духовная мощь возрожденного Сиона), отчасти – на прямой связи с речью об Искупителе, в заключение предыдущей главы. Большинство западных комментаторов этой главы обращают также внимание и на особый характер ее внешней структуры: это – говорят они – пророческая поэма, написанная в форме вдохновенной песни, которую можно разделить на пять, приблизительно равных частей, или стансов (Ewald, Cheyne, The pulp. Commentary etc.). 1–4. Духовный свет Сиона и его количественный рост. 5–9. Сион, как средоточие благ и богатств всего мира. 10–14. Торжественное восстановление и всемирное прославление Сиона. 15–17. Слава, богатство и мощь Сиона, по контрасту с его прежним бедственным состоянием. 18–22. обетование вечного продолжения этой славы. Ис.60:1 . Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. С 1 по 4 ст. включительно – первый станс, или отдел поэмы. В нем, по обычаю, дано обращение к адресату речи и указан ее главный предмет. «Восстань, светись». У LXX и в славянском здесь добавлено «Иерусалиме» – слово, которого нет в подлинном еврейском тексте. В последнем здесь разумеется несколько иное слово, именно «Сион», как это видно из предыдущего ( Ис.59:20 ) и последующего ( Ис.60:14 ) контекста речи. Но суть дела от этого нисколько не меняется, так как очевидно, что оба этих термина – и Сион и Иерусалим – являются синонимическими определениями одного и того же предмета – новозаветной церкви. В этом смысле нельзя не приветствовать положительной глоссы святого Иоанна Дамаскина , который в 9-м ирмосе своего знаменитого пасхального канона к слову «Иерусалиме» сделал прекрасное добавление «новый»: «светися, светися, новый Иерусалиме!». |
| составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками. |
| Такое объяснение генезиса идеи сатаны в Ветхом Завете имеет то значение н достоинство, что оно считает ветхозаветное библейское представление о сатане собственно-израильским и тем самым отстраняет, как неосновательные и ненужные, предположения о заимствовании евреями этого представления из парсизма или из религии египтян. Но само в себе это объяснение представляется недостаточным. Главная опора его – в том, упомянутом выше факте, что израильская религиозная мысль более позднего времени производить из внушения сатаны то, что прежде представлялось непосредственным внушением Иеговы, откуда делается вывод, что идея злых ангелов развилась из идеи ангелов, приносящих людям несчастья, т.е. тех же добрых ангелов, но служащих орудиями гнева Божия 867 . Но здесь объяснение допускает логическую непоследовательность: то – уже не естественное развитие основного зерна представлений, когда из нравственно-добрых существ в представлении Израиля образовались существа нравственно-злые, каким, несомненно, изображается сатана в книге Иова, что признают и Элер, Рим и другие представители данного взгляда. Не природа, а поручение, миссия, делает ангелов, посланных на египтян, лютыми, maleachei raim, Пс. 77:49 , равно как не зол в нравственном смысле и ангел-губитель, maleach maschchit, совершитель десятой казни египетской, Исх. 12:13, 23 , поражавший впоследствии язвою Израиля при Давиде 2Цар. 24:16 ; 1Пар. 21:15 и ассириян при Езекии, 4Цар. 19:35 , Ис. 37:36 . Во всех этих случаях, напротив, речь идет о добрых ангелах Господа, так что сохраняет силу выставленная И. Оде 868 и повторенная Генгстенбергом, аксиома: Deiun ad puniendos malos homines mittere bonos angelos, et ad castiganclos pios usurpare malo 869 s. И иначе обозначаемые орудия гнева Божия: злой дух от Господа, 1Цар. 16:14 и след.; дух опьянения, miach iviim, Ис. .19:14; дух усыпления, ruach thardemah, Ис. 29:10 , – не суть имена нравственно-злых существ. Таким образом, идея гнева Божия сама по себе не могла с необходимостью приводить религиозную мысль Израиля к представлению нравственно-злого, боговраждебного и человеко-ненавистнического существа. Гнев Божий может употреблять, в качестве своих орудий, ангелов, которые заведомо известны, как добрые (ср. напр., Быт. 19:13 и след.). Если лее, тем не менее, представление о таком нравственно-злом существе в 1Пар. 21 ставится в несомненную связь с идей гнева Божия (ср. 2Цар. 24 ), то посредствующее звено этих идей должно быть найдено другим путем, какого не указывает данное объяснение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСТИНА [евр. греч. λθεια; лат. veritas], основополагающее религ., богословское и философское понятие. В соответствии с христ. вероучением, высшая Истина - это Сам Бог (ср.: Иер 10. 10; Ин 14. 6), от Которого происходит любая тварная И.: как И. бытия, т. е. самотождественность тварных вещей и их открытость для человеческого разума, так и И. познания, т. е. способность человека приобретать достоверное знание о Боге и мире. И. в Священном Писании Ветхий Завет В синодальном переводе слово «истина» обычно используется для передачи древнеевр. слова и реже для передачи происходящего от того же корня слова (имеется неск. исключений: - Притч 16. 13; - Ис 11. 4; - Ис 33. 15, 45. 19; «Бог истины» в Ис 65. 16 передает выражение ). В Септуагинте в соответствующих контекстах, как правило, стоит λθεια или др. слова от того же корня. Первоначальное значение слова - «надежность», «верность». Блудница Раав, принявшая в Иерихоне посланных Иисусом Навином соглядатаев, просит их поклясться в том, что они пощадят «дом отца» ее, и дать ей «верный знак» ( - Нав 2. 12) В Книге Притчей Соломоновых говорится о том, что «сеющему правду» предназначена «награда верная» ( - Притч 11. 18). Слово употребляется в значении «правда», «справедливость» в сочетаниях со словами «милость» и «мир» «И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет?» (Быт 24. 49). В синодальном переводе и в Септуагинте в подобных контекстах часто понимается как «истина»: «Милость и истина сретятся...» (Пс 84. 11). В нек-рых случаях употребления слова в значении «нечто надежное, верное» оно может также быть понято и как «нечто истинное». Так, царица Савская, обращаясь к Соломону, сказала: «...верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей» (3 Цар 10. 6); переводчики Септуагинты для передачи слова используют прилагательное ληθινς: «...истинно то слово, которое я услышала» (ληθινς λγος ν κουσα). Немало и др. случаев, когда Септуагинта понимает как «истина», в то время как в синодальном переводе делается попытка передать более точное значение. Напр., в кн. Второзаконие говорится о том, что если пройдет слух, будто жители какого-то города склоняются к язычеству, то это дело необходимо исследовать: «...и если это точная правда , что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча» (Втор 13. 14-15); в Септуагинте словам «это точная правда» соответствует ληθς σαφς λγος, «это бесспорная истина». |
| Глава 8 1–14. Видение двух животных – козла и овна. 15–27. Объяснение его небожителем. Дан.8:1 . В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским ( Дан.8:3–7 ) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу ( Дан.8:8–14 ). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы. Дан.8:2 . И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, – как бы я был у реки Улая. Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь духовно (ср. Иез.8:3 ; Иез.40:2 ), но не физически. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима ( Быт.10:22 ). Неоднократно упоминаемая потом в Библии ( Быт.14:1 ; Ис.21:2 ; Ис.22:6–7 ; Иез.32 и т. п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki – по древне-аккадски, Kissi и Иламма – по-ассирийски, Уйага – по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором ( Иер.25:25 ; Иер.49:34 ; Иез.32:24 ), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы был основан, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, говорит он, возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Наихунди за 1 635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весенней резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Язык (речь) I. ОСНОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ Из всех земных созданий способность говорить присуща только человеку (см. помимо речей Бога, также Быт. 3:1 ; 1Кор. 13:1 ; 2Кор. 12:4 ). С помощью Я. происходит общение людей, передается приобретенный и свой личный опыт. Т.о., Я. заключает в себе возможность оказывать влияние на людей. С помощью Я. человек может выразить свое отношение к происходящему и вступить в дискуссию и обмен мнениями (ср. Быт. 2:23 ). Посредством Я. (молитвы) люди могут говорить с Богом, равно как и Бог говорит с ними (ср. ⇒ Ответ, отвечать). Библия не содержит никакой особой философии Я. или учения о Я., она рассматривает Я. как дар, данный человеку при его сотворении ( Быт. 2:19–25 ). II. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ ГРЕХА Первый же диалог, приведенный в Библии ( Быт. 3:1–7 ), свидетельствует о том, что Я. уже порабощен грехом. Речь змея совращает человека к злу, и Адам замыкается перед Богом как раз после разговора с Ним ( Быт. 3:10–13 ). Оказавшись во власти греха, Я. перестает быть средством общения. Эта особенность Я. ведет ко ⇒ лжи. Человеческая речь в принципе отличается от речи Бога. Слова человека могут быть ложью. Божьи слова всегда истинны ( Числ. 23:19 ). Ложь разрушает общность людей и создает вражду между ними (ср. Иак. 3:1–12 ). Наряду с этим над человеческой речью с определ. времени тяготеет еще и особое Божье проклятие. Когда люди, объединившись в противлении Господу, решили построить «башню высотою до небес» и «сделать себе имя», Бог «смешал язык всей земли», разрушив тем самым еще имевшееся благодаря общему Я. внешнее единство людей ( Быт. 11:1–9 ). Смешение Я. свело на нет возмущение людей и их выступления против Бога. Разделением Я. и созданными т.о. границами между народами Бог лишил Я. большей части тех возможностей, которыми он обладал (см. Ин. 8:43 ). Я. как пособник греха становится проклятием и вместо того, чтобы объединить человечество, образует разделяющую преграду между людьми ( Втор. 28:49 ; Пс. 80:6 ; Ис. 33:19 ; Иер. 5:15 ). Слово «Я.» становится равнозначным слову «народ» ( Откр. 7:9 ; Откр. 13:7 ; Откр. 17:15 ). В этом порабощении Я. грехом проявляется сущность греха как власти, разрушающей сначала общение человека с Богом, и, как следствие, общение людей между собой. III. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ БЛАГОДАТИ |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЗАКОНИЕ последняя книга Пятикнижия Моисея, содержащая новую (по сравнению с кн. Исход ) редакцию текста Синайского завета и дополненное изложение заповедей Господа для нового поколения Израиля перед началом завоевания Ханаана. Наименование и место в каноне Наименование «Второзаконие» восходит к Септуагинте , где эта книга названа Δευτερονμιον, что в свою очередь является переводом евр. (Мишне Тора) - изъяснение, повторение закона (ср.: Втор 1. 5: «за Иорданом, в земле моавитской, начал Моисей изъяснять закон сей»). Этим греч. названием книги пользовался уже Филон Александрийский (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); оно постоянно встречается с IV в. по Р. Х. в христ. рукописях Септуагинты. Евр. название книги - Элле хад-Деварим (Вот слова) или просто Деварим (Слова) - дано по ее начальным словам (ср. в Вульгате: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium). В.- единственная книга Пятикнижия, к-рая названа законом Моисея (ср.: «вот закон» - Втор 4. 44; «закон» - Втор 1. 5; 4. 8; 27. 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. 27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; «сия книга закона» - Втор 29. 20; 30. 10; 31. 26). Этот богодухновенный закон для жизни в новой земле дан самим Моисеем, к-рый не смог перевести Израиль через Иордан, и закон, т. о., фактически является заместителем Моисея, провозглашающего слова Божии (ср.: Втор 5. 4-5, 23-31). В рамках евр. канона В. не просто является дополнением к повествованию Пятикнижия о ранней истории Израиля, рассказывающим о становлении религии под водительством Моисея, но как закон Моисея служит герменевтическим ключом ко всему Пятикнижию, ибо содержит откровение о воле Бога всем последующим поколениям Израиля. В. важно для понимания канонического единства исторических и пророческих книг евр. Библии, указания на закон Моисея обрамляют книги пророков (Нав 1. 7-8; Мал 4. 4). Составители книг пророков, несомненно, считали последователями Моисея всех судей, царей, пророков, к-рые со времен Иисуса Навина до восстановления храма свидетельствовали о власти Бога над Израилем, согласно закону Моисея (ср.: Втор 18. 15-18 и Нав 23. 6; Суд 2. 16-22; 1 Цар 12. 13-15; 3 Цар 2. 2-4; 4 Цар 17. 13; 23. 24-25; Ис 2. 3; 51. 7; Иер 6. 19; 31. 33; Зах 7. 12; Сир 46. 1 - 49. 10). Время составления книги |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАД [евр. , ], (пам. в Соборе святых праотец и в Соборе святых отец), 7-й сын ветхозаветного патриарха Иакова от Зелфы, служанки его жены Лии, и родоначальник одноименного колена. Этимология его имени неясна. Одни исследователи считают его производным от корня - срезать, подрезать, др. следуют за его истолкованием, основанным на переводе игры слов в евр. тексте Библии: имени Г. и понятия - удача, счастье. «И сказала Лия: прибавилось [в МТ и LXX букв.- на удачу, на счастье]. И нарекла ему имя: Гад» (Быт 30. 11). Имя Г. используется в качестве теофорного элемента в ряде западносемит. личных имен и, возможно, обозначало ханаанское божество (Ис 65. 11; ср.: Нав 12. 7; 15. 27, 37). Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) В благословениях патриархов (Быт 49. 19) Иакова и Моисея (Втор 33. 20) подчеркивается и восхваляется воинственный характер колена Г. О воинах из колена Г. говорится, что они имеют «лица львиные… и… быстры, как серны на горах» (1 Пар 12. 8). Колено Г. состояло из 7 больших семей, названных в честь 7 сыновей Г. (Числ 26. 15-17). Наиболее полное описание территории колена Г. основано на кн. Иисуса Навина (13. 24-28; 20.8; 21. 38-39). Во время завоевания земли обетованной колено Г. (вместе с Рувимовым и половиной Манасиева) получило в удел плодородные земли на пастбищах восточнее р. Иордан, заселив область Галаада (Числ 32; Втор 3. 12-20; Нав 1.12-18; 22. 1 сл.). На юге земли колена Г. граничили с территорией, принадлежавшей колену Рувима, на севере - Манасии. В одном из древних текстов ВЗ, в Песне Деворы, на месте колена Г. рядом с коленом Рувима упомянут Галаад (Суд 5. 16-17). Вероятно, в древнейший период колено Г. еще не рассматривалось отдельно от колена Рувима. Среди списка городов для левитов (Нав 21) колену Г. приписывается нек-рое количество сев. городов, а также Есевон - прежний центр колена Рувима, что указывает на распространение колена Г. дальше на север, ближе к Иорданской долине. Есевон оставался во владении колена Г., вероятно, до VIII в. до Р. Х. (Иер 49. 1-3). Со временем границы территории, где проживали люди из рода, менялись, они продвигались к северо-западу от Васана (1 Пар 5.11, 3 Цар 22. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Гора Фавор [евр. - круг; греч. Γαλιλαα], область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви. Здесь произошло Благовещение Деве Марии (Лк 1. 26-38; Мф 1. 18-25), сюда Св. семейство вернулось после бегства в Египет, детские годы Иисуса прошли в Назарете (Лк 2. 39-52). В Г. Он творил чудеса, проповедовал на берегах Галилейского моря (Мф 5-7; Лк 6. 20-49), здесь призвал Своих первых апостолов и явился ученикам после Воскресения. В Евангелии от Марка противопоставляется Иерусалим и Г., т. к. именно в ней Христос нашел преданных учеников (Мк 16. 7). Хотя Христос укорял и нек-рые города Г., не принявшие Его учения (Мф 11. 20-24), но последняя встреча с учениками и послание их на проповедь произошли в Г., а не в Иерусалиме (Мф 28. 16). Для евангелиста Луки Г.- место, откуда начинается проповедь Иисуса Назарянина (Лк 23. 5; Деян 10. 37). Иоанн уделяет меньше внимания Г., но отводит ей роль убежища (Ин 4. 1-3) и места откровения (Ин 2. 11; 4. 44; 21. 2). География Г. отделена с юга от плато долиной Йизреэль (см. Изреель ), с запада равниной Акко и финикийскими низменностями, с севера р. Эль-Литани (впадает в Средиземное м. севернее Тира), с востока Голанскими высотами. Деление на Верхнюю и Нижнюю Г. проходит по хребту Эш-Шагур от Акко к Цфату (Сафеду) (ср.: Ios. Flav. De bell. III 3. 1; 3. 38). Границы этих частей обозначает Кфар-Ханания. Устойчивым топонимом Г. стала, вероятно, к VII в. до Р. Х.: при описании Кедеса говорится, что его «отделили» в Г. (Нав 20. 7; 21. 32; 1 Пар 6. 76; в XV в. до Р. Х. Г., возможно, вошла в список городов Тутмоса III ( Simons. Handbook. 1937. List I. 80)). В ВЗ топоним Г. употребляется исключительно по отношению к сев. району Палестины (Ис 9. 1; 1 Макк 5. 15; Мф 4. 15; 4 Цар 15. 29). Главные черты ландшафта Г.- мощные хребты, расположенные в направлении север-юг в Верхней Г., общее повышение (хребтов) к югу и постепенное снижение к северу до долины р. Эль-Литани. Юг Верхней Г. скалистый и образует одно из самых труднодоступных, изолированных мест Палестины. На западе Г. находятся долины приморья, прорезающие хребты. |
|
|
