Ис.52:8 . Голос сторожей тво­их – они воз­высили голос, и все вместе ликуют, ибо сво­ими глазами видят, что Го­с­по­дь воз­вращает­ся в Сион. «Голос сторожей твоих... и все вместе ликуют». Ближайшими соратниками великого Благовестника, осуществляющими Его миссию, будет целый сонм Его помощников, апостолов и евангелистов ( Деян.20:28 ), на которых апостол Павел распространяет сказанное о Самом Благовестнике ( Рим.10:15 ). Наименование этих соратников «сторожами» раскрывает смысл данного здесь образа. У евреев, как и у многих других народов, существовали особые сторожевые башни, откуда специальные сторожа высматривали приближающуюся опасность и оповещали о ней один другого громким голосом. Здесь представляется дело так, что этими же башнями и сторожами на них воспользовался и Сам Благовестник для возвещения великой радости. И голос сторожей громким радостным эхом прокатился по всему Иерусалиму (ср. Ис.40:9 ). Ис.52:9–12 . Идет обычный у автора данной книги торжественно-благодарственный гимн Богу за дарование столь великой радости. Возвещенная Благовестником и Его стражами радость так велика и необычна, что для выражения ее, по слову Спасителя, «вопиют самые камни» ( Лк.19:40 ) – именно, развалины святого города, от лица которого и возносится этот благодарственно-хвалебный гимн Богу-Искупителю. Ис.52:9 . Торже­с­т­ву­йте, пойте вместе, раз­валины Иерусалима, ибо утешил Го­с­по­дь народ Свой, искупил Иерусалим. «Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима». Раньше к подобному же торжеству пророк Исаия призывал весь верный Израиль ( Ис.44:23 ); теперь он тоже повторяет Иерусалиму, разумея, как и в первом случае, под ним лишь достойных граждан Иерусалима, принявших Мессию и нашедших в Нем свое спасение. Все поэтические образы для этой пророческой аллегории взяты из действительной истории. Известно, что Иерусалим был превращен в развалины ( Ис.44:26 ; Ис.49:19 ; Ис.64:10 ) и что эти развалины были, более или менее, восстановлены, по возвращении из плена. «Ибо утешил Господь народ Свой – искупил Иерусалим.» Хотя об утешении и искуплении Иерусалима здесь говорится в прошедшем времени, но это обычное у Исаии прошедшее пророческое, свидетельствующее лишь о глубоком убеждении в несомненности будущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ис.61:6 . А вы будете назы­ваться священ­никами Го­с­по­да, служителями Бога нашего будут имено­вать вас; будете по­льзо­ваться достоя­ни­ем народов и славиться славою их. «А вы будете называться священниками Господа». Слова эти впервые сказаны Богом всему Израилю при заключении Синайского завета ( Исх.19:6 ). Теперь они повторяются пророком Исаией или, точнее, говорившим чрез него Мессией, в приложении к духовному Израилю, нового завета; наконец, при самом наступлении этого завета они еще раз удостоверяются Апостолом Петром ( 1Пет.2:9 ). Некоторые в этих словах хотят находить как бы особое выделение Израильского народа на священное служение и в новозаветной церкви; но это – неправильно, в виду ясных показаний последующего контекста ( Ис.66:20–21 ). «Будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их.» Повторение того, что было сказано раньше. ( Ис.60:5–9, 16 ). Ис.61:7 . За по­срамле­ние вам будет вдвое; за по­ноше­ние они будут радо­ваться своей доле, по­тому что в земле своей вдвое по­лучат; веселие вечное будет у них. В нем говорится о сугубой чести некогда здесь на земле поносимого Израиля, и о вечном воздаянии ему там, на небе (ср. Ис.60:15 ). Ис.61:8 . Ибо Я, Го­с­по­дь, люблю правосудие, не­на­вижу граби­тель­ство с насилием, и воз­дам награду им по истине, и завет вечный по­ставлю с ними;: «Ибо Я, Господь». Весьма важное показание, в смысле установки субъекта речи. Отсюда очевидно, что им уже никак не мог быть сам пророк Исаия, который никогда бы не дерзнул назвать себя Господом. Им мог быть и действительно был только Сын Божий, Мессия, Который в то же время и есть и Сын Божий и истинный Господь. «Люблю правосудие и ненавижу грабительство с насилием». Не лишая эти слова их основного этического смысла, можно думать, что они имеют в виду и некоторую историческую основу, именно те унижения и притеснения, которые терпел народ израильский от разных языческих народов, в особенности же от вавилонян ( Ис.49:26 ), и за которые теперь Господь хочет воздать всем праведную расплату. В таком понимании этого места укрепляют нас и слова непосредственно следующего стиха.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Что касается более широких семейных отношений, Бог изображается Искупителем ( Ис.41:14 ) – определение с ярко выраженным оттенком мысли о родственнике, исполняющем свои обязательства перед членами семьи и требующем их добровольного содействия (ср. Руфь 4:1–12 ). Хотя Бог никогда не называется матерью или женой – по вполне понятным причинам, учитывая искушение Израиля идти за богами плодородия соседних народов, – в библейских книгах есть разного рода сравнения с делами матери или жены. Так, Бог сравнивается с женщиной, носящей детей ( Ис.46:3–4 ), с «раждающей» ( Ис.42:14 ), с повивальной бабкой ( Пс.21:10–11 ), с кормилицей ( Ис.49:15 ), с госпожой ( Пс.122:2 ). Половые различия в Библии носят метафорический характер, поэтому в образах родителей или супругов нет сексуального подтекста. Среди других относящихся к сфере взаимоотношений образов можно отметить не часто встречающийся, но важный образ Бога как друга ( Исх.33:11 ; Ис.41:8 ; Иак.2:23 ). Это свидетельствует об открытости и искренности Бога в общении с некоторыми людьми, а также указывает на Его положение благодетеля, а не на взаимоотношения равных. Гражданская и военная сферы . Среди образов, относящихся к политической жизни, наиболее видное место занимает образ Бога как Царя. Этот образ появился еще до того, как Израиль стал монархией ( Исх.15:18 ). Он используется, особенно в книгах пророков и в псалмах ( Ис.41:21 ; Пс.43:5 ), чтобы подчеркнуть превосходство и полновластие Бога в жизни народа и мира, в политической и вселенской сферах. Обращение псалмопевца к Богу как к «Царю моему» показывает, что это было не пустым титулом. Бог также часто изображается законодателем ( Втор.5:1–22 ) и судьей ( Быт.18:25 ). Это гражданские функции. Первая особую роль играет в Ветхом Завете, а вторая – на всем протяжении Библии. В первом случае Бог связывается с передачей народу основополагающих наставлений, касающихся его нравственных, религиозных и гражданских обязанностей, а во втором – с поддержанием порядка, при котором эти постановления не нарушались бы и люди не подвергались бы притеснениям в результате пренебрежения ими.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Спорное время жизни и деятельности пророка более точным образом определяется из рассмотрения отношений к его книге пророков Иеремии и Иоиля, с которыми Авдий столь тесно сходится в некоторых характерных мыслях и выражениях, что становится необходимым допустить знание ими один другого. Если мы более тесным образом посмотрим на сходство Авдия с Иеремиею в пророчестве последнего об Эдоме ( Иер.49:7–22 ); то несомненною откроется та истина, что не Авдий читал Иеремию и пользовался им, а наоборот – Иеремия читал Авдия и им пользовался. Это можно выводить уже из той особенности Иеремии, по которой повсюду в своих пророчествах воспроизводит он пророческие мысли, образы и выражения прежде его живших пророков. Так основу почти всех его пророчеств против иноземных народов составляют пророчества об этих народах у более ранних пророков, так напр. в основании пророчества его против филистимлян (47 гл.) лежит пророчество Исаии ( Ис.14:28–32 ) об этом народе, в пророчестве против Моавитян (48 гл.) – пророчество Исаии (гл. 15 и 16), в пророчестве против Аммонитян ( Иер.49:1 ) – пророчество Амоса против этого народа ( Ам.1:13–15 ), в пророчестве против Дамаска ( Иер.49:27–32 ) – пророчества Амоса ( Ам.1:3–5 ), наконец в пророчестве против Вавилона (50 и 51 гл.) пророчества Исаии о Вавилоне ( Ис.13:14–22 ). К этому надо прибавить еще и то, что в пророчестве Иеремии против Эдома находятся мысли и выражения характерные, отличающие его от других пророков, – и из этих характерных мыслей и выражений иеремииных ничего не встречается у Авдия; между тем как то, в чем Иеремия в приведенном месте сходится с Авдием, где-либо в другом месте не повторяет, чего не могло бы быть, если бы мысли и выражения, в которых он сходится с Авдием, принадлежали ему, а не были заимствованы им у сего пророка. Кроме того, общее у обоих пророков, – у Авдия не только со внешней стороны образует целое, у Иеремии же разбросано по многим, одно от другого отдельным местам его пророчества (ср. Авд.1:4–8 с Иер.49:7, 9–10, 14–16 ), но и со внутренней стороны у Авдия теснее связано и представляется более первоначальным, чем у Иеремии.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smirnov/...

Вместо гневайтеся Таргум и большинство новейших переводчиков переводят: трепещите (Мандельштам, Пумпянский, Лонд. пер. и Никольский) или бойтесь (Амвросий и Амфилохий), т. е. Бога, который, как сказано в предыд. стихе, чудесно водительствует судьбою гонимого праведника и слышит его молитвы. Соответственно этому, выражение: не грешите получает значение: удержитесь от ваших греховных действий против праведника – клеветы, злословия, преследования. – Вместо масор. (пов.накл.)= глаголите, – что с последующим дополнением в сердцахъ вашихъ значит собственно: размыслите, 70 толк. читали: (1 аор.)= глаголете. пожрите жертв правды и уповайте на Гда. 6. приносите жертвы правды и уповайте на Господа. 6 . Утишив сбой страстный гнев спокойным размышлением и сознав греховность своих мятежных действий, враги Давида должны бы постараться загладить свою вину пред Богом жертвами правды, т. е. угодными Богу жертвами, которые бы служили к оправданию их пред Ним, а затем, вместо того, чтобы самонадеянно предаваться обманчивым мечтам о лучшем устроении судьбы своей и своего народа, возложили бы все упование на Господа, предоставив Ему устроение и своего и общего народного счастья по Его премудрой воле. – Истинно угодные Богу жертвы состоят вообще «в совершении праведных дел» (Златоуст, ср. Ис.1:11, 16–17 ; 1Петр.2:5 ; Рим.12:1–2 и Евр.13:15–16 ); но в ветхом завете были установлены законом еще животные жертвы, которые также служили к заглаживаю грехов пред Богом, если только приносились от сердца, сокрушённого и смиренного ( Пс.50:18–19 ) и являлись выражением веры, надежды и любви к Богу со стороны приносящего ( Пс.49:13–23 ; ср. 1Цар.15:22–23 ). В наставлении Давида: приносите жертвы правды – надобно разуметь и совершение праведных, добрых дел, в противоположность злым, греховным делам, и в буквальном смысле – принесение установленных законом животных жертв, с должным разумением их внутреннего значения и расположением сердца, в противоположность тому, как приносили их мятежники при открытии восстания в Хевроне ( 2Цар.15:7–8 и 12), а потом вероятно по занятии Иерусалима и в Сионском святилище, без всякого сердечного умиления пред Богом, с единственною целью благовидного прикрытия ими своего беззаконного предприятия, почему такие жертвы их и были жертвами неправды и нечестия, противными Господу (ср. Притч.21:27 ; Ис.1:11–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 .  Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 .  Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010