| IX. Лица, приготовлявшие антиминсы к освящению, хранящие их по освящении и доставляющие их во храм Приготовление к освящению писанных антиминсов, т е. вырезание для них известной меры холста, сделание надписи на них, начертание рисунка – креста и тому подобного, пришитие мешечка для св. мощей, – углов, затем хранение освященных антиминсов, из древности принадлежало к обязанности особых лиц. В Константинопольской церкви, в период развития в ней разных должностей и учреждений по церковному управлению, к таким лицам принадлежали так называвшиеся «начальник церквей ( ρχων τν κκλησων) и начальник антиминсов» ( ρχων τν αντιμινσων). Начальнику церквей в древнейших списках, т. е. до XII века, приписывается обязанность записывать водружения крестов, при основании новых церквей, и раздачу антиминсов, также хранить для церквей св. миро (Echol. Goari, р. 271, 272). Из этого видно, что у начальника церквей был список всех церквей, с означением, когда каждая из них основана и освящена, или когда позволено совершать в ней богослужение выдачею антиминса (Прав. Собес. 1868г., сентябрь. О чинах патриаршей Константинопольской церкви в средние века – стр. 69). Начальник антиминсов, как самое название этого чина показывает, имел обязанность приготовлять и выдавать в церкви антиминсы, как и сказано о нем в одном списке чинов 234 . В Русской церкви хотя не было таких чинов, но и в ней, подобно тому, как в Константинопольской, обязанность приготовлять антиминсы к освящению и хранить освященные антиминсы – принадлежала служащим при соборной церкви. Иоанн Грозный граматою подтвердил Новгородским Софийским соборянам брать по старине пошлины за антиминсы, которые от них получали не только Новгородцы, но и Псковитяне (Акт. Арх. Экспед. Т. 1, 229). Освященные антиминсы хранились у них. Весьма вероятно, что они же приготовляли их к освящению, а потому и плату получали не только за хранение, но и приготовление их Хранение антиминсов в Софийском Новгородском соборе было и в конце ХШ века 235 . Подобно тому получали антиминсы в Ростове у соборян Пречистенских 236 , в Вятской епархии от соборян Троицкой церкви 237 . |
| VI. Кремль Софийский собор окружен зданиями, которые доныне составляют принадлежность архиерейского дома и, наполняя собою всю северную оконечность Кремля, свидетельствуют о прежнем величии владык Новгородских. Я не буду говорить о новом теплом соборе, празднующем вход Господа в Иерусалим, ни о великолепных палатах, сооруженных с помощью императрицы Елизаветы митрополитом Димитрием в половине минувшего столетия, но скажу о дворе собственно владычнем, где обитали древние святители во времена славы великого Новгорода. Здания сии, ныне отчасти пришедшие в ветхость или занимаемые службами и присутственными местами, тянутся позади собора, вдоль кремлевской ограды, и еще носят название своих основателей: святых Никиты, Иоанна и Евфимия. Но те, которым сохранилось имя Никитинских, наиболее пострадали от времени; не существуют и обширные палаты святителя Евфимия и церкви, основанные им на дворе архиерейском; однако еще уцелел один корпус, примыкающий к дому святого владыки Иоанна, с часовою башнею, и самая колокольня софийская, весьма оригинальная по своему зодчеству – двухъярусная, продолговатой формы, с тремя просветами, – принадлежит к зданиям сего великого святителя XIV века. В рукописном житии его весьма поэтически описано сооружение им храмов на дворе владычнем во имя Златоуста и великого Евфимия и украшение Св. Софии, на которую указуя, говорит он: «Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селение славы Твоея»; а Св. София в свою чреду взывает к нему: «Се убо красота моя и похвала Церкви – Евфимий великий». Далее сказано, что блаженный умыслил создать себе каменные палаты, ибо прежние были деревянные и часто страдали от огня; предпринял же это не ради какого-либо пристрастия, но для успокоения своих преемников, употребив на то некоего мужа духовного и художного, инока Феодора. Он соорудил палаты пречудные, имевшие там и здесь переходы и врата наподобие града с улицами внутри; так что иное здание было выше, другое ниже, одно впереди, другое внутри двора, и нельзя описать сего, если кто не видел собственными глазами; все это украсил он стенным писанием весьма благолепно, устроил также кельи для иноков и все службы монастырские и воздвиг столп каменный посреди своего сада с часами наверху, которые оглашали весь город. |
| В канун Дня защитника Отечества +Царьград+ посетил протоиерей Олег Тэор, настоятель псковского храма благоверного князя Александра Невского Отец Олег Тэор широко известен своим многолетним окормлением воинов-десантников. Он и его духовное чадо - командир взвода краснознаменной гвардейской 76-й десантно-штурмовой дивизии, старший лейтенант Александр Сидорин ответили на вопросы +Царьграда+. - Отец Олег, военное дело, вроде как, не самое гуманное, а потому люди, далекие от Церкви, часто удивляются столь близкой связи армии и духовенства. Почему особенно важно духовно окормлять именно тех людей, кто наиболее близок к оружию и смерти? - Связь Церкви с армией восходит к глубокой древности. Военные, идя защищать Отечество, всегда молились и обращались к духовенству за благословением и духовной помощью. И в настоящее время мы возрождаем эти тысячелетние традиции. Напомню, у равноапостольной княгини Ольги в дружине тоже был священник. Как и у ее равноапостольного внука великого князя Владимира, как и у благоверного князя Александра Невского, всегда советовавшегося с архиепископом Новгородским (а также до и после побед служившего молебны в Софийском соборе Великого Новгорода). Также поступал и благоверный князь Димитрий Донской, получивший благословение на победу в Куликовской битве от самого Сергия Радонежского. Были глубоко верующими и всегда обращались к православному духовенству за благословением и адмирал Феодор Ушаков, ныне прославленный в лике святых, и Александр Суворов, и Михаил Кутузов, и многие другие русские полководцы. Так было и в Первую мировую войну. И сейчас, столетие спустя, эти традиции возрождаются. И наше дело, безусловно, является гуманным, мы утешаем родных и близких погибших защитников Отечества, их жен, детей. И часто встречаемся с ветеранами, помогаем им. И конечно, много работаем с детьми. - А что подтолкнуло лично вас в начале 1990-х годов, когда еще не существовало института военного духовенства, заняться этим делом? Что стало главным мотивом? |
| Амвросий, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский (Подобедов Андрей Иванович) Родился 20 ноября 1742 года в селе Стогове Переславльского уезда Владимирской губернии в семье священника. С 1757 года обучался в Троице-Сергиевой духовной семинарии. В 1764 году, по окончании курса обучения, назначен на должность учителя и библиотекаря. 12 февраля 1768 года принял монашество и переведен проповедником и учителем в Московскую славяно-греко-латинскую академию. С 1771 года – префект академии. С 1774 года – ректор академии и архимандрит Заиконоспасского монастыря. 5 июня 1778 года хиротонисан во епископа Севского. 25 апреля 1781 года переведен в Крутицкую епархию. С 27 марта 1785 года – архиепископ Казанский и Симбирский. С 16 октября 1799 года – архиепископ Санкт-Петербургский, Эстляндский и Финляндский, а в декабре назначен управляющим Новгородской епархией. С 10 марта 1801 года пожалован в митрополиты. С 26 марта 1818 года по личной просьбе был освобожден от управления Санкт-Петербургской епархией и удалился в Новгород. Поводом к удалению его в Новгород послужило недовольство императора Александра I на употребление им во время крещенской церемонии облачения, опушенного горностаем, снятым с покрова гробницы великой княгини. Истинной же причиной удаления были частые столкновения митрополита с обер-прокурором Святейшего Синода, князем А. Н. Голицыным. Скончался 21 мая 1818 года и был погребен в Новгородском Софийском соборе в приделе святого Иоанна Предтечи. Основным направлением деятельности преосвященного Амвросия была его постоянная забота о развитии духовного просвещения в России, о поднятии умственного и нравственного уровня духовенства. Им организована и открыта Севская духовная семинария, учреждены духовные училища в Орле и Брянске. В период управления Крутицкой епархией преобразована Крутицкая духовная семинария и открыты духовные училища в Боровском и Белевском монастырях. В Казани преосвященный Амвросий восстановил сгоревшие и обветшавшие здания академии, усовершенствовал школу для новокрещенных татар. |
| Антоний, епископ Казанский и Свияжский (Амфитеатров Яков Гаврилович) Родился 15 октября 1815 года в г. Миасс (на Урале) в семье священника. Первоначальное образование получил в Калужском духовном училище и семинарии, где в то время святительствовал его дядя, митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Амфитеатров ; † 1857). В 1835 году поступил в Киевскую духовную академию. В 1839 году окончил академию со степенью магистра и определен бакалавром Киевской духовной академии. 12 сентября 1840 года пострижен в монашество; 14 сентября рукоположен во иеродиакона, а 15 сентября – во иеромонаха. 16 декабря 1840 года назначен ректором Киево-Софийского духовного училища. С 19 июля 1841 года – инспектор и профессор Киевской духовной семинарии. С 12 марта 1845 года – ректор той же семинарии. 16 апреля 1845 возведен в сан архимандрита. 11 февраля 1848 года назначен настоятелем Киево-Николаевского монастыря. 22 декабря 1848 года удостоился степени доктора богословия. В 1848–1849 годах вызывался в Санкт-Петербург на чреду священнослужения и проповедования слова Божия и состоял членом Санкт-Петербургской духовной консистории. С 10 января 1851 года – ректор Киевской духовной академии и настоятель Киево-Братского Богоявленского монастыря. 30 марта 1858 года хиротонисан во епископа Чигиринского. 31 октября 1859 года переведен на Смоленскую кафедру. С 9 ноября 1866 года – епископ Казанский и Свияжский. 16 апреля 1867 года возведен в сан архиепископа. С 29 декабря 1876 года – почетный член Императорской Академии наук. Скончался 8 ноября 1879 года. Погребен в Казанском кафедральном соборе, в Рождественском приделе. Это место погребения было им избрано еще при жизни. Фамилия Амфитеатровых принадлежала той благословенной Богом семье, из которой в минувшем столетии вышли достойные представители Церкви и духовной науки. Во главе этой семьи и самой фамилии был высокопреосвященный Филарет, митрополит Киевский и Галицкий, которому Антоний приходился племянником («дитя сердца его»). Преосвященный Антоний был одним из выдающихся русских архипастырей как по своим личным качествам и административной деятельности, так и по литературным трудам. |
| Архив Икона Божией Матери Иерусалимская Празднование 12/25 октября Икона Божией Матери Иерусалимская, празднование 12/25 октября. Едва ли где можно встретить тех торжественных встреч и проводов чудотворных икон, как это наблюдается при чудотворной иконе Иерусалимской Божией Матери. Какая бы ни была погода — или самая жаркая, в летнее время, или холодная, осенью, — народ тысячами идет встречать Бронницкую Иерусалимскую Божию Матерь. Множество хоругвей, тысячи богомольцев, звон колоколов, а во главе крестного хода, как бы в воздухе, идет на плечах богомольцев величественная икона Богоматери. Свидетельство очевидца По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. При византийском императоре Льве Великом (457—474) Иерусалимская икона была перенесена в Константинополь и помещена в храме Богоматери, именуемом «Пигий», то есть «Источник». При императоре Ираклии (575—641) город осадили скифы, он не был взят лишь благодаря всенародной молитве перед этой иконой. В память о таком чуде образ перенесли в один из главных храмов Византии — Влахернскую церковь, где он и оставался в течение почти трех столетий. В начале Х века Иерусалимская икона попала в крымский город Херсонес, откуда князь Владимир Святой взял икону в Киев. Когда же вслед за киевлянами святое крещение и обращение в христианство приняли новгородцы, князь послал сей образ им в напутствие. Ведь «Одигитрия» и означает «Путеводительница». Более четырехсот лет образ Богородицы пребывал в Софийском соборе Великого Новгорода. Его почитанием здесь обусловлена особая любовь к Иерусалимской иконе во многих градах и весях Русского Севера. Композиционные особенности иконы таковы. Богоматерь с Младенцем на правой руке изображена по пояс и смотрит на обращенного к Ней Сына. Мафорий, свободно спадая с головы Богородицы, являет собой яркую, чаще красную, изнанку в отворотах. Зеркальное отражение этого иконографического типа именуется Богоматерь Грузинская — эта икона также особо почиталось в древних новгородских землях. |
| Архив Пн В праздник Собора Вологодских святых состоялось перенесение мощей праведного Александра Баданина в Лазаревский храм г. Вологды 26 июня 2023 г. 15:24 25 июня 2023 года, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Вологодских святых, в Вологде состоялось торжественное перенесение мощей праведного Александра Вологодского (Баданина) из Софийского кафедрального собора в Лазаревский храм. Божественную литургию в Софийском кафедральном соборе совершили митрополит Ярославский и Ростовский Вадим , митрополит Вологодский и Кирилловский Савва , митрополит Костромской и Нерехтский Ферапонт , митрополит Мурманский и Мончегорский Митрофан — потомок праведного Александра, архиепископ Песоченский и Юхновский Максимилиан , при котором в 2000 году было совершено прославление праведного Александра в лике местночтимых святых, епископ Железногорский и Льговский Паисий , епископ Галичский и Макарьевский Алексий , епископ Череповецкий и Белозерский Игнатий , сонм духовенства Вологодской епархии , а также Московской , Ярославской , Мурманской епархий. Богослужебные песнопения исполняли архиерейский хор Вологодского кафедрального собора под управлением А.П. Бурдиной и сводный хор Вологодской духовной семинарии под управлением С.В. Гладковой. За богослужением молились настоятельница Горне-Успенского монастыря г. Вологды игумения Филарета (Дорохина) с сестрами обители и настоятельница Горицкого Воскресенского монастыря села Горицы игумения Тавифа (Федорова). В храме также присутствовали: заместители губернатора Вологодской области Л.В. Каманина и Е.А. Богомазов, мэр Вологды С.А. Воропанов, генеральный директор ООО «Газпром межрегионгаз Вологда» Ю.В. Шахбазов, начальник Вологодского института права и экономики ФСИН России Е.Л. Харьковский. Во время богослужения были вознесены особые прошения о российском воинстве и о мире; владыка Савва вознес молитву о Святой Руси. Иеромонах Ферапонт, и.о. наместника Спасо-Прилуцкого монастыря, обратился к собравшимся с проповедью. Богослужение прошло при большом стечении народа. |
| Афанасий, архиепископ Тобольский и Сибирский (Протопопов Александр Федорович) Родился в апреле 1783 года в г. Любиме Ярославской губернии в семье священника. В 1805 году окончил курс Ярославской духовной семинарии и оставлен в ней учителем. В 1809 году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, которую окончил в 1814 году со степенью магистра. В этом же году пострижен в монашество и назначен инспектором Санкт-Петербургской духовной академии. С 18 марта 1816 года – ректор Казанской духовной академии и архимандрит Казанского Спасо-Преображенского монастыря. 28 июля 1817 года переведен ректором Тверской духовной семинарии и настоятелем Калязинского монастыря. 29 июля 1823 года хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии. С 13 октября 1826 года – епископ Нижегородский. С 24 января 1832 года – архиепископ Тобольский и Сибирский. Скончался 21 сентября 1842 года (по РБС. – С. 373 – 21 сентября 1841 года). Погребен в Тобольском Софийском соборе, рядом с архиепископом Aмbpocueм II. С юных лет преосвященный Афанасий отличался необыкновенной любознательностью и любовью к уединению. Жажда знаний росла у него с годами, и он решил посвятить свою жизнь науке. Сознание того, что приобретенные богословские знания он не сможет в миру приложить к делу, а также любовь к уединению побудили его принять монашество. Имея прекрасное образование, преосвященный Афанасий обладал особым даром преподавания, он увлекал слушателей своим предметом, умел открывать дарования у воспитанников и возбуждать у них ревность к занятиям. Афанасий настолько увлекался наукой, что даже назначение его на епископскую кафедру было для него не совсем по сердцу. Но и в сане архиерея преосвященный не оставил научных занятий. За два года до смерти он изучил итальянский язык и намеревался заняться английским. Его познания в области Священого Писания, богословских и исторических наук, а также археологии, географии, литературы, естественных наук, особенно зоологии, минералогии и геологии были весьма обширны. Много занимался преосвященный Афанасий философией. Но, к несчастью, философские идеи на время в какой-то мере затемнили у него ясность Евангельского учения. Его стали мучить даже сомнения. |
| Б. М. Клосс Скачать epub pdf Глава I. Ранняя московская агиография (XIV – начало XV в.) § 1. Первоначальная (Краткая) редакция Жития митрополита Петра Самым ранним памятником московской агиографии является Житие митрополита Петра в его первоначальной Краткой редакции. В историографии длительное время господствовало мнение, что автором данной редакции был Прохор, епископ Ростовский, который после смерти Петра временно возглавлял Русскую церковь (в 1327–1328 гг.). Исследователи при этом исходили из чтения списка Соф., 1389, в заголовке которого значилось имя Прохора («Преставленье Петра митрополита всея Руси. А се ему чтенье, творенье Прохора, епископа Ростовьскаго») 1 . Показания других списков, не содержавших имени Прохора, в расчет не принимались – следовательно, неявно подразумевалось, что Софийский список в данном случае сохранил древнейший вид памятника. В. О. Ключевский хотя и разделял общее мнение о Прохоре как о первом жизнеописателе митрополита Петра, сделал между тем очень ценное наблюдение: списки, не содержавшие в заголовке имени Прохора (Син., 556; Унд., 565), правильно называют участником Владимирского собора 1327 г. великого князя Александра Михайловича; списки же с упоминанием Прохора (Соф., 1389; Сол., 805) ошибочно упоминают участником собора Ивана Калиту, противореча собственному рассказу, что князь Иван, описав чудеса, совершавшиеся при гробе митрополита Петра, послал свиток во Владимир для прочтения на соборе – следовательно, сам не поехал 2 . Стоит добавить, что вторичность замены Александра Михайловича на Ивана Калиту проистекает также из ошибочного перенесения на Калиту титула великого князя Владимирского, каковым московский князь в 1327 г. еще не обладал. Окончательно подорвал веру в легенду о Прохоре как составителе Жития митрополита Петра Е. Е. Голубинский : ученый обнаружил, что в самом тексте памятника Прохор упоминается в 3-ем лице и называется «преподобным» – и отсюда сделал вывод, что Житие «должно быть считаемо произведением неизвестного» 3 . |
| Беседа к глаголемому старообрядцу о древних рукописях и в особенности о Изборнике Святославовом С тех пор, как желание доставить тебе удобнейшие и вместе надежнейшие средства к познанию истинной и неповрежденной церковной древности заставило меня по временам беседовать с тобою, желающий истины старообрядец, к великому для меня утешению оказалось и еще оказывается, что важные свидетельства древности, которые можно было почитать потерянными, были только забыты или мало известны, а между тем сохранились и сохраняются целы и невредимы. Говорю сие в особенности о свидетельствах древних рукописей. В беседе 25 марта 1834 года, в дополнительной беседе в феврале 1835, и еще в дополнение, во свидетельство истинного древнего писания и произношения поклоняемого имени Иисуса, указаны тебе мною следующие древние харатейные рукописи: 1) Евангелие, хранящееся в Императорской публичной библиотеке в Петербурге, древнейшая, какая только известна, славянская рукопись одиннадцатого столетия по Рождестве Христовом, принадлежавшая первоначально Остромиру, сроднику князя Ярослава. 2) Евангелие, хранящееся в библиотеке новгородского Софийского собора, двенадцатого столетия. 3) Евангелие святителя Моисея, хранящееся там же, четырнадцатого столетия. 4) Книга стихир, хранящаяся там же, двенадцатого столетия. 5) Евангелие Мстиславово, хранящееся в Московском Архангельском соборе, начала двенадцатого столетия. 6) Сборник великого князя Святослава, хранящееся в Москве в Синодальной библиотеке, одиннадцатого столетия. 7) Богословие Иоанна Дамаскина , хранящееся в той же библиотеке, писанное не позже тринадцатого столетия. Не указал я еще большого числа рукописей, не потому, чтобы их не было. Напротив того, я знаю и другие, подобной вышеозначенным древности и даже знаю в некоторых из них (как на примере в харатейном Евангелии Демьяна священника, в Императорской библиотеке) свидетельства, подобные тем, какие приведены мною из вышеозначенных семи рукописей. Может быть я укажу их, когда будет досуг и удобность. Но и нужно ли? Не довольно ли многочисленных свидетельств из семи книг глубокой древности, принадлежавших великим князьям, или святым мужам, или знатнейшим церквам – следственно книг, писанных избранными писцами, по возможности времени тщательно проверенных и верно сохраненных? После сих многочисленных, древних достоверных свидетельств враждовать против имени Иисуса значило бы явно враждовать против древней Церкви, враждовать против очевидной истины. |
|
|
