| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| 1-4 (=Мих 4. 1-3). Прор. Амос, в частности, описывал суд Божий как космический катаклизм (Ам 8. 9), что также можно понимать в эсхатологической перспективе. В целом вопрос о содержании эсхатологии в допленных пророчествах продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее после вавилонского плена эсхатологический аспект в раскрытии темы Д. Г. в пророческой лит-ре усиливается. В контексте конкретной религ. ситуации описание Д. Г. в качестве суда над отдельными народами приобретает черты всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление гл. обр. свидетельствует о его неизбежности. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Пророчества ВЗ не создают единой картины наступления Д. Г. Поздние пророческие тексты провозглашают Д. Г. днем спасения и искупления Израиля и днем осуждения враждебных Израилю народов, к-рые будут повержены Господом в последней решающей битве в Иерусалиме (Зах 12. 2-9; 14). Ярость Господа лишит надежды осуждаемые Богом народы (Ис 34), суд над которыми произойдет в «долине Иосафата» - долине суда (Иоиль 3. 2) в присутствии Богоизбранного народа (Израиля), к-рый т. о. получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоиль 3. 2-21). Иерусалим будет навсегда очищен от «иноплеменников», к-рые уже никогда не осквернят его святость (Иоиль 3. 17; ср. Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 демонстрируется поклонение народов Господу на Сионе как принудительное действие, с к-рым диссонируют др. пророческие тексты (Ис 2. 1-4 (=Мих 4. 1-3); 25. 6-8), описывающие эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (см. также: Ис 19. 19-25). Грядущее спасение оправдывает страдания Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день - это не безысходное наказание рода человеческого, а спасительное восстановление правды Божией. Констатируя определенные противоречия в описаниях Д. Г. в пророческой литературе, необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, построенных на принципах образности и символичности, что исключает возможность их однозначной интерпретации. Описание Д. Г. посредством образов, аналогий и символов свидетельствует о его непреходящей тайне, о к-рой говорит прор. Захария (Зах 14. 7). Как в реалиях, так и в сроках исполнения Д. Г. является тайной Бога, к-рая лишь отчасти приоткрывается человеку, оставаясь в своей полноте непознаваемой. Только наступление Д. Г. снимет «покрывало» неведения со всех народов (Ис 25. 7). |
| Мотив ожидания «отдаленного будущего», характерный для Иез 38-39, позволил последующим раввинистической и христ. традициям отнести событие нашествия и гибели армий Г. в более далекое будущее. Особый интерес к пророчеству Иезекииля о великом царе последних времен Г. виден уже в переводе мессианского пророчества Валаама в LXX Числ 24. 7, где Г. противопоставлен моавскому царю Агагу. Др. вариант Септуагинты - Ам 7. 1, где имя Г. встречается вместо (покос), как и вариант Числ 24. 7,- показывает достаточно раннее возникновение связи между представлениями о войне царя Г. и о приходе Мессии. Описания решающей последней войны занимают важное место в апокрифах. Напрямую от Иез 38-39 зависит изображение конца мира в 3-й Сивиллиной книге (3 Сив 663-650; здесь же упом. Г. и М. как названия стран между реками Эфиопии - 3 Сив 319, 512; ср. также: 5 Сив 101-110). В образах кн. Еноха (1 Енох 56) Г. и М. истолковываются как дикие орды парфян, к-рые тогда постоянно угрожали набегами (ср.: Ис 24. 21; 1 Енох 90. 16-19; 2 Вар 70. 7-10). Г. и М. понимаются в агаде как эсхатологические враги Израиля. Г. и М. в НЗ Если у прор. Иезекииля Г.- имя царя завоевателей, а М.- их территория, то в Откровении Иоанна Богослова Г. и М.- это названия народов, составляющих языческие орды, к-рые в конце тысячелетнего царства Христа (см. Хилиазм ) после 1-го воскресения двинутся для последней битвы с народом Божиим, но будут попалены огнем суда Божия (Откр 20. 7-9). Общий план апокалиптики прор. Иезекииля и его кульминационный момент - битва народов Г. и М.- сохраняются в Откровении Иоанна. Мессианскому царству из пророчества Иезекииля (Иез 37) соответствует тысячелетнее царство Христа (Откр 20. 4-6); нашествию орд Г. и их уничтожению (Иез 38-39) - приход ведомых сатаной Г. и М. для уничтожения «стана святых и города возлюбленного» (Откр 20. 7-10); воскресению мертвых - последний суд (20. 11-15); Новому Иерусалиму (Иез 40 слл.) - новое небо, новая земля, новый Иерусалим (Откр 21). В ранней иудейской литературе |
| 7. Свиток 4QXIIf (4Q81). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) отрывки текста из книг: Ионы 1. 6-8, 10-16 и Михея 5. 1-2. На основании почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х. Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) 8. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 1-5, 14-19, 22-25; 3. 1-5; 4. 1, 10-11, 13-14; 6. 3-4, 8-11; 7. 1, 13-16; 8. 1; 9. 1-4, 9-17; 10. 1-14; 11. 2-11; 12. 1-15; 13. 1, 6-8 (?), 11-13; 14. 9-10; Иоиль 1. 12-14; 2. 2-13; 4. 4-9, 11-14, 17, 19-20; Ам 1. 3-15; 2. 1, 7-9, 15-16; 3. 1-2; 4. 4-9; 5. 1-2, 9-18; 6. 1-4, 6-14; 7. 1, 7-12, 14-17; 8. 1-5, 11-14; 9. 1, 6, 14-15; Авд 1. 1-5, 8-12, 14-15; Иона 1. 1-9; 2. 3-11; 3. 1-3; 4. 5-11; Мих 1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 6-7; 7. 2-3, 20; Наум 1. 7-9; 2. 9-11; 31-3, 17; Авв 2. 4 (?); Соф 3. 3-5; Зах 10. 11-12; 11. 1-2; 12. 1-3. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ, в некоторых случаях содержит признаки особой кумран. орфографии (суффикс «» вместо «», 2 раза аффикс «» вместо «»). 9. Свиток Mur XII (Mur 88). Содержит текст следующих отрывков из книг М. п.: Иоиль 2. 20; 2. 26-4. 16; Ам 1. 5-2. 1; 7. 3-8. 7; 8. 11-9. 15; Авд 1. 1-21; Иона 1. 1-4. 11; Мих 1. 1-6. 7; 6. 11-7. 18; Наум 1. 1-3. 19; Авв 1. 3-2. 11; 2. 18-3. 19; Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20; Агг 1. 1-2. 10; 2. 12-23; Зах 1. 1-4. Датируется нач.- 1-й пол. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста М. п. Кроме того, следующие рукописи представляют собой небольшие фрагменты отдельных книг М. п.: неопубликованный Ms Schøyen 4612/1 (50-100 гг. по Р. Х., фрагменты текста Иоиль 4. 1-4, публикация намечена на 2016 г.), 4Q168 (или 4QpMi; 30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х., фрагменты Мих 4. 8-12; см. Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII); 5QAmos (или 5Q4; фрагменты Ам 1. 2-5; см. Milik. 1962. P. 173-174). |
| священник и пророк. О грехах священников и пророков см. 4,13. 2 созвал... как на праздник, ужасы мои. Настойчивые призывы к покаянию не были услышаны, вследствие чего наступило неотвратимое. См. Иер. 6,25; 20,10 . день гнева Господня. Иеремия не обвиняет Бога, что Он поразил Израиль в слепом гневе, напротив, он признает справедливость Божиего суда. Глава 3 3:1–66 В то время как общее горе выражается в индивидуальном плаче, надежда и утешение поддерживаются верой в Божию милость и любовь. 3 Я человек. Плач одухотворен пламенной любовью к отечеству, наряду со скромной сдержанностью относительно личности составителя. 3 ввел во тьму, а не во свет. Ср. Ис. 9,2 . Тьма служит метафорой бедствий, богооставленности, свет олицетворяет спасение и блаженство. Ср. Ам. 5,18 . 3 кожу мою... кости мои. Ср. Иов 13,28 ; Ис. 38,13 . 3 горечью и тяготою. Душевные и физические страдания сопутствуют друг другу. 3 давно умерших. Вера в любовь Божию рождает упование, преодолевающее даже смерть (см., напр., Пс. 48,16; 72,24 ). 3:7–9 окружил меня стеною... отяготил... преградил дороги мои, извратил стези мои. Т.е. поставил в чрезвычайно тяжелое положение (ср. Пс. 87 ). См. Пс. 9,22; 12,2; 21,3 . 3:10–12 как бы медведь... целью для стрел. Ужас и отчаяние ассоциируются с опасностями, подстерегающими путешественника. 3 стал посмешищем. См. Пс. 68,12 ; Иер. 20,7 . народа моего. Унижение пророка живописует бедственное положение самого народа. 3 удалился мир... забыл о благоденствии. Эти условия, являющиеся результатом благодати, ныне отсутствуют. 3 погибла сила моя и надежда моя на Господа. Состояние безнадежности богооставленности достигает кульминации. 3 помнит это душа. Душевная боль пророка передает страдания всего народа (см. 1,7). 3 Вот, что я отвечаю сердцу моему. Воспоминания, некогда усугублявшие отчаяние, ныне внушают надежду (ср. Пс. 76,4–16 ). 3:22–24 Это кульминация всей книги. Ощущение отвергнутости Богом сменяется надеждой, которая зиждется на знании Его сущности и верности обетованиям. См. Пс. 21 . |
| 3 головня.., исторгнутая из огня. Огонь в данном случае символизирует плен, из которого народ Божий был вырван. Ср. Ам. 4,11 . 3 запятнанные одежды. Обвинения сатаны основаны на том, что Иисус недостоин священства. Если первосвященник нечист, то кто может судить народ? 3 снимите с него запятнанные одежды. Бог делает Иисуса достойным священства, давая ему новые царские одежды. Тем самым, Иисус становится прообразе грядущего Мессии (Отрасль), Который будет выполнять роль священника и даст на от Своего имени «одежды праведности». 3 чистый кидар. Кидар головной убор в виде чалмы, часть облачения первосвященника. Новый чистый кидар венчает восстановленные одежды в знак того, что Бог вернул Свое благоволение духовенству ( Исх. 28,36–38; 39,30 ). 3 мужи знаменательные. Они знаменуют собой грядущего Раба, поскольку, как они суть священники, так и Он выполнит миссию священника (см. 3,9 и ком.). раба Моего. Так был назван Моисей в знак особой чести, которой он удостоился от Бога ( Чис. 12,6–8 ). В Книге пророка Исаии это выражение применяется иногда к Израилю ( Ис. 41,8; 44,1.2 ), а иногда к Рабу, Который будет окормлять Израиль, т.е. к Мессии ( Ис. 42,1–7; 52,13 ). ОТРАСЛЬ. Это имя Мессии соединяет в себе священнические и царские функции ( Ис. 4,2 и ком.; см. также ком. к 6,12). 3 камень. Возможно, это указание на Мессию. Некоторые места ВЗ, где говорится о камне, получили в НЗ истолкование в мессианском смысле ( Пс. 117,22 ; Ис. 8,14 ; Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,6–8 ). семь очей. Символ всеведения и вездесущего присутствия Божиего (4,10). изглажу грех земли сей. Бог избавит Свой народ от греха через «Отрасль». Назначение ветхозаветного духовенства состояло не в непосредственном отпущении грехов, но в том, чтобы привести народ к Тому, Кто освободит его от греха ( Евр. 10,11–13 ). в один день. День очищения ( Лев. 16,30; 23,28 ) был установлен, чтобы ежегодно напоминать человеку о его грехах ( Евр. 9,7–10 ), но Христос в один день, т.е. в Великую Пятницу раз и навсегда искупил грехи всех верующих в Него ( Евр. 9,11–14 ). |
| Амоса. Ничто также не доказывает, что и видения Амоса ( Ам.7:1–9; 8:1–3 ) принадлежит одному времени и два первые из них непосредственно предшествовали известному столкновению пророка с Амасией, a 3-е имело место тотчас же после него. Сходство между Ам. 7:1–4 и Ам. 4:7, 8, 9 доказывает противное 208 . Ввиду этого мы не обязаны с необходимостью видеть в Ам. 9:8–15 пророчество, предназначенное исправить или уничтожить все то суровое и решительное, что было сказано в хронологически предшествующих словах. Это место можно считать просто общим сводом всего того, что в течение своей деятельности пророк говорил и предсказывал о будущем восстановлении Израиля. Тогда резкость контраста исчезает сама собой, и остается решить, но уже на основании всей книги, вопрос, согласен ли вообще с духом учения пр. Амоса переход от суда к предсказанию божественной милости? Для положительного ответа на этот вопрос мы имеем достаточно данных в пророч. книге. Проповедь Амоса проникнута, правда, глубоким пессимизмом: для Амоса погибель Израиля представляется, по-видимому, неотвратимою. Но, во 1-х, для преимущественного оттенения именно мрачной стороны будущей судьбы народа у пророка было не маловажное основание в крайней развращенности современников; когда пророк имел дело с безнадежною в нравственном смысле действительностью, он мог говорить только в тоне неудержимого гнева и угроз, доводя напряжение, своего негодования до той высоты, на которой держатся его слова Ам. 9:1–4 . И лишь в конце своей проповеди, когда потрясенная страхом совесть его порочных слушателей была достаточно подавлена, лучшим из народа нужно было дать утешение напоминанием, что казнящий преступников Иегова есть Бог милости для праведных, и что завет Его с Израилем не будет расторгнут окончательно; во 2-х, пророческое благовестие, Ам. 9:8–15 не является совершенно неподготовленным. Как ни безнадежны, по-видимому, такие предсказания, как Ам. 2:13–16; 7:7–9, 8:1–3 , нельзя забывать однако, что будущая кара, по вере пророка, постигнет не весь без исключения народ; – спасется некоторый остаток (См. |
| Израиль был «святыней», т.е. тем, что предназначено Богу ( Иез. 22,26 ), а «начатки плодов» есть нечто, исключительно Ему принадлежащее (см. Втор. 26,2 ; Ос. 9,10 ). осуждаемы. Вина их в неправомочном обращении со святыней. 2 Выслушайте. Этот призыв нередко предваряет провозглашение Божиего суд и возмездие (см. 7,2; 17,20; 19,3; Ис. 1,10 ; Ос. 4,1 ; Ам. 7,16 ). 2 Так говорит Господь. Ср. Ис. 7,7 ; Иез. 2,4 . За этими словами следовало изложение пророчества. 2 осквернили землю Мою ... достояние Мое. См. Втор. 21,23 . Святой народ Божий ( Втор. 7,6 ) обитает на земле, которую он унаследовал от Бога, грех же оскверняет эту землю (см. Лев. 25,23 ). мерзостью. См. 7,21. 2 Священники... учители закона. Возможно, эти слова относятся к одним и тем же людям (см. 18,18; Втор. 31,9 ), или же под последними подразумеваются книжники (см. 8,8). пастыри. Иначе: «правители» (см. 23,1–4). пророки. Т.е. официально признанные прорицатели, против которых Иеремия часто выступал за их отступничество (23,9–40; гл. 28). 2 Я еще буду судиться с вами. Метафора суда Божия (см. ст. 5; ср. также Ос. 4,1 ; Мих. 6,1.2 ). 2 небеса. См. также Ис. 1,2 . Пророк призывает небеса в свидетели завет (см. Втор. 30,19; 31,28; 32,1 ). 2 два зла. Иеремия дает понять, насколько тяжким является грех иудеев. воды. Бог один дает человеку животворящую воду (см. Ис. 55,1 ; Ин. 4,10; 7,37–49 ). водоемы. Ложные боги не могут помочь человеку, как не могут быть полезными разбитые водоемы. 2 львы. Это слово, возможно, относится к неприятелям (ср. 4,7) и, таким образом, представляет собой первое упоминание о грядущем порабощении иудеев. 2 Мемфиса и Тафны. Эти египетские города упомянуты здесь не случайно, поскольку Палестина была спорной территорией, на которую с 609 по 605 г. до Р.Х. притязали Египет и Вавилон. темя. Возможно, это слово содержит намек на судьбу царя Иосии, убитого фараоном Нехао в Мегиддоне в 609 г. до Р.Х. ( 4Цар. 23,29 ). 2 в Египет... в Ассирию. Главный грех израильтян и иудеев заключался в том, что они искали спасения в политических союзах, а не в союзе с Богом (см. |
| Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия ( 2Пар.17:10–11 ), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз ( 2Пар.18:1 ). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон ( 2Пар.21 ), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи ( 2Пар.21:10 ), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен ( 2Пар.21:16–17 ), в возмущении жителей священнического города Ливны ( 2Пар.21:10 ) и в бесполезной войне с сирийцами ( 2Пар.22:5 ). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар.21:2–4,22:10 ) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами ( Иоиль.3:6 ; Ам.1:9 ); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками ( Ам.1:6 , Иоиль.3:19 ); наконец, Азаил Сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма ( 4Цар.12:18 ). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар.14:9–14 , 2Пар.25:17–24 и вторжение идумеев – Ам.9:12 ), а при его преемниках Озии Прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне ( 2Пар.26:6–8 ). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства ( 2Пар.26:10 ). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения ( Ис 2.7 ). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян ( 2Пар.28:5–18 ). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ( 2Пар.28:21 ). |
| 2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает. 2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане – иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13 ).Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной ( Деян. 17:5–7 ); хотя эта община не была ядром «церковной оппозиции ( Деян. 17:8 ), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16). 2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которыепридерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20–22 , где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод «язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» – эта «ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16 ) высказывается и Иисусом ( Мф. 23:32 ). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте ( Рим. 11 ), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23 ), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29– 14 ; Иез. 34:11–31 ; Ос. 14:4–7 ; Ам. 9:11–15 ). 2:17–3Разлука, но не сердцем |
|
|
