| Не подлежит сомнению также литургическое значение следующего места: «Царство мира, — говорят небожители, — соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков». И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица и поклонились Богу, говоря: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержителю, Который есть, и был, и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился». Отсутствие более положительных и определенных литургических памятников апостольской эпохи лишает нас возможности определить, насколько богослужение апостольское, с одной стороны, отразилось в Апокалипсисе, с другой — насколько идеи последнего имели влияние на последующее образование чина Литургии. Тем не менее влияние это несомненно и выказывается отчасти в построении главной части Литургии, в расположении молитв евхаристических, отчасти в самих формах молитв, песней и особенно доксологий или возгласов. В самом деле, идея общения, единения и взаимодействия Церкви земной с невидимою небесною, лежащая в основе и проходящая сквозь все богослужение православной Церкви и особенно наглядно выражающаяся в Литургии, притом в ее главной святейшей части, первообраз свой имеет в изображении небесного тайнодействия тайнозрителя (Апок. 4:4—6). На престоле Церкви так же, как на небесном престоле, по представлению Церкви, восседает невидимо Сам Бог; престол — средоточие всех таинственных действий, подобно светильникам, освещающим и согревающим христианские души. На престоле, как бы в деснице невидимого Сидящего на нем, Евангелие, представляющее Самого Агнца Христа, вещающего верным. Пресвитеры с епископом во главе, подобно апокалипсическим старцам, окружают престол, восседая на седалищах; на престоле и вокруг престола невидимо соприсутствуют им ангелы. Служители Церкви как бы прислушиваются к сослужащим им небожителям и вторят им в служении. «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится» ; «иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице, трисвятую песнь припевающе» и проч. |
| После того учитель делает общий вывод из беседы о необходимости таинства причащения: зачем нужно это таинство? кроме хлеба обыкновенного, который нужен для тела и не сохраняет от смерти, какой хлеб нужен человеку? Ответ: Тело и Кровь Христовы. — Для чего же нужно причащение Святого Тела и Крови Христовой? Ответ: для того, чтобы иметь жизнь вечную для души. Этот вывод учитель закрепляет сравнением, заимствованным из речи Самого Господа. Так как дети младшего отделения во время усвоения беседы детьми среднего и старшего отделений могли принимать сравнительно мало участия (и дисциплину в младшем отделении учителю приходилось поддерживать иногда лишь тем, что он становился около детей младшего отделения), то учитель спешит перейти к младшему отделению. Он спрашивает, видели ли дети младшего отделения деревья и могут ли сказать, из чего состоят деревья (рисуется схематическое изображение дерева и указываются части его — ствол и ветви). Учитель спрашивает еще детей, что было бы с веткой, если бы ее отсечь от ствола. Ответ: она засохла бы. — Учитель: значит, она перестала бы жить, как живет дерево. Так не могут иметь жизни вечной и люди, которые не веруют в Иисуса Христа и не причащаются Его Тела и Крови. «Слушайте, дети, что Он сказал об этом (обращается учитель и к детям среднего и старшего отделений): «Я — ...лоза виноградная... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы (ученики Мои), если не пребудете во Мне. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:1, 4, 6). Мысль о том, что нельзя жить без веры в Иисуса Христа, учитель для большей живости подтверждает примером евреев, не веровавших во Христа, у которых город Иерусалим был разрушен, так что не осталось в нем камня на камне; во время осады был великий голод, так что люди ели нечистоты; одна мать даже решилась употребить в пищу свое дитя; многие от великих бедствий желали лучше умереть, чем жить. Указывает также учитель на самоубийц, которые сами оканчивают жизнь свою; а почему? потому что бывают неверующими искренне во Христа, без Которого тяжело и нельзя жить человеку. Предполагалось привести еще несколько примеров, показывающих необходимость и важность самого Святого Причащения, а также сделать общее определение этого таинства, но за недостатком времени все означенное отложено до следующего раза. |
| У того же евангелиста Луки (16, 19–26) мы читаем о богаче жестокосердном и бедном Лазаре следующее: Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршестпвовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях; и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя лизали струпья его. Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраа-ново. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. И возопив, сказал: отче Аврааме, умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой; ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое: ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Очевидно, что в этом повествовании Христом сказано многое о бессмертии. Он приподнимает, так сказать, завесу, скрывающую от нас мир духовный, и дает нам взглянуть минутно на состояние душ в загробном мире. Быть может, ни в одном из мест Священного Писания не изображены столь живо различные состояния отшедших и их взаимные друг к другу отношения. Нам дано нидеть одновременно небо и ад и то, что там происходит, поведано нам Тем, Который есть не только «Начальник жизни», но и «Имеющий ключи ада и смерти». Рассмотрим же, что нам сказано Христом относительно той истины, что люди узнают друг друга и что общение между ними возобновится в том мире духовном, который Он раскрывает перед нами в сказанном повествовании. Притча эта учит нас тому, что святые, находящиеся в царстве славы, не только взаимно узнают друг друга, но что между ними существует самая искренняя дружба и общение, так как мы слышим, что Лазарь не только узнал Авраама, но что ему дозволено было и возлежать на лоне его, т. е. дано было блаженство самого преискреннего общения с «отцем верующих и другом Божиим». |
| И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, — не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубили» ее. Согласно с ходом речи приводит притчу сию. Перед этим Он сказал: если вы не покаетесь то погибнете. Теперь, кстати присовокупляет притчу сию. Смоковница есть народ иудейский, производящий одни только горькие листья, а плодов не приносящий. Стоял он в винограднике Божием, то есть в церкви иудейской. Домовладыка — Христос — приходил и искал (в иудеях) плода веры и добрых дел, но не нашел. Приходил Он по три срока: раз — через Моисея, в другой — через пророков, а в третий — Сам лично. Наконец, поскольку, несмотря на все это, иудеи не покаялись, Христос отсек их от любви Божией. Ибо они уже не называются народом Господним и людьми святыми, но вместо их введены язычники, могущие приносить плод (Мф. 21, 43). — Под смоковницей можно разуметь и все человечество: под домовладыкой — Бога Отца; под виноградарем — Сына Божия, явившегося во плоти для того, чтоб приложить попечение и очистить наш виноградник. Христос не позволяет срубить эту смоковницу как бесплодную, говоря Отцу: «оставь ее и на этот год». Если (люди) не улучшились чрез Закон и пророков и не принесли плода покаяния, то Я еще напою их Своим учением и страданиями, и, может быть, они принесут плод благопокорности. Если ж смоковница не принесет плода, то после срубишь ее, отвергнув их от участи праведных. По три раза Бог искал плода в роде нашем (человеческом), и (трижды) он не дал: в первый раз, когда мы преступили заповедь в раю (Быт. 3); в другой, когда во время законодательства слили тельца (Исх. 32) и славу Бога променяли «на изображение вола, ядущего траву» (Пс. 105, 20); в третий, когда испрашивали (на распятие) Спасителя и Господа, говоря: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. |
| «огонь низводит с неба на землю» – с целью убедить людей, что его миссия от Бога. В этом лжепророк подражает великим Божиим пророкам. Например, огонь с неба низводил пророк Илия – на жертвенник и на пятидесяток Ахава. Когда-то фарисеи и саддукеи просили Христа показать им знамение с неба, но Господь не дал им этого знамения. Антихрист же с помощью лжепророка даст его: для обольщения людей. «обольщает» – то есть вводит в заблуждение, обманывает. Царство антихриста, как и вообще вся деятельность диавола, отца лжи, будет построено на лжи. Недавняя наша история дает нам примеры построенных на чудовищной лжи и фальсификации государств: коммунистических и фашистских. «чтобы они сделали образ зверя» – дословно «икону». Греческое слово εικν имеет следующие значения: икона, образ, изображение, подобие, статуя, а также: мысленный образ, представление о ком-либо. 15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. Слова эти загадочны. Кажется, можно понимать их в том смысле, что с помощью некоторых технологий удастся создать всеобщий религиозный культ зверя и окажется возможным контролировать отношение каждого человека к этому культу. Представим себе, например, что удастся осуществить соединение компьютера с мозгом человека. Для этого достаточно видеосигнал, который обычно подается на монитор, подключить к зрительному нерву или к отвечающей за зрение области мозга. 122 122 Предположительно подобные технологии уже существуют. В массмедиа была информация о том, как ослепшей женщине удалось подключить видеокамеру к мозгу, в результате чего зрение было частично восстановлено. В этом случае человек будет видеть все то, что мы обычно видим на мониторе, и сможет пользоваться всем, чем мы обычно пользуемся при работе с компьютером. При этом совершенно необязательно подключать и носить с собой мощный компьютер: достаточно подключить просто миниатюрный передатчик сигнала, вероятно, вживленный в тело человека, который, подобно мобильным телефонам, через радиосигнал 123 или какой-то другой вид связи будет подключен к мощному стационарному компьютеру и глобальной сети. |
| § 31. Вход Господень в Иерусалим (Мк. 11:1–11; Мф.21:1–17; Лк. 19:29–46; Ин. 12:12–18) За шесть дней до праздника Пасхи Иисус Христос отправился из Вифании в Иерусалим. Подходя к Иерусалиму, Он приказал ученикам привести из ближайшего селения ослицу с осленком. Когда они привели и возложили на них одежды, то Иисус Христос воссел на молодого осла и продолжал Свой путь в Иерусалим. Ученики, а за ними и множество народа, постилали по дороге одежды, а другие резали пальмовые ветви и бросали их, восклицая: «Осанна (спаси), Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних!». Прибыв в Иерусалим, Иисус Христос вошел в храм, выгнал оттуда продающих и покупающих и стал учить народ. Приступили к Нему хромые, слепые, и Он исцелял их. Дети, подражая старшим, также прославляли Господа и взывали: «Осанна, Сыну Давидову». Торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим Православная Церковь празднует в воскресенье за неделю до Пасхи. На всенощном бдении, после чтения Евангелия, освящаются вербы и раздаются верующим, поэтому и праздник называется Вербным Воскресеньем. Тропарь праздника. Общее воскресение прежде Твоея страсти (прежде Твоих страданий) уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носящее (нося распускающиеся вербы, как знамения победы над смертью ), Тебе, Победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. § 32. Учение Иисуса Христа о двух главных заповедях (Мф. 22:35–40) После торжественного входа в Иерусалим, Иисус Христос учил народ в храме. Один законник спросил Его: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?». Иисус Христос отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей и всем разумением твоим. Это есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя». На этих двух заповедях утверждается весь закон Божий 10 . § 33. Изображение Страшного Суда (Мф. 22:35–40) О Своем втором пришествии на землю и о Страшном Суде Иисус Христос учил следующим образом: «Сын Человеческий придет во славе и все святые Ангелы с Ним, и сядет на престол славы Своей. Тогда соберутся пред Ним все народы, и Он отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. Праведных Он поставит по правую сторону, а грешников по левую. И скажет Царь там, которые стоят по правую сторону: придите, благословенные Отца Моего, и наследуйте Царство Небесное, потому что, когда Я был голодным, вы накормили Меня; жаждал, вы напоили Меня; был странником, вы одели Меня; был болен, вы посетили Меня. Когда праведники скажут Ему в ответ: Господи, когда мы видели Тебя алчущим и накормили, или жаждущим и напоили, странником и приняли… Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам, что вы сделали одному из меньших братий Моих, то сделали Мне». |
| «А иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (ст. 8). Какими же качествами должна обладать добрая земля? Из предыдущего повествования мы можем сделать вывод о том, что она не должна находиться при дороге, не должна быть усеяна камнями, ибо каменистая почва не годится для земледелия, и на ней не должно расти терние, потому что его почти невозможно истребить. Если корни терния остаются в земле, то оно вновь и вновь всходит и заглушает другие растения. На языке аскетическом это означает, что на доброй почве сердца не должно быть привычки к страстям. Нужно как бы перепахать и взрыхлить дорогу, чтобы не давать доступа диаволу в наше сердце, то есть изгнать из сердца окаменение, равнодушие, очистить почву от камней и вырвать терние. Причем истребить не только побеги терния, но и сами корни, чтобы не иметь даже стремления к земным удобствам и довольствоваться только самым необходимым для жизни. Ведь апостол Павел говорит: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» ( 1 Тим.6:8 ). Действительно, что нужно человеку? Пища, кров и одежда, а разнообразие и чрезмерное удобство — это от лукавого. Человек, приняв семя слова Божия, очистив свое сердце и сделав его доброй почвой, приносит сторичный плод, то есть слово, многократно умножаясь в нем, делает его высоконравственным человеком. Конечно, можно сказать (и это будет правильно), что число «сто» является здесь только образом. Но относительно самих себя мы можем сделать следующий вывод: мы, принося плод в два раза больший (а едва ли кто из нас приносит и такой плод), считаем, что этого уже много. Так что же значит «сторичный» плод, почему мы его не приносим? Видимо, потому, что в нас в той или иной степени присутствует все, о чем говорил Спаситель: страсти, безразличие и суета. Чем меньше в нас этого, тем более обильным становится наш плод, он может стать даже сторичным. Вероятно, поэтому святые отцы, изобретя такое приспособление для молитвы Иисусовой, как четки, или вервица, сделали в ней сто узлов. Четки являются изображением сторичного воздаяния. Человек, принимая в себя слово Божие (а что может более соответствовать ему, как не слова молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», ибо в них вкратце заключена вся христианская проповедь), может принести сторичный плод. Слово, услышанное им как будто бы краем уха, может сделать его высоконравственным человеком. |
| А что видно на иконостасе? Святые иконы Вспомните, как вы когда-либо ехали в автомобиле и сидели на заднем сиденье. Рулевой устремлен взором вперед. Возможно ли при этом общаться с ним лицом к лицу? Оказывается, возможно. Как? Посредством зеркальца впереди салона. Зеркало дает точное отображение, образ другого. И обращаясь к этому образу, вы, несомненно, обращаетесь к отраженному человеку. Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или святых. Причем на иконе изображается не детально точный, физический портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного; он называется лик. Через икону мы общаемся с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой и целуют ее, то они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о Ком икона свидетельствует. Кто-то может спросить: а почему в Ветхом Завете не было иконопочитания, даже существовал запрет делать какое-либо изображение того, что на небе, на земле или в воде, поклоняться этому и служить? Потому что люди быстро начинали обоготворять окружающие предметы и изображения. Ведь, когда Моисей принимал от Бога закон на горе Синай, то народ, испугавшись длительного отсутствия своего вождя, решил отлить золотого тельца и поклоняться ему. Вместе с тем в Ветхом Завете присутствует начало и прообраз иконопочитания. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета, чтобы там хранились скрижали –каменные пластины с заповедями, то пророк услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» ( Исх.25:18, 22 ). Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева. И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» ( 3Цар.6:23,28 – 29 ). Подобных изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное употребление. |
| А что серебро и золото тех, кои вне Церкви, не спасает душ, обладающих [богатством], в день ярости Господа, но что они имеют вечный голод и испытывают мучения от пустого желудка, это показывает то свидетельство, в котором говорится: избавление мужа души свое ему богатство ( Притч. 13:8 ). А свое богатство есть то, относительно которого научила нас истина Христа ( Лк. 16:1–9 ), заповедавшего нам приобретать себе друзей неправедным богатством, чтобы они приняли нас в вечные обители. Ибо оно было поводом к беззаконию их. Потому, говорит, не насытится душа и не наполнится чрево обладающих золотом и серебром, что это самое золото и серебро служило поводом к их злодеяниям. Указывает же на идолов, сделанных из золота и серебра и служащих виновниками осуждения тех, коими они были сделаны. Вместо этого LXX: перевели: ибо было мучение в беззакониях их, чтобы беззаконники мучились от своего заблуждения и поняли, что они худо [поступали], обратив дары Божии на богохульство. Ueз.VII:20 . И украшение нарядов своих обратили в гордость и сделали из него образы мерзостей своих и истуканов. LXX: Избранное в мире обратили в гордость и сделали из них образы мерзостей своих и [предметы] преткновения. Что Я дал, говорит, для украшения и для обогащения обладающих, это они обратили в гордость, так что для них служит поводом к превозношению то, чем они могли чрез милостыню и добрые дела спасти душу свою. Поэтому они сделали идолов из золота и серебра и Мои дары обратили в изображения истуканов. Далее, переведенное Семьюдесятью: избранное в мире обратили в гордость должно отнести к золоту и серебру, в сравнении с которыми ничто в мире не признается более драгоценным. Относительно следующего затем: [предметы] преткновения их нужно знать, что это прибавлено из Феодотиона. Иносказательный же смысл не труден, [именно] тот, что еретики обратили мысли и изречения Писаний, которые составляют самое лучшее в мире и которые даны нам для украшения, в повод и предмет гордости и сделали из них образы превратных учений и мерзостей и преткновений (offendicula), чтобы оскорблять (offenderinm) Бога тем, чрез что они могли выражать почтение и благоговение пред Богом. |
| А что Сын есть образ Отца, о сем говорит Апостол: Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ) и в послании к Евреям: Сей есть сияние славы и образ ипостаси ( Евр.1:3 ). И что Он в самом Себе являет Отца, сие видно из Евангелия Иоанна, где на слова Филиппа – Господи, покажи нам Отца– Господь отвечает: столько времени Я с вами, и ты еще не знаешь Меня, Филипп? Видевший меня видел Отца ( Ин.14:8–9 ). Следовательно, Сын есть естественный образ Отца, нимало не различный, но во всех отношениях сходный с Отцом, кроме нерожденности и отчества... Дух Святой есть образ Сына. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Следовательно, через Духа Святого мы познаем Христа Сына Божия и Бога, и в Сыне созерцаем Отца... Поэтому Дух Святой есть совершенно сходный и нимало не различный образ Сына, кроме одной только исходности» 285 . Здесь слово «образ» Дамаскин употребляет как такое, которое выражает главным образом мысль о сходстве в свойствах. Это видно из того, что в заключение своих разъяснений о Сыне, как образ Отца, и о Духе, как образ Сына, он говорит, что Тот и Другой из Них есть образ «совершенно сходный», есть образ «нимало не различный», при чем, очевидно, на мысли о полном сходстве Лиц Св. Троицы он настаивает с особой силой 286 . Если же И. Дамаскин говорил, что Дух есть образ Сына, а Сын есть образ Отца, выражая этим мысль о сходстве, то отсюда у него могло явиться выражение, что все Три Ипостаси имеют один и тот же образ. Это выражение мы действительно находим у Дамаскина, когда он говорит, что Отец, Сын и Св. Дух – «три Лица, но образ один, три отличительные признака, но изображение одно» 287 . Вывод относительно значения названия Духа образом Сына есть следующий. Название это, не будучи плодом собственной мысли о полном во всем сходстве Св. Духа, как самостоятельной ипостаси, с Сыном. При таком употреблении это выражение не находилось в связи с мыслью о происхождении Божественных Лиц, а потому оно и не может иметь значения при решении вопроса о том, зависит или не зависит Дух от Сына по бытию. |
|
|
