| Глава IV. Обсуждение вопроса о позволительности прибавления “Filioque”, внесенного латинянами в Символ Веры. Сочинение о сем вопросе Св. Марка Ефесского. После того как между православными и латинянами не было достигнуто никакого соглашения по первому обсуждаемому вопросу – вопросу о чистилище, и первая попытка найти возможность сближения в догматических расхождениях между Православной и Римо-Католической Церквами, для достижения истинной Унии, потерпела крах, и после того, как прошло несколько месяцев в бездействии, наконец, переговоры возобновились и было решено перейти к важнейшему пункту расхождения между двумя Церквами, именно – к вопросу “Filioque”. Вопрос этот заключался в следующем: в то время, как в Православной Церкви тот член Символа Веры , который говорит об похождении Св. Духа, неизменно читается так, как он был передан Отцами Второго Вселенского Собора: “И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго” и проч., латиняне внесли в этот член прибавление, имеющее догматический характер, именно – в Западной Церкви этот же член Символа Веры читается так: “Иже от Отца и Сына (лат. “Filioque”) исходящаго” и проч. Сначала это прибавление, вызванное по причине арианства, которое очень долго было сильно на Западе, имело более или менее случайный, и во всяком случае, не обязательный характер, и долгое время не было санкционировано Римскими Папами. Но уже в 12-м веке оно становится неотъемлемой частью латинской догматики и главным пунктом расхождения между Православной Церковью и Латинской. Православные считали, что не только догматическое учение об исхождении Св. Духа, заключающееся в этом слове (“Filioque”), говорящее, что Св. Дух исходит, в понятии бытия, не только от Отца, но и от Сына, – является совершенно неприемлемым и нелепым, но – и самый факт самовольного внесения прибавления в незыблемую общую святыню Христианства, Святой Символ Веры, – они считали делом незаконным. Об этом мы уже читали в слове св. Марка папе Евгению IV, где св. Марк призывал латинян изъять это прибавление из общего Символа Веры, ибо оно не только незаконно, но и является камнем преткновения для соединения Церквей. |
| Глава IV. Число братии, устав жития: зажилые, милостинные и другие поручные доходы, слуги и служебники, их оклад, отношение их к монастырю по монастырским актам О числе братства Воскресенской обители в Патриарший ее период (1656–1666) положительных сведений нет. Сам Патриарх Никон , в одном из писем своих к грамотоносцу Иерусалимского Патриарха, Севастьяну или Савве Дмитриеву, из Воскресенского монастыря, между прочим, пишет: «Благодать Божия питает во святей обители нашей не менее тысячи человек, разве (кроме) странных и нищих братий: питаеми есми во всяком довольстве, без нужды, и ни от кого просим, или принимаем, разве дающего пищу алчущим, от единого Бога» 94 . Мы полагаем, во-первых, что Патриарх разумел в означенном числе (1000 человек) не одних монашествующих, но и бельцов, так как, по свидетельству Шушерина, «в Воскресенском монастыре, у Святейшего Патриарха, в то время пребываху даже многие иноземцы: Греки и Поляки, Черкасы (Малороссияне) и Белорусцы, и новокрещенные Немцы и Жиды в монашеском чину и белецком. 95 Во-вторых, если, по свидетельству того же Шушерина, Воскресенский монастырь, в 1685 г. имел не менее 400 челов. братии с приписными монастырями и пустынями 96 , то нет ничего невероятного, что в Патриарший период было в нем не менее 500 человек монашествующей братии, считая также с приписными монастырями и пустынями, и на это число монашествующих такое же число бельцов, что и составит, по выше сказанному, 1000 человек. В конце опального периода Воскресенской обители, продолжавшегося с 1667 до 1679 года, число братии в оном естественно должно было скорее умаляться, чем увеличиваться. И действительно было так; ибо по описи 1769 года (где исчислены поимянно тогдашняя братия Воскресенского монастыря) число их было следующее: Власти: Настоятель Архимандрит Филофей, Казначей старец Сергий. Черных Попов (Иеромонахов) 10 человек Черных Дьяконов (Иеродьяконов) 3 человека Крылошан 2 человека Пономарей 2 человека Рядовой братии старцев 40 человек Больничных старцев |
| Глава IX Вместе с необходимыми постройками и учреждением порядков внутри обители настоятель Игнатий должен был обратить свою деятельность и на другие отрасли ее благоустройства, именно, на поземельную собственность и сельское хозяйство. По вступлении в управление монастырем он не нашел ни одного межевого знака на монастырской земле. По делопроизводству обители оказалось, что всей землей, которая была приобретена покупкой еще основателем пустыни, пользовались незаконно экономические крестьяне деревни «Подмонастырской слободы», монастырь же имел лишь 25? десятин, занимаемых огородом и покосом, и что все хлопоты монастыря о восстановлении его прав на эту землю, несмотря на неоспоримость его документов, остались безуспешными. В 1835 году архимандрит вошел с прошением о восстановлении на монастырской земле межевых знаков и о скорейшем разборе прав на владение землей, неправильно присвоенной крестьянами, а также о наделе монастыря лесным участком, согласно объявленному 4 июня 1835 года высочайшему повелению, в силу которого монастыри, в видах поддержания их в способах существования, должны быть наделены для устроения земледельческого хозяйства примерно от 100 до 150 десятинами земли. Спорное с крестьянами дело о земле решено в 1836 году тем, что хотя земля признана принадлежащей монастырю, но в видах затруднения выселиться с нее крестьянам, основавшимся на ней с 1765 года, положено, по соглашению с настоятелем, разделить землю на две части: восточную сторону, на которой стоит монастырь, по линии от севера к югу отдать ему, а западную, на которой поселились крестьяне, уступить им. Согласие на эту уступку прекрасно выражено настоятелем в письме его к бывшему статс-секретарю по принятию прошений князю Голицину: «Ваше сиятельство, – писал архимандрит, – обычное снисхождение Ваше внушает мне смелость беспокоить Вас покорнейшею просьбою, впрочем, весьма для Вас легкою. Она состоит в следующем: наша обитель давно ведет процесс о земле по купчим, плану и межевой книге генерального межевания, ей принадлежащей, но оспариваемой казенными крестьянами, которые насильственно на ней поселились. |
| Глава IX. Пафлагония (Амастрида, Тий, Дадивры) Житие Иоанна Готфского. – Ж. Георгия Амастридского. – Константина Тийского Слово об обретении мощей Евфимии Всехвальной. – Никиты-Давида Пафлагонянина ж. патриарха Игнатия. Пафлагонская область, имевшая исторические связи с Крымским полуостровом, невольно привлекает к себе взоры русского историка. Частые путешествия Крымских Скифов в Амастриду и пафлагонских греков в Крым, то с целью грабежа, то с целью торговли, дают понять, что исторический путь между Крымом и Византией был не сухопутный, а морской, и первым этапным пунктом на этом пути была собственно не Византия, а Амастрида и вообще пафлагонское побережье. Пафлагония – первая область империи, которая принимала удары северных народов, и первая область, которая получала скифские товары. Здесь память о Крыме была живою, не книжною, здесь должны были знать о положении крымских народов лучше, нежели в самой столице. К сожалению, пафлагонская литература, к тому же только агиографическая, очень скромная и мало дает положительных сведений о заре русской истории, и чем менее известий, тем более они служат предметом споров в ученой литературе. Современное и подробное житие Иоанна, епископа Готфского, написанное по-видимому в Амастриде, до нас не дошло; взамен того мы имеем лишь βος ν συντμ, которое В. Г. Васильевский исследовал в качестве современного и оригинального; о нем мы говорим во второй части настоящего сочинения. Знаменитое своим отношением к Русской истории житие Георгия Амастридского, сохранившееся в единственном Парижском кодексе X столетия, 374 уже с давнего времени послужило предметом ученых споров в области русской истории. Акад. Васильевский со свойственною ему обстоятельностью изложил ученую судьбу памятника и снабдил его таким широким исследованием, после которого не остается места для новых догадок и предположений. Впрочем, житие Георгия представляется в следующем виде. 375 В предисловии анонимный резонер-агиограф исходит от гимнастического сравнения: администраторы допускают к гимнастическому состязанию лишь тех лиц, которые доказали свою физическую способность; а его, автора, «духовные подвигоположники» толкают на арену слова совсем не подготовленного к делу; взяться за работу было бы дерзостью, но и откладывание, нерешительность, возбудило бы подозрение в пренебрежении и только продлило бы испытание, но дерзновение как результат ревности, представляет, кажется, меньшую опасность, чем небрежение, этот признак души ленивой и близкой к отчаянию (§ 1). |
| Глава I. Епархиальное Управление Пределы Литовской епархии. Епархиальные архиереи. Преосвященные викарии. Духовная консистория. Благочинные. Съезды благочиннические, училищные и епархиальные. Литовские епархиальные ведомости, как официальный орган епархии. В год воссоединения униатов, т.е. в 1839 году, в состав Литовской епархии входили, кроме тех частей, которые находятся в оном в настоящее время, еще части нынешних епархий – Минской, Волынской, Киевской и Каменец-Подольской, которые были приписаны от униатской Белорусской епархии к униатской же Литовской епархии, по представлению обер-прокурора Св. Синода, Протасова, в видах подготовки их, под руководством пр. Иосифа Семашки, к воссоединению с православною церковью. Впрочем, уже в следующем году, после воссоединения униатов, т.е. в 1840 году, произошла перемена в составе Литовской епархии, вызванная местными удобствами, а именно: воссоединенные церкви Минской губернии, принадлежавшие прежде к униатской Литовской епархии, перешли к Минской, а древле-православные церкви последней, расположенные по Гродненской губернии и Белостокской области, были причислены к Литовской епархии. Древле-православные церкви, состоявшие в Виленской губернии, были перечислены от Полоцкой к Литовской епархии, и последняя была поставлена во второй класс, после Херсонской, и пр. архиепископу Иосифу, получившему сей титул в день официального утверждения Императором Николаем Павловичем акта о воссоединении униатов, т.е. 25 марта 1839 года, было назначено 6 апреля 1840 года именоваться Литовским и Виленским и священно архимандритом Троицкого Виленского монастыря, а с 14 марта 1845 год – Св. Духовского, викарию же его, «Брестским», вместо «Пинского». Между тем в 1842 году произошли новые перемены в составе Литовской епархии. 18 декабря сего года, по Высочайшему повелению, в видах уравнения северо-западных губерний в пространстве и населении, была составлена из северных уездов нынешней Виленской губернии – Тельшевского, Шавельского, Россиенского, Ново-Александровского, Вилкомирского и части Ковенского, новая губерния, под названием Ковенской, с назначением г. |
| Глава I. Наставления Святых отцов о том, как достигать совершенства в христианском житии 1. Некто спросил авву Антония: что мне должно соблюдать, чтоб угодить Богу? Старец сказал ему в ответ: соблюдай, что заповедую тебе: куда ни пойдешь, – всегда имей Бога пред очами своими; что ни будешь делать, – имей на то свидетельство из Священного Писания ; и в каком ни поселишься месте, – не переменяй его скоро. Соблюди сии три правила и спасешься. 2. Авва Памво спросил авву Антония: что мне делать? Старец ответил ему: не верь своей праведности, не жалей о прошедшем и отречении от мира и будь воздержан языком и чревом. 3. Авва Антоний сказал: древние отцы ушли в пустыню; уврачевались и соделались врачами; потом, возвратясь оттуда, врачевали других. А мы, едва выходим из мира, прежде уврачевания самих себя желаем врачевать других. Посему болезнь опять растравляется в нас и бывают последняя... горша первых ( Мф. 12:45 ); и слышим от Господа: врачу, исцелися первее сам ( Лк. 4:23 ). 4. Авва Андрей говорил: монаху приличествуют следующие три добродетели: странничество – чувствовать себя чужим для всех и всего, нищета и молчание с терпением. 5. Авва Афанасий, епископ Александрийский, сказал: часто говорят некоторые из вас: где теперь гонение, чтоб подъять мученичество? Но помучься в совести, умри греху, умертви уды, сущие на земле, и соделаешься мучеником по произволению. Те противоборствовали царям и владыкам; имеешь и ты супостата диавола – князя греха, а владык – демонов. Тем иногда предлагаемы были жертвенник, и жертва, и мерзость идолослужения. Есть и ныне мысленный в душе жертвенник и жертва и мерзкий идол: жертвенник – ненасытное чрево, жертва – чувственные наслаждения, идол – дух похоти. Рабствующий блуду и преданный чувственным наслаждениям отвергся Христа и поклонился идолу, ибо имеет в себе идола Афродиты – скверную похоть плоти. Также порабощенный гневу и ярости и не пресекающий беснования сей страсти отвергся Христа и имеет в себе богом Арее 2 , который есть идол ярости. Другой – сребролюбец и сластолюбец, заключающий утробу свою для брата своего и немилосердый к ближнему, отвергся Христа и служит идолам, ибо имеет в себе идолом Ерму 3 и твари служит паче, нежели Создавшему, корень бо всем злым сребролюбие есть ( 1Тим. 6:10 ). Так что если ты воздержишься и сохранишь себя от буйных страстей, то тем попрешь идолов, отвергнешь идолослужение и соделаешься мучеником, исповедав доброе исповедание. |
| ГЛАВА I. ОСНОВЫ УЧЕНИЯ ОБ ОБОЖЕНИИ ЧЕЛОВЕКА В своем учении Григорий Палама и отцы Церкви исходят из следующих предпосылок: 1 ) создание человека «по образу и подобию Божию»; 2) воплощение Сына Божия; 3) причастие человека Богу в Святом Духе. Бог Троица сотворил и восстановил человека. Человек, хотя и созданный по образу и подобию Своего Творца, не выдержал богообщения: он отвратился от Бога и пал. «Образ» исказился, и высшая цель человека сделалась для него недосягаемой. Однако, благодаря обожению человеческой природы Сыном Божиим, человеку была дана возможность еще раз достичь богоподобия и обожения, обожение осуществляется Святым Духом, живущим и действующим в Церкви. Дух не производит действенно избавления человека, но открывает ему доступ к возрождающей и обоживающей жертве Христа, принесенной однажды и для всех. Посредством Святого Духа Сам Христос входит в Церковь и пребывает в ней как ее глава до скончания века. Образ Божий в человеке В первой главе книги Бытия говорится, что Бог создал человека по образу Своему ( Быт. 1, 27 ). Это библейское выражение послужило основой для ветхозаветной и христианской антропологии, однако смысл его не был четко определен 8 . В святоотеческих творениях и богословских трудах термин «образ» используется часто и в разных значениях. Различные толкования встречаются даже в трудах одного автора. Так, Климент Александрийский в трактате «Увещание к эллинам» прилагает выражение «по образу» к человеческому уму, а в «Педагоге» он связывает его с данной человеку способностью содействовать приведению в бытие нового человека (через рождение) 9 . Святитель Григорий Нисский в творении «О девстве» называет ум и свободную волю существенными атрибутами того, что «по образу», тогда как в книге «Об устроении человека» он относит образ Божий ко множеству телесных и духовных даров, которыми Бог наградил человека 10 . При таком разнообразии формулировок характерную позицию занял святитель Епифаний Кипрский : «Вообще, не нужно определять или утверждать, в какой части нашей природы запечатлен образ Божий, но мы должны просто признать, что образ есть в человеке, чтобы не отвергать благодать Божию и не отказываться от веры в Него, ибо все, что говорит Бог , – истина, даже если это в некоторых отношениях и выше нашего понимания» 11 . |
| Глава I Развитие церковно-гражданского законодательства в России началось, между прочим, на основании законов и юридических начал, уже определенно выработанных и установившихся в Греческой Империи и принесенных оттуда к нам вместе с верой и Церковью 11 . В числе греческих законов русское государство и церковь русская приняли закон или, точнее, юридическое начало о безусловной подсудности суду церкви духовных лиц по делам гражданским. Порядок гражданской подсудности русского духовенства в древней России, на основании указанная начала определенный по образу греческой империи 12 и по каноническим правилам 13 , состоял в следующем: монашествующие, духовные лица и состоящие в клире судились не только в церковных, но и в гражданских делах между собой, пред епископами: епископы подлежали суду митрополита 14 высшей же суд для всех их был на соборах 15 и пред князьями 16 . Но молодое русское государство, принявшее христианскую веру из страны, в которой самостоятельная гражданская жизнь стояла уже на значительной степени развития, не ограничилось в указании пространства гражданского суда церкви одними греческими законами. Первые христианские русские князья, по всей справедливости, видели в новой вере начало, назначенное, между прочим, и к устроению гражданской жизни юного государства 17 . Из благоговения к вере и Церкви 18 они расширили судебно-гражданскую власть церкви особыми уставами, по которым эта власть получила с течением времени прогрессивное развитие до значительный. размеров 19 . Устав первого христианского князя св. Владимира предоставил гражданскому суду церкви, между прочим, класс людей богоделенных, т. е., лиц состоящих по особенным качествам их под покровительством церкви 20 . Св. Владимир установил гражданский суд церкви. «Сей ряд и суд церковный» «установляли» и подтверждали впоследствии и другие, великие и удельные князья 21 . Самостоятельность «ряда» или «устава» предоставлявшегося церкви всегда ограждалась установителями от всякого вмешательства и от всякой «обиды» светской власти 22 . Ряды и суды церковные, установленные первыми князьями, были неоспоримым основанием церковно-гражданского суда до Соборного уложения 1649 г. 23 и даже подтверждались после 24 . |
| Глава I. Чин поставления во чтеца и певца §1. Хиротония На поставление. На малых детей, по примеру древних праотцев, Сам Христос – Господь возлагал некогда Свои руки, исполненные благодати и даров, изливая на них богатство Своего благословения и подавая немощным надежду здравия. Равным образом и преемники Его Божественной власти и строители Таин, св. апостолы, как читаем в их Деяниях и посланиях, возлагали свои руки прежде на главы тех, которых после крещения желали сподобить нашествия Св. Духа, а потом и тех, которых для преподаяния христианам Св. Таин намеревались посвятить в служителей и отцев, – то есть возвести на степень диаконов, священников и епископов. Св. церковь наша всегда сохраняет сей священный обряд, и сверх того всякий день простирает руки на оглашенных, кающихся и бесноватых во свидетельство особенной любви своей к ним, дабы одних освободить от демонского мучительства и изъять от греха, других утвердить в возвращаемом им прежнем благосостоянии, а иных приобрести себе. Во всех сих случаях она подает свои руки в залог и знамение того, что, воззывая их к обещаемому усыновлению, она приемлет каждого из них в свое материнское лоно, привлекает к благочестию и объемлет своею любовию, как чад своих. Сие преемственное рукоположение, ведущее свое начало от Христа и апостолов, по двоякому образу его совершения получило у церковных писателей и толкователей св. правил и наименование двоякое: одно называется хиротониею (слово сие происходит от греческого χερ – рука и τενω – распростираю): это истинное рукоположение, посредством которого нарочито избранные посвящаются в алтаре для священнодействия истинного и таинственного Тела Христова, – т.е. диаконы, священники и епископы. Хиротесия Другое хиротесиею (от греческого χε ρ рука и θ σις положение): это руковозложение или поставление, которое вне алтаря приемлют чтецы, иподиаконы и другие, производимые в некоторые посторонние должности, кроме священнодействия. Посредством хиротонии совершается самое таинство священства; а хиротесия есть только обряд и возводит людей в такое служение, которое не касается священнодействия: и потому хиротесия есть действие, некоторым образом постороннее и случайное, которое совершается и над кающимися и над немощными и т. п. Сие различие объясняет Симеон Солунский (в гл. 156) следующим образом: «две хиротесии, т.е. рукоположения: одно производится вне алтаря, при производстве в должности чтеца и иподиакона и некоторых других, например, экдика, иконома и проч. Другого же особенного рода хиротоний, совершаемых внутри алтаря, у подножия св. престола, только три, во образ Святой Троицы». Различие хиротоний |
| Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нозе мои, и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему. ( Пс. 39, 2 – 4 ). Сеющии слезами, радостию пожнут. ( Пс. 125, 5 ). После сделанного нами необходимого отступления возвратимся снова к давно уже нами покинутому нашему путешественнику. По песчаной, тяжелой Белевской дороге медленно подвигался Александр Михайлович к Оптиной пустыни, радуясь своему освобождению от уз мира и призывая благословение Божие на начало новой жизни. Вот уже на темной зелени густого бора показались белые стены, синие со звездами главы и золотые кресты обители. Было воскресенье 8 октября 1839 года. В Оптиной пустыни шла поздняя литургия. Оставив своего извозчика на гостином дворе, Александр Михайлович направился в церковь , а по окончании богослужения пошел вместе с другими богомольцами к старцу о. Леониду, жившему тогда в монастыре. Первое впечатление от старца было у него неблагоприятное. «Пришел я к старцу, говорил он впоследствии, – вижу, сидит старец на кровати, сам тучный, и все шутит и смеется с окружающим его народом. Мне это на первый раз не понравилось». От старца Александр Михайлович отправился к игумену о. Моисею. Тот спросил его, понравился ли ему старец. Александр Михайлович ответил о. игумену, что у старца много народа, а о том, что старец не понравился, промолчал. Скоро, однако, его отношение к о. Леониду изменилось. В тот же день или на следующий пришлось ему увидеть, как к о. Леониду шел скитский иеросхимонах Иоанн. Его только что постригли в схиму. Лицо у него было светлое, ангельское. Он очень понравился Александру Михайловичу, и он пошел вслед за схимником к старцу. Пришедши в келлию о. Леонида, схимник поклонился ему в ноги и стал говорить: «Вот, батюшка, я сшил себе новый подрясник, – благословите носить его». Старец отвечал: «Разве так делают? Прежде благословляются сшить, а потом носят. Теперь же, когда уже сшил, так носи – не рубить же его!» Наблюдая эту сцену, Александр Михайлович , как он потом рассказывал, понял, в чем тут дело, понял и духовную высоту о. Леонида, и смирение схимника, и с этой минуты сам полюбил старца и захотел вручить ему себя для духовного воспитания, уверившись, что путь, которым поведет его старец, приведет его к истинному, вечному благу. |
|
|
