| 234 Так, например, Агафон Великий три года носил камешек во рту, доколе не приучил себя к строжайшей сдержанности языка (Достоп. сказания, 31:15) 235 Некто в древности Филимон до того хохотал над ослом, который ел приготовленное на столе, что в припадке этого хохота и умер. 241 Так, когда св. Тихон Задонский , живя в покое, проходил по монастырской ограде, то монастырская прислуга вслед его делала разные смешные телодвижения. Так, один богатый человек строил богадельню, а другой некто не из простых же лиц позавидовал ему и всячески старался остановить его от доброго дела. Завистник дошел до такой нескромности, что однажды, встретившись со строителем богадельни в дороге, схватил палку и погнался за последним, говоря только лишь одно: «зачем строишь богадельню?» 243 Некоторые из них доходили даже до младенческого простосердечия; так, святой Сисой спросил однажды своего ученика: «что же, сегодня я ел или нет?» Но не то это значит, будто святые доходили до забывчивости или до слабости ума. Нет! Они были младенцами без младенческих недостатков, младенцами только сердцем, а не умом. Сердце свое они постоянно обращали к Богу, и потому забывали иногда о своих житейских потребностях. 245 Таковы песнопения великопостные, например, «се жених грядет; да молчит всякая тварь...», а из праздничных, на Рождество Христово, протяженное: «Дева днесь», на Сретение – ирмосы канона и друг. Как же все эти ноты при самой простоте своей умиляют душу! 246 Так, они стыдились своей обнаженности не только пред людьми, но и пред неодушевленною природою, например, пред светящим солнцем, и не только пред земною тварью, но и пред небесною, например, пред ангелами, которые иногда сопровождали их в дороге и при которых они должны были раскрыться, чтоб переплыть через речку. Они довольны были, когда на берегу встречали лодку, потому что, таким образом, не имели нужды обнажаться для сплава через реку. Но и когда должны были переплывать, то уходили один от другого на дальнее расстояние, чтоб не видеть взаимной наготы. Вообще, кроме сильной болезни или крайней нужды, святые не обнажались! (жит. Ант. Вел., Пах., Амм. и друг.). Какое же это неподдельное, нужное и чистое чувство стыда! |
| Вернуться 45 Ревель – официальное название города Таллина в 1219–1917 гг. Государь и Государыня посетили Ревель, чтобы проститься со II-oй Тихоокеанской зскадрой, сформированной из кораблей Балтийского флота и уходящей на соединение с Порт-Артурской эскадрой для совместных действий против японского флота. После 7-месячного похода через Атлантический и Индийский океаны потерпела поражение в Цусимском морском сражении 14–15/27–28 мая 1905 г. Вернуться 46 «Штандарт» – императорская яхта. Построена по заказу Императора Александра III в Дании в 1893–1894 гг. Водоизмещение 6000 тонн, скорость хода до 22,5 узла, размерами превосходила небольшой крейсер. Командовал судном с 1905 г. адмирал К. Д. Нилов в качестве флаг-капитана Государя Императора. Непосредственно командовал яхтой с 1906 г. капитан 1-го ранга И. И. Чагин, а с 1913 г. капитан 1-го ранга Р.Д. Зеленецкий. Старшим флаг-офицером с 1911 г. был Н. В. Саблин. Вернуться 47 «Сисой Великий» – русский эскадренный броненосец. К началу русскоя-понской войны устарел. Погиб в Цусимском морском бою. «Светлана» – русский легкий крейсер, переделан из яхты Великого Князя, генерал-адмирала Алексея Александровича. Вернуться 48 «Суворов». – Имеется в виду русский зскадренный броненосец. Построен на отечественных верфях в начале 1900-х г. Обладал 4-мя 12-дюймовыми и 12-ю 6-дюймовыми орудиями, располагавшимися в башнях. Флагманский корабль II Тихоокеанской зскадры. Был головным кораблем зскадры в начале Цусимского боя, однако вскоре вышел из строя, загорелся и впоследствии затонул. На «Князе Суворове» располагался штаб командующего зскадрой вице-адмирала З. П. Рожественского. «Александр III», русский эскадренный броненосец, однотипный с «Князем Суворовым». После выхода последнего из строя вел эскадру. Получив значительные пробоины, перевернулся и затонул. Из 900 членов экипажа не удалось спастись никому. Вернуться 51 «Стрела», «Украина», «Войсковая», «Трухменец», «Абрек» — канонерские лодки и корабли, входившие в отряд охраны Государя Императора. |
| Авва Сисой, один из великих Отцов монашеской традиции, оставил достопримечательное изречение: «Намеренно почитающий себя худшим исполняет все Писание». Что же означает почитать себя худшим, как не то, чтобы кто-либо не думал, что он из себя что-то представляет, или, по слову Господа нашего, чтобы ощущал себя самым последним и самым низким! Когда того же Старца спросили, хорошо ли, чтобы память о Боге всегда была в нашем уме, он ответил, что это не великое дело: великое дело, когда видишь самого себя ниже всякой твари. Этот светильник рассуждения, когда был спрошен о том, каков путь, ведущий к смирению, ответил: «Смирение есть средство, доставляющее свободу и преуспеяние. Оно рождается от воздержания, труда, непрестанной молитвы и, самое главное, когда мы ощущаем, что мы ниже всякого человека». Когда Макарий Великий спросил диавола, какого делания или добродетели больше всего боятся бесы, тот, будучи лжецом, вынужден был сказать правду, что их может победить и совершенно уничтожить все их приражения только одно смирение. Поэтому Отцы советуют нам прибегать к смиренному помышлению о себе, чтобы приобрести смирение. Признак глубокого смирения — когда мы прощаем досадившего нам или обидевшего нас прежде, чем тот попросит прощения. Важнейшее отеческое наставление на эту тему звучит так: «Возложи на себя пред Господом все свои ошибки и претерпи искушение до последнего издыхания». Действительно, кто, по Благодати Христовой, смог применить таковой подвиг по отношению к самому себе, тот достиг пристани успокоения и мира, где сыны Божии обретают наследство и царствуют со Христом. Отцы также замечают: как началом плодоношения является цветение, так началом блаженного смирения является подчинение Господу. Достигший этого становится во всем послушным, покорным, кротким, всех чтит и уважает. Имеющий о себе смиренное помышление, а от этого и само смирение, не осмеливается критиковать нерадивого. Он никого не презирает, не замечает немощей других и не слушает того, что не принесет пользу его душе. |
| На превратности и несчастья здешней жизни надо смотреть с таким же спокойствием, с каким благоразумный человек в продолжении темной ночи ожидает ясного дня. Весьма был бы безрассуден тот странник, который отказался бы идти на родину только потому, что солнце не беспрерывно освещает его путь. Оптинский старец Амвросий в своих наставлениях писал: «Старайся настоящие твои (скорбные) обстоятельства не очень принимать к сердцу, а жить, подражая, как по нужде, или по своей воле по лесу ходят некоторые: попадется корявое дерево — подогнутся или обойдут, а какая-нибудь назойливая ветвь хлестнет в затолок — не очень на это смотрят». В жизни часто бывает так, что человек, хотя и знает о пользе скорбей, но по немощи человеческого естества, когда случаются скорби, изнемогает, сетует, малодушествует и более склонен бывает к ропоту, чем к благодарению. Это бывает обычно с людьми несовершенными, слабыми в вере, малодушными, не привыкшими к терпению, привязанными к мирским благам и удовольствиям. «Ропот и малодушие — это обычный плод неправильной и слабой (в христианском отношении) жизни». В скорбях христианину надо всячески остерегаться ропота на ближних, особенно ропота на Промысл Божий, устрояющий нам все благое и душеполезное. Ропщущий на ближних отчуждается от братского единения. Явно и то, что ропотник страдает неверием и колебанием в надежде на Бога. Ропот хуже и вреднее всего. «Господь Бог по великому Своему милосердию все наши грехи долготерпит, но нашей ропотливости и хулы не выносит Его милосердие». По словам преп. Исаака Сирина, «Господь терпит всякие человеческие немощи, не терпит же человека всегда ропщущего и не оставляет (его) без вразумления (наказания)». За ропот посылаются несчастья. Иные люди, по нетерпению и малодушию в скорби, до того ропщут, что желают, а то испрашивают себе смерти, которую и святые ожидают не без страха. Таким ропотникам Бог посылает болезни, чтобы этим вразумить их, что смерть в тысячу раз тяжелее всякой болезни и страдания. В скорби полезнее винить во всем и за все себя, а не других. При благодарном терпении со смирением, с сознанием своей греховности и покорности воле Божией наши скорби облегчаются и скоро проходят. В 51-м Слове преп. Исаак Сирин говорит, что когда помянем в скорби свои грехи и неправды, то скоро избавляемся от скорбей, а когда малодушествуем, ропщем и обвиняем других, то еще больше умножаем скорби и увеличиваем их тяжесть. «Какое бы ни случилось (скорбное) искушение с человеком, — говорит преп. Сисой Великий (V век), — он должен предавать себя воле Божией и исповедовать, что искушение случилось за его грехи». «Ошибочно считать, что он страдает как мученик; каждый из нас, — говорит преп. Марк Подвижник, — в том подражает смирению Христову, что считает постигающие его скорби за должное ему воздаяние». |
| Всегда и во всем искренне сознавай себя виновным . Необходимо самоукорение . Вопи, взывай, кайся (нет добродетели выше покаяния), плачь (потеря невинности души всегда достойна слез), борись, трудись, ревнуй, понуждайся — до самой смерти. Чего при смерти следует возжелать из мира сего? Ничего, лишь совести чистой. Вот заповедь Апостола: Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин 2, 15). И потому всегда отвращайся мирского, земного, будь непрестанно — как при смерти. Это и означает слово Спасителя: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф 26, 41). Может, и совсем мало времени осталось тебе на покаяние — до смертного часа твоего. Молись: «Даруй, Господи, мне время покаяния (помни: каждый новый день — дар Божий), даруй всегдашнее покаяние, дабы не отыти мне на Суд Твой Страшный в нерадении. Время покаяния истекает, приближается конец, даруй, Господи, не забывать грехов, зреть их все, не обманываться касательно себя и братий, плакать о грехах». Потерянный день — в который ты не оплакивал грехи свои. Следует держать всегдашнее покаяние (монахи — это просто монастырские рабочие, если они не держатся покаяния), к которому прилепляется благодать Божия. Нужно постоянно болезновать о своих грехах; как говорит Псалмопевец: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5). Мы же — словно ночью — не видим пятен на себе, пребываем в окамененном нечувствии. Но чем ближе христианин к Богу, тем виднее ему собственная греховность. И великие подвижники представляли себя во грехе, как по горло в тине — вот-вот захлебнусь, помоги мне, Господи, на Страшном Суде. Сисой Великий, умирая, обращался к Ангелам: дайте мне время покаяться, не знаю — начинал ли я покаяние? На Исповеди мы порой бываем немы — значит мы праведны? Если мы немы, то дай, Господи, зреть наши грехи (да сделаемся мы нищими духом (ср. Мф 5, 3), да приобретем мы сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит (ср. Пс 50, 19)). И помни: исповеданный грех становится внешним по отношению к тебе. Ненавистен Богу самодовольный праведник, но близ Он сокрушающегося грешника. Где Бог, там и рай, — и в чистой душе тоже делается рай. |
| Угрозы сих мучений весьма часты в Св. Писании, и излагаются в потрясающих душу чертах. Страх будущих мук св. Отцы столько почитали для души полезным, что одного сего побуждения к добру, по их мнению, для души достаточно, чтобы навсегда отклонить ее от грехов. «Не забывай, – советовал один подвижник другому, – вечного суда, и не будет в тебе греха в душе твоей» 37 . Авва Сисой в ответе трем подвижникам, которых смущал страх вечных мучений, сказал: «Блаженны вы, братия; я позавидовал вам. Один из вас говорил об огненной реке, другой о преисподней, третий о тьме. Если душа у вас проникнута таким воспоминанием, то вам невозможно грешить» 38 . Люди, преданные греху, сие побуждение к исполнению закона хотят ослабить сомнением, вечны ли будут мучения за гробом. Им представляется невозможным, чтобы Всеблагий Бог допустил вечно мучиться Своему созданию. Но кто верует в силу закона, открытого в Св. Писании, тот конечно должен понимать буквально и те угрозы, которые ясно и определенно повторяются в нем. На сем основании св. Василий Великий сомнение в вечности мучений почитает безумным. «Когда многие, – говорит он, – как бы забыв о всех изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней дьявольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается слово: «вечный» 39 . В другом месте тот же Святитель рассуждает: «Бог благ, но и правосуден. А правосудному должно воздавать по достоинству. Посему не будем знать Бога в половину, и человеколюбие Его обращать себе в повод к лености. Для того громы, для того молнии, чтобы не была презираема благость. Кто дает дождь, Тот дождит и огнем. Одно показывает благость, другое – строгость: или за первое будем любить, или за последнее страшиться, чтобы и нам не было сказано: по жестокости и нераскаянному сердцу собираеши себе гнев в день гнева ( Рим.2:5 ) 40 . Сия-то жестокость и нераскаянное сердце грешников служит отчасти причиною, почему будущие наказания за нарушение нравственного закона должны остаться вечными. Благость Божия пребудет неизменною; но противники Богу и Его закону сделаются навсегда неспособны вкусить даров ее. Впрочем гораздо безопаснее и полезнее верить ясным словам Писания, и, по крайней мере, страхом вечной злополучной судьбы удерживаться в повиновении закону, нежели приводя в сомнение предсказания ясные, и обещая себе неверную безнаказанность, слепо решаться на законопреступные дела. Сравнительное достоинство главных побуждений к исполнению закона |
| Истолкованное в этом позитивном смысле, покаяние видится не только как единичный акт, но как постоянная установка. В личном опыте каждого человека бывают решающие моменты обращения, но в настоящей жизни работа покаяния всегда остается незавершенной. Поворот, или переориентация, должны постоянно обновляться; в течение жизни вплоть до момента смерти, как считал авва Сисой, «изменение ума» должно становиться все более радикальным, «великое понимание» — все более глубоким. Св. Феофан Затворник утверждает: «Покаяние — это начало и краеугольный камень нашей новой жизни во Христе; оно должно быть не только вначале, а и на протяжении нашего возрастания в этой жизни, углубляться по мере того, как мы совершенствуемся». [ ] Положительный характер покаяния станет совершенно очевидным, если мы обратим внимание на то, что предшествует уже приведенным словам Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4, 17). В предыдущем стихе евангелист цитирует Исайю (9, 2): «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет». Таков непосредственный контекст Господней заповеди о покаянии: она предваряется указанием на «великий свет», освещающий тех, кто во тьме, и за ней следует указание на приближение Царства. Покаяние поэтому есть просвещение, переход из тьмы в свет; покаяться — значит открыть свой взор божественному сиянию, не печально сидеть в сумерках, но приветствовать восход. И покаяние также эсхатологично: оно есть открытость к Последним Вещам, которые не где–то в будущем, но уже присутствуют в настоящем; покаяться — значит признать, что Царство Небесное — посреди нас, уже действует в нас и что, если только мы примем пришествие Царства, все вокруг станет новым для нас. Соотношение между покаянием и пришествием великого света особенно значимо. Пока вы не увидите свет Христов, вы не сможете в действительности увидеть своих грехов. Пока в комнате темно, говорит епископ Феофан Затворник, вы не замечаете грязи, но при ярком освещении можно различить каждую пылинку[ ]. |
| Как–то я сидел с блаженным Сергием, игуменом Равнины и читал книгу Притчей. Дойдя до слов: Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает (Притч 26, 20), я попросил блаженного Сергия объяснить их смысл. «Дерево, — сказал он, — основа огня. Если не подкладывать дрова, огонь гаснет. Так и у страстей есть причина. Если ее убрать, то страсти не будет. Причины гнева — стремление получать выгоду путем обмена, желание вершить свою волю, поучать других, кичиться, считать себя самым благоразумным. Если человек отсечет эти причины гнева, то страсть гнева ослабеет. Об этом же говорил и авва Сисой, когда брат спросил его, почему от него не отступают страсти». «Потому что сосуды страстей, — ответил авва, — то есть их причины, внутри тебя. Отдай им их приданое (т. е. причины), и они отстанут от тебя». А любитель страсти, в котором не утихает брань, — тот, кто не довольствуется первым возмущением и подстрекает себя на повторный гнев. Если какой–то человек вспыхнет гневом, но тотчас придет в себя, осознав свои границы, и начнет каяться перед братом за свое возмущение — он не гневливый. В его душе возмущение стихает, а после покаяния дружба с братом не прекращается и в будущем войдет в мирное и безмятежное русло. А кто гневается, тот забывается и еще больше злиться, сам себя побуждает к гневу да еще и сожалеет, что не сказал больше, тот называется спорщиком. В нем никогда уже не утихает битва: за сердечным смятением у него следует злопамятство, огорчение и лукавство. А на будущее злоба и гневное смятение еще больше в нем возрастают и преумножаются. Гнев с каждым днем становится все больше и, в конце концов, окончательно овладевает несчастным, доводя его до беснования. Да освободит нас от такой участи Иисус Христос, благой Владыка наш и Господь». 3. Он же говорил, что мы нуждаемся во многом трезвении и разумении, чтобы противостоять разнообразным уловкам дьявола. Он заставляет человека возмущаться без всякого на то повода, даже малейшего, а иногда приведет какой–нибудь благой предлог, чтобы человек думал, что разгневался праведно. Все это обнаруживает только человеконенавистничество дьявола. Человек, который искренне стремится следовать путем святых, должен совсем перестать гневаться на людей. Как сказал Макарий Великий: «Братьям совершенно чуждо гневаться и гневить». |
| Ссылки: Архимандрит Астериос Хадзиниколау. «Путь Господа, тесный, широкий и парадоксальный» (Αρχιμ. Αστριου Χατζηνικολου, Η οδς του Κυρου, στεν και ευρχωρος και παρδοξος, εκδ. Αδελφτης Θεολγων Ο ΣΩΤΗΡ, 2007, σελ. 179). Авва Сисой, Великий Отечник (Αββ Σιση, εις Το Μγα Γεροντικν, εκδ. Ιερο Ησυχαστηρου «Το Γενσιον της Θεοτκου», Πανραμα Θεσσαλονκης 1999, τομ. Δ, σελ. 116). А. Николаиди. Космология аскезы и отречения (Α. Νικολαδη Η Κοσμολογα της σκησης και της Παρατησης, Κατερνη, Τρτιος, 1990). PG93, 1604 AB. Каллист Уэр. Экологический кризис и надежда (Κλλιστος Wear, 2008, Οικολογικ Κρση και Ελπδα, Εκδ. Ακρτας, σελ. 81). Каллист Уэр. Экологический кризис и надежда (Κλλιστος Wear, 2008, Οικολογικ Κρση και Ελπδα, Εκδ. Ακρτας, σελ. 81). Исаак Сирин. Слова подвижнические (σακ το Σρου, Λγοι σκητικο, ΠΑ 7, ΕΠΕ Φιλοκαλα 8Γ, 174). Исаак Сирин. Из книги «Смирение по образцу Священного Писания и отцов церкви» (Ισακ του Σρου, Λγος κ, Νεοελληνικ απδοση απ το βιβλο «Η Ταπενωσις κατ την Αγαν Γραφ και τους πατρες της εκκλησας»). Проф. Андреас Хатзихабис, биолог Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия” Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 1 февраля, 2024 8 января, 2024 17 июня, 2023 12 марта, 2023 8 марта, 2023 19 февраля, 2023 17 февраля, 2023 10 июня, 2022 10 апреля, 2022 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Старцы поклонились ему в ноги и сказали: – Что мы слышали о тебе, то и увидели. Авва Сисой говорил, что путь к смиренномудрию – воздержание, постоянная молитва Богу и стремление быть ниже любого человека. Он же сказал, что об идолах написано: у них есть уста, но они не говорят, есть глаза, но они не видят и есть уши, но они не слышат. Таким же должен быть и монах. Как идолы – мерзость, так и монах должен считать себя мерзостью. Брат спросил авву Крония: – Как достичь смиренномудрия? – Страхом Божиим, – ответил старец. – А как обрести страх Божий? – спросил он. – По-моему, – сказал старец, – надо утеснять себя во всем, налагать на себя телесные труды и по силе возможности не забывать об исходе души и о Божьем суде. Авва Макарий возвращался как-то с болота с вязанкой веток в свою келью. На дороге ему повстречался дьявол с саблей. Нечистый хотел было рубануть его саблей, но не посмел. – Какая великая сила в тебе, Макарий! – сказал он, – ничего не могу с тобой поделать! А ведь ты все делаешь, как я. Ты постишься, и я пощусь. Ты бдишь, а я вообще не сплю. Только в одном ты сильнее меня. – В чем же? – спросил авва. – В смирении, – ответил лукавый. – Из-за него я против тебя бессилен. Авва Иперехий сказал: «Смиренномудрие – это древо жизни, возносящееся к небу». Старец сказал: «У кого есть смирение, тот укрощает бесов. А у кого смирения нет, тот становится игрушкой для них». Он же сказал: «Будь не только смиреннословным, но и смиренномудрым. Ибо без смиренномудрия не возвысишься в Божиих делах». Один великий анахорет спросил: – Почему ты воюешь со мной, сатана? Тот ответил: – Но ведь ты же своим смиренномудрием еще больше воюешь со мной. Старцы говорили: «Венец монаху – смиренномудрие». Старца спросили: – Когда душа обретает смирение? – Когда переживает о своем содеянном зле, – ответил он. Старец сказал: «Как земля никогда не падает вниз, так и смиряющий сам себя». Два монаха были братьями по плоти и жили вместе. Но дьявол задумал разлучить их. И вот однажды младший зажег светильник, но бес подстроил так, что подставка перевернулась, и светильник упал. Старший в гневе ударил младшего. Но тот с земным поклоном воскликнул: |
|
|
