| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
| 1:48. В Ветхом Завете те, кто послушен Богу, особенно пророки, именуются «рабами Божьими». Этот обычай подчеркивает величие смиренных в глазах Бога и свидетельствует о значении, которое придавали в древнейкультуре тому, чтобы слава и доброе имя человека остались в памяти потомков. 1:49,50. В ст. 50 Мария использует тему Пс. 102:17, в контексте которого подчеркивается верность Бога слабым человеческим существам — тем, кто имеет страх Божий. 1:51. Это метафора оправдания через суд; в Ветхом Завете часто упоминается «мышца» Бога, Который спасает Свой народ и «рассеивает» его (и Своих) врагов. Мария вплетает в свою песнь слова из разныхпсалмов. 1:52,53. Незыблемое правило, по которому Бог возвышает смиренных и низлагает гордых, часто повторяется в Ветхом Завете (напр.: Прит. 3:34; Ис. 2:11,12,17; ср.: Сир. 10:14). Выражение «алчущих исполнил благ» восходит к Пс. 106:9, где сказано, что Бог помогает тем, кто находится в бедственном положении, потому что Он милосерд. 1:54,55. Согласно завету, заключенному с праотцем Авраамом, Бог обещал вечно хранить верность народу Израиля (напр.: Втор. 7:7,8). Израиль — «раб» Господень, о чем говорится в Ис. 42—49 (ср. коммент. к Мф. 12:15—18). 1:56. Хотя в древних текстах иногда говорится, что беременность продолжается десять месяцев, было известно, что обычно она продолжается девять месяцев; упоминаемые здесь три месяца плюс шесть из ст. 26 позволяют думать, что Мария пробыла у Елисаветы достаточно долго, чтобы увидеть рождение Иоанна. 1:57—66 Рождение Иоанна. В этом рассказе отсутствуют агиографические (т. е. характерные для жизнеописания святых) подробности, встречающиеся в тот период в еврейских рассказах о чудесных рождениях. Так, например, считалось, что в момент рождения младенца Моисея все помещение наполнилось светом, а новорожденный Ной сразу заговорил. 1:57,58. Соседи всегда участвовали в праздновании важных событий (ср.: 15:6), а рождение — особенно столь необычное — и обрезание новорожденного (как правило, совершавшееся в тот период отцом) былиименно такими событиями. Судя по иудейским преданиям, гости собирались в доме каждый вечер со дня рождения и до обрезания младенца. Об особой причине празднования см. в коммент. к 1:7. Евреи придавалирождению сыновей первостепенное значение, поскольку это были продолжатели рода, хотя практика показывает, что они любили своих дочерей не меньше. |
| Lewy. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 918 См. Brock. Note 3 to II/10,35. 919 Ср. Пс. 103:15. 920 II/35,1—6. 921 II/18,2. 922 Пс. 41:3. 923 I/70 (355)=B16 (131). 924 I/87 (415)=B47 (337—338). 925 I/51 (229—230)=B78 (543). 926 II/1,50. 927 I/58 (317)=B6 (95). 928 Главы о знании I,33. 929 Подробнее об этом мы говорили в другом месте. См. Игумен Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание. Изд. второе. СПб., 2001. С. 404—412. 930 На молитве. 931 Т. е. во втором случае. 932 1 Кор. 14:19. 933 Главы о знании I,55. 934 В рус. тексте: «Источается ли непрестанно из сердца некая сладость и влечет ли всецело ум?». 935 I/45 (192)=B70 (486). 936 I/85 (412)=B46 (334). 937 Иерем. 20:9. 938 I/48 (209—210)=B74 (511—512). 939 Ср. 1 Кор. 1:18—23. 940 Ср. 1 Кор. 4:10—13. 941 3 Цар. 8:27. 942 Т. е. принял на себя человеческое естество. Исаак использует характерный для восточно–сирийской традиции христологический язык. 943 Главы о знании 1,88. 944 Рус. «Любовь к Богу». 945 Рус. «восторженной». 946 Ср. 1 Кор. 3:18. 947 Ср. Евр. 11:38—39. 948 I/73 (369—370)=B33 (219—220). 949 Ср. 1 Ин. 4:18. Слова в квадратных скобках добавлены в греч. тексте, но отсутствуют в сир. оригинале. 950 Ср. 2 Кор. 12:11. 951 Ср. Пс. 18:11. 952 I/38 (159—160)=B62 (430—431). В греч. и рус. тексте последние две фразы переведены свободно. 953 Лк. 22:30. 954 Ср. Пс. 103:15. 955 Вар. «очистились». 956 I/84 (398—399)=B43 (316—317). 957 I/25 (117—119)=B51 (360—362). 958 I/25 (119)=B51 (362). 959 I/25 (120)=B51 (363). 960 I/25 (122)=B51 (366). 961 I/25 (123)=B51 (367). 962 Естества Божия. 963 Естества человеческого. 964 I/28 (131)=B51 (376—377). 965 1 Кор. 3:19. 966 I/26 (125—126)=B51 (369—371). 967 I/27 (127)=B51 (372—373). 968 Или «Писаний». 969 Букв. «истины книг», или «истины Писаний». 970 Главы о знании III,99. 971 Главы о знании IV,16. 972 I/28 (128—129)=B51 (373—374). 973 I/26 (126)=B51 (371). 974 I/26 (127)=B51 (374). Ср., например: Марк Подвижник. |
| д) Не надобно порабощаться человеческому страху или стыду, когда этот страх или стыд побуждает нарушать заповеди Божии, оставлять добро и делать зло ( Ис.51:12–14 ; Сир.42:1,2 ). е) Надобно удаляться ненависти, вражды и всякой неприязни к ближним: ибо где нет любви к ближним, там нет и любви к Богу ( 1Ин.3:20,21 ). Братия! Сохраните в памяти, что слышали вы теперь о том, как должно приобретать и сохранять истинную любовь к Богу, и чего надобно удаляться. Сохраняя это в памяти, старайтесь пользоваться правилами истины, чтобы вам всегда носить в своей душе это великое сокровище, которого нет ничего дороже и необходимее для нашего спасения, то есть любовь к Боту. Отцы и матери, или заступающие место их! Усердно старайтесь воспитывать любовь к Богу в ваших детях, и охраняйте их от того, что подавляет или ослабляет в душе их эту любовь. Чаще говорите с ними о совершенствах и делах Божиих, о промысле Божием, о благодеяниях Божиих, какими пользуемся мы во всякое время, особенно о том, что Бог сделал для нашего спасения, чрез единородного Сына Своего, Господа Иисуса Христа, как Иисус Христос совершил наше спасение, и какие дары благости являет нам в Своей Церкви. При этом учите их с детским страхом и любовью молиться Богу, как всеблагому Отцу. Берегите их от лицемерия, внушая им, что Бог, как всеведущий и вездеприсущий, присутствует на всяком месте и все видит; потому должно все делать искренно, а не притворно. Учите их любовь свою к Отцу Небесному свидетельствовать добрыми делами по их возрасту и состоянию, и также сказывайте им, что мы должны исполнять заповеди Божии не пред глазами только других, но и тогда, как никто из людей не видит нас: ибо всевидящее око Божие всегда над нами и видит все дела наши, явные и тайные; пред Ним открыты все наши дела, явные и тайные, все наши мысли, желания и самые сокровенные движения нашей души. Чаще напоминайте детям вашим, как необходима для нашего спасения любовь к Богу; как бесполезно все прочее, что бы ни имели мы, если не имеем любви к Богу ( 1Кор.13:1–3 ): ибо, то только угодно Богу, что делаем мы из любви к Нему. Учите их быть внимательными к себе, чтобы они сами помнили о Боге, старались мыслить и чувствовать, и желать благоговейно, по внушению любви к Богу, и боялись дел противных заповедям Божиим. Внушайте им, что истинная любовь к Богу есть дар Духа Божия, и потому, стараясь быть достойными благодати Духа Божия, они должны молить Господа Бога, чтобы Он не лишал их сего дара, и всегда осенял их Своею благодатью, сохраняя их на пути истины и спасения. Аминь. |
| Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом (Агг.2:5), о законах о чистоте (2:12—13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1—8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4—10; Втор.28:3—5, 16—17). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена (Дан.9:11, 13 Лев.26; Втор.28); второй о законе, данном Богом Моисею на горе Хориве (Мал.4:3). Согласно предписаниям Пятикнижия Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении (Мал.1:7—8 Лев.1:10; 3:6; 6:27), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» (Мал.2:4—5 Втор.33:9—10). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятикнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26 гл.; Втор.28—32 глл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятикнижии Моисея и в своих писаниях руководятся им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиной своих суббот,» возвещенное Моисеем (2Пар.33 Лев.26:43). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея (1Езд.3:2; 6:18, 22; 7:6; 1Пар.14:2; 29:21—22; 2Пар.23:18—35; 25и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятикнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Сир.44—45 глл.; 1Мак.2:26, 51—54; 2Мак.2 гл.; Прем.10 гл.; Иудифь.5:10; 8:26—28; Тов.1:7—8; Вар.2:2). |
| 4 У св. Матфея исцеленный хотя и называется « πας – отрок», что может обозначать и сына (17, 18 ср. Лк. 8, 51, 54 , – Иоан. 4, 51 ) и слугу (14, 2 ср. Лк. 12, 45 . – 15, 26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы чрез это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отождествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Иоан. 4, 47 – 54 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности. Но эта затея разбивается а) о δολος Луки и пояснительное: ς ν ατ ντιμος, – б) параллельными с πας у Матфея (17, 15. 18) и Иоанна (4, 47. 49. 51, 53) ις т. е. употреблением πα в значении дитяти – сына только тогда, когда это значение ясно из контекста, – в) настойчивым πας у Матфея, причем πας μον в первом обращении сотника ко Христу было бы странно, если бы это был сын сотника, следовало бы ожидать: παιδονμον, как у Иоанна 4, 49 , или ιςμον, как Матф. 17, 15 . Таким образом Матфей употребляет πας вместо δολος ввиду возраста больного и особенной любви к нему сотника, – а может быть дитя и не было δολος в социально-юридическом смысле, а только слугой, сыном свободного гражданина или отпущенника. 5 Чтение λγ удостоверяется Син. Ват. и мн. др. майюскулами, больш. Итал. Вульг. Саг. Копт. Сир. Кур. Гот. др. и у Лук. 7, 7 у тех же авторитетов, – вм. λγον нек. Менее авторит. у Мф. Луки и Слав. Русск.: слово. Древне-слав.:словом Ассем. и св. Алексий у Мф. и Остром. Мар. Зогр. Гал. Мет. Св. Ал. и др. у Лк. но поздн. попр: слово. 7 Матф. 27, 54 . Примечательно у св. Матфея это соответствие силы веры у язычника – сотника Капернаумского и Голгофского. Ввиду этого нет слишком большой опасности предполагать здесь одно лицо, – тем более, что Ирод, правитель Галилеи, коему служил Капернаумский сотник, находился в Иерусалиме на пасхе страданий и Пилат имел с ним сношение по делу Христа, как служителя Галилеи и подданного Ирода ( Лук. 23, 5 след.) Ирод мог услужливо предложить Пилату своих воинов-телохранителей, – или же сотник, как римлянин, от Ирода мог перейти на службу к Пилату. |
| Мч. Кирик. Роспись экзонартекса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. 1428 г. (?) также получило широкое распространение. Их краткое Мученичество (в апокрифической версии) содержится под 15 абиба (9 июля) в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.; SynAlex. Vol. 5. P. 658-659; SynAlex (Forget). Vol. 2. P. 227-228). Частицы мощей К. и И. хранятся в копт. мон-ре Сирийцев (Дейр-эс-Суриан) в Вади-эн-Натрун ( Meinardus O. F. A. Two Thousand Years of Coptic Christianity. Cairo; N. Y., 2002. P. 314, 317). В большинстве сиро-яковитских Минологиев память К. и И. указана, как и в правосл. традиции, под 15 июля (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 43, 51, 56, 82, 96, 105, 111, 123, 130. (PO; T. 10. Fasc. 1)), в сир. Минологии 1184 г.- под 11 июля (Ibid. P. 100). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла память К. и И. и их краткое Мученичество содержится под 9 хротица (15 июля; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1930. Vol. 12: Mois de Hrotits. P. 732-734. (PO; T. 21. Fasc. 4)). Их литургическое поминовение в Армянской Церкви соединено с памятью мучеников Гордия, Полиевкта и Григория и является переходящим: если Пасха приходится на апр., то оно совершается после Богоявления, в нач. 20-х чисел янв. (обычно в понедельник), если же на март - то в период после Преображения и до Успения Пресв. Богородицы, т. е. примерно с 20 июля до сер. авг., обычно в понедельник после 4-го воскресенья по Преображении. К. и И. относятся к наиболее почитаемым мученикам в Ассирийской Церкви Востока: помимо отдельной службы в их честь (содержится в «Худре» под 15 июля) они поминаются первыми в т. н. гимнах мученикам, к-рые регулярно исполняются за богослужением (см.: East Syrian Daily Offices/Transl. A. J. Maclean. L., 1894. P. 14 et passim). По свидетельству мусульм. энциклопедиста аль-Бируни (973-1048), в его время празднование в честь К. совершалось вост. сирийцами в пятницу, на 20-й день Пасхи (Chronologie orientalischer Völker von Alb ê r û n î /Hrsg. E. Sachau. Lpz., 1878. S. 311). Почитание К. (Куриакозе) также весьма распространено в Индии; ему посвящено значительное число храмов (преимущественно Маланкарской Церкви); в церквах его имени в Пураматтоме и Путхуре, в ц. св. Иоанна Предтечи в Айямпилли (шт. Керала) хранятся частицы его мощей. |
| 36. При другом чтении (отсутствии артикля) половины рукописей всех семейств следует перевести: «диавол и щитоносцы его скрываются в нашем уме». 37. Ср.: Кол. 2, 3; Сир. 1, 25. 38. Редчайший глагол ψευδοκτυπω, отсутствующий в стандартных греческих словарях, засвидетельствован в TLG у Иоанн Каминиата (IXX вв.): μτην ον ν τοτοις ψευδοκτπησαν λληνες, τν ληθ γνσιν τν πραγμτων φρημνοι κα τας κενολογαις τς ατν δεισιδαιμονας καθ αυτν πλισμενοι (На взятие Фессалоники, XI, 4//CFHB 4, p. 12: 34 Bohlig; PG 109, 541 A). 39. Дословно в Писании имеется заповедь «не прелюбодействуй» (Исх. 20, 13; Втор. 5, 17, ср.: Мф. 5, 27; 19, 18; Рим. 13, 9). 40. Ср.: Лк. 6, 37; Рим. 2, 1. 41. Или «неразумным». 42. Лк. 18, 9–14. 43. Иак. 2, 11, ср.: Рим. 2, 25. 27. 44. 1Пет. 3, 9. 45. Иак. 2, 26. 46. Абсолютный hapax (слово не засвидетельствовано ни в одном из доступных нам словарей; во всем TLG лишь единожды зафиксирован однокоренное сущ. φαυλοπραγα в Житии Симеона Столпника младшего, гл. 160: 32 van den Ven). 47. Иов 1, 1. 48. Лк. 6, 46. 49. Букв. «вложенный внутри»; эпитет имел у стоиков (и отчасти у ранних христианских авторов) терминологическое значение «мыслимого слова» (антоним – «произнесённое слово»). 50. В ряде рукописей артикль не ср., а муж. рода (как в предыдущей фразе). 51. Абсолютный hapax. 52. Это слово зафиксировано в TLG только один раз у прп. Феодора Студита в Великом оглашении (17, p. 48: 20 Cozza-Luzi). У аввы Дорофея есть аналог – καλονοησα. 53. Абсолютный hapax. Один из редчайших для прозаиков (не схолиастов) случаев, когда в одной фразе соседствуют сразу три нарах’а (напр., в весьма объёмном Макариевском корпусе нам встретилось только одно подобное место). 54. Дан. 13. Повесть о Сусанне отсутствует в еврейском тексте. В критическом издании Септуагинты А. Ральфса она помещена перед книгой пророка Даниила как отдельное произведение. 55. Быт. 39. 56. Кол. 3, 5. 57. Толкование: материальной. 58. Толкование: духовную. 59. Еккл. 3, 4. 60. В рукописи S имеется схолия (внесённая в рукописи А в текст): «Восстание, и сражение, и война со страстями». |
| Commentarii in quatuor Evangelistas/Hrsg. J. Raich. Moguntiae, 1874. Bd. 1. S. 25), однако она существенно не повлияла на народное благочестие, и праздник Богоявления оставался праздником «Трех царей». Долгое время количество В., пришедших с востока, не было точно установленным. Число 3, к-рое утвердилось впосл., впервые приводит Ориген, он связывает В. с 3 мужами, к-рые встречают Исаака (Быт 26. 27-29) (In Gen. hom. 14. 3), или по числу даров (Contr. Cels. I 60). Постепенно установилось именно это число, хотя в др. произведениях этого периода говорится о 2, 4, 6, 8 ( Kehrer. 1904. S. 22-25), а в сир. Церкви существовало предание о 12 В., к-рые пришли в Иерусалим с большой свитой ( Caes. Arel. Serm. 139). Собор Богоматери. Икона. Нач. XV в. (ГТГ) Собор Богоматери. Икона. Нач. XV в. (ГТГ) Имена В. Каспар, Мельхиор и Валтасар появляются в раннем средневековье (Excerpta Latina Barbari, VI в.?; Paris Cod. 4884, VII в., ср.: Kehrer. 1908. S. 64-75; Leclercq. S. 161-167), позднее это мнение стало общепринятым ( Иоанн Хильдесхаймский (XIV в.), Иаков из Варацце (XIII в.)). Встречаются описания внешнего вида В.: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Валтасар - темнокожий ( Ps. -Beda. Excerpta et Collectanae//PL. 94. Col. 541), позднее - черный ( Елизавета из Шёнау , XII в.). Звезда, указавшая путь В. к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена (Contr. Cels. I 59; In Num. 13. 7; 15. 4) существовало представление, что В. были потомками Валаама, к-рые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества ( Hieron. In Matth. 2; Ambros. Mediol. In Luc. 2. 44, 48). Мн. церковные авторы считают, что В. прибыли в течение 2-го года после Рождения Христа ( Euseb. Quaest. ad Steph. 16. 5; Hieron. Chron. 3; Epiph. Adv. haer. 51. 9). Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения В. первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим. Однако есть авторы, к-рые считали, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, напр. блж. Августин называл точное время - 13-й день после рождения (Serm. 203 in Epiph. 1. 3). |
| »Κα πρθουν ατν» – русск. «опустошал», вернее – «преследовал», т. е. словом и делом принимал участие в подавлении зарождающейся христианской церкви, принимал участие в убийстве напр. Стефана и других иудеев подстрекал к убийству и преследованию христиан (Деан. 22:4; 26:10–11; 9:1). У класс. писателей глагол πορθεν или πρθειν употребляется и в отношении к вещам и в отношении к людям. Homer, Od. ξ. 264: γρους πρθεον; Ilias d. 308: «πλιας κα τεχε’ πρθουν». S. Heind. ad Plat. Prot. p. 340. A Lobeck ad Soph. Af. 1187; cm. Sieffert, стр. 51. Стих 14. Слово ουδασμς как здесь, так и в 13 ст. не указывает на иудейскую теологию, вопреки мнению Grotius’a и Rückert’a. Этим словом ап. Павел назвал современное ему иудейство, имевшее вид религиозной и национальной секты, исказившее закон и жившее преданиями старцев. Это было уже не то иудейство, которое во времена Маккавеев (2 Макк. 8:1; 14:38) с одушевлением отстаивало свою религию и закон против иноземных гонений и языческого влияния. Слово συνηλικιτης встречаетсяи только здесь из всего Нового Завета. Оно позднейшего происхождения. Древние классич. писатели употребляли – λικιτης (Plat. Apolog. p. 33). Τν πατρικν μου παραδσεων. Под παρδοσις нужно разуметь не закон Моисеев смешанный с фарисейскими традициями вопреки мнению протест. богословов: Erasm, Luther, Calvin, Estius, Grotius, Morus, Koppe, Flatt, Winer, Usteri, Kückert, Schott, Olshaus., Wieseler, Hilgenf. и др., так как закон Моисеев у ап. Павла везде называется νμος. Здесь разумеются одни фарисейские традиции ( Мф.15:2 ; Марк. 7:3 ), которые нужно отличать от закона. Mejer, de-Wette, Hofman и др. полагают, что под отеческими преданиями апост. Павел не разумеет собственно предания секты фарисеев, но вообще всю совокупность национальных, удейских преданий (ν τ γνει μου), так как предания ве были исключительной принадлежностью фарисейской секты, но вообще иудейства, как нации. Слово πατρικς – отеческий в Новом Завете употреблено только здесь. В В. Зав.: Быт.50:8 ; Лев. 22:13 ; Сир. 42:10 ; 2Ездр. 1:5,31 . |
|
|
