| 1:3,4. В иудейской традиции постоянно подчеркивалась необходимость стойко переносить все испытания и особое радостное чувство приобщения к Богу в процессе испытаний через веру в верховенство Бога. (Философы-стоики также акцентировали внимание на умении довольствоваться имеющимся, даже в страданиях, считая, что каждый может владеть собой в бедственной ситуации, но не может контролировать богиню судьбы.) Такие обращения к своим читателям, как «друзья», «возлюбленные», «братья», были характерны для нравственных наставлений в древности; обращение «братья» использовалось как по отношению к землякам, соотечественникам, так и к собратьям по вере. Здесь применяется особый риторический прием, известный под названием «цепочка», «лестница» или «каскад», когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14,15; Рим. 5:3—5; 2 Пет. 1:5—7). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом. 1:5. В иудейской литературе мудрости часто подчеркивалась необходимость стойко переносить испытания, а также давались практические советы по этому поводу. Первый ветхозаветный пример на эту тему — просить у Бога мудрости (ср.: 4:2,3) — встречается в 3 Цар. 3и 9 (ср. также в апокри-фах, Прем. 8:21; 9:5; Сир. 51:13,14), а Бог считался вечным источником мудрости (напр.: Прит. 2:6). В иудейской традиции обвинения или обличения в обычных условиях считались грубостью, хотя обличения воспринимались с почтением. 1:6. Образ волнующего моря часто встречался у греческих авторов и в еврейской литературе мудрости; ср., напр.: Ис. 57и высказывание о «притворно держащемся закона» в Сир. 33:2. В контексте Иакова, просьба о мудрости подразумевает полное посвящение себя тому, что открывает Бог (Иак. 2:14—26). 1:7,8. В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие — когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом (см. коммент. к Иак. 4). |
| ν ξλ σθνησαν. Груз. «на силе креста распяты»; в Груз. – ошибка переписчика, смешавшего слова dzali «сила» и dzeli «крест»; чтение представляет неточный перевод греческого π ξλοις σταυρθησαν, кодд. 36, 48, 51, 62; sic cum ν pro π 96: cum ξλου pro ξλοις 198; ср. ν λγοις σταυρθ. 22; 279) Ст. 14. Гольм. κκλεκτο. Груз. прибавляет соединительный союз: «и избранные»; ср. греческое чтение: κα κκλεκτο, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 88, 96, 198, 231: но груз. чтение могло явиться и независимо от этих кодексов; 280) Ст. 17. Гольм. γενθη δνη, δυνιρ. Груз. только «стало печальным»; ср. греч. чтение без δνη, кодд. XII, 22, 23, 33, 36, 48, 62, 86, 87, 88, 90, 91, 96, 106, 144, 198, 228, 231, 233, 339. Compl. Ald. Arm. ed. Сир Ар. Эф.; 281) Ст. 19. Гольм. κατοικσεις. Груз. ставит настоящее время: «пребываешь»; ср. чтение κατοικες, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 198, 231. Arm. ed. Vet. Itala (habitas); однако же грузинское чтение могло образоваться независимо от указанных кодексов, в силу простой неточности перевода; 282) Ст. 10. Гольм. καταλεψεις. Груз. прибавляет соединительный союз. Итак, различие между грузинским переводом и ватиканским текстом очень существенно. Следовательно, не ватиканский кодекс, принадлежащий к группе рукописей, из которых черпал колонну LXX Ориген , лежит в основе грузинского перевода, а нечто другое. Судя по всем признакам, в грузинском переводе мы имеем дело с так называемой Лукиановской рецензией . В пользу этого предположения говорят уже априорные соображения. Как известно, христианство принесено в Грузию из Антиохии. Когда в 318 году царь Грузии Мириан просил Константина Великого прислать в Грузию людей, которые могли бы утвердить в ней христианскую веру, то в ответ на это посольство в Грузию отправлен был находившийся в то время в Константинополе патриарх Антиохийский Евстафий. Он утвердил в Грузии христианство , и с того времени новообращенная страна вошла в состав Антиохийского патриархата. Отсюда возникают оживленные сношения Грузии с Антиохией, которые не прерывались даже и после того, как в конце пятого века (475–480) назначен был первый католикос Грузии. |
| Хотя Дух Св. и оставил первых людей, когда они преступили заповедь Божию, и не обитал в сердцах их, как обитал до грехопадения, 149 но совсем не оставил людей, (см. Вас. Вел., ч. 3, стр. 237, 150 прим.) направляя их деятельность к пользе и благу других, потому что без Его помощи люди и существовать не могут ( Деян. 17:28 ). Но Господь промышлял и помогал не одним евреям, а и всем народам, потому что Господь воцарился над языками, т. е. над народами ( Пс. 16:9 ), обладает языки ( Пс. 21:29; 65:7; 66:5 ). «Владеет Вышний царством человеческим и ему же восхощет даст е» ( Дан. 4:22, 29 ; см. Сир. 10:4 ). «Комуждо языку устроил вожда». ( Сир. 17:14 ; сн. Прем. 6:1–3 ). Для пользы людей Дух Св. пророчествовал через фараона Валаама, Навуходоносора, Каиафу и пр. (Злат. т. VIII, б. 6, стр. 437). Кира, царя персидского называет Своим помазанником и рабом, которому повелел создать Себе дом, т. е. храм во Иерусалиме ( Исаи. 45:1 ; 2Пар. 36:22 ). Так. обр. всё сказанное показывает, что хотя Дух Св. не оставил людей, управлял всеми народами, пребывал с ними, но пребывал внешне, а не во «внутреннем человеце», и помощь оказывал внешнюю, т. е. во внешних только делах. Вот о таком-то внешнем пребывании Духа Св. с апостолами и говорит Христос словами; «в вас», или точнее сказать: «у нас, с вами пребывает.» О внутреннем же пребывании, а также и о действовании внутреннем Духа Св. в апостолах, Христос говорит в будущем времени: «облечетеся, приимите, в вас будет». Значит, не одинаковое значение имеют слова: «в вас» и «у вас, с вами пребывает», потому что Дух Св. для пользы людей и с нечестивыми пребывает, как напр. с Каиафой ( Иоан. 11:51 ; см. Злат. т. VIII, б. 65. стр. 437), но никогда не пребывает в душах грешных людей, каковыми были все люди до искупления их Христом. 150 Св. И. Златоуст и Феофилакт, как мы выше видели, говорят, что «мы были врагами и грешниками, были лишены дара Божия и стали ненавистными Богу, а благодать есть свидетельница примирения, и дар подаётся не врагам и лицам ненавистным, но друзьям» ( Иоан. 15:14 ), и что «доколе не было примирения, дотоле по справедливости не был ниспослан и Дух» (см. выше 143 прим.: сн. Рим. 5:6; 8–10 ). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| 118:51); а в других местах говорится: Господь гордим противится (Иак. 4:6); начало греха гордыня (Сир. 10:15); начало гордыни человеку отступление от Господа (Сир. 14), — в таковых просвещение души совершается возобновлением таинства веры во Христа, т. е. приведением на память всех необходимых членов веры и оживлением веры в них (ибо еслиб они сохранили первую веру, то не ослепли бы). Когда обновят они таким образом в памяти все члены веры, станут содержать их в мысли с живою в них верою, то всеконечно и просветятся, увидят бедственность своего положения и суд Божий сознают, а от сего, видя, сколь срамны и злы дела, которыя они наделали, и сознав, каких безмерных мучений они достойны, покаются от всей души своей и от всего сердца своего. (Срамныя дела суть все сласти и похоти плотския, а злые суть любоимание, неправда, коварство). Поелику же всякий кающийся смиряется, то ради сего Бог дает благодать Свою ему, яко смиренному, чтоб ненавидел и похотныя и злыя дела, и всегда помнил немощь свою и, помня ее, сострадал подобострастным себе человекам и был снисходителен к немощам их, никого не осуждая во грехах их, чтоб был кроток и терпелив, и обретал покой в душе своей. Дошедши до сего, начнет уже он петь Господу песнь нову, хвалу Богу нашему, т. е. начнет приносить благодарение Богу от чистаго и сокрушеннаго сердца, потому что чистое сердце и есть сердце сокрушенное и смиренное. А всякое другое псалмопение, кроме такого, тщетно есть и безполезно. Тому, кто не таким образом поет, невозможно беседовать с Богом посредством молитвы, хоть бы он трудился над этим много и долго; но устами будет он петь и произносить молитвы, а умом будет помышлять о том, что преогорчает Бога и подвигает Его на гнев. Как чувственныя и видимыя твари имеют нужду в свете, чтобы быть явными, так и все умныя твари имеют нужду в умном свете, чтобы быть умно зримыми и познаваемыми. И как никто из произведших множество изделий не может сказать, что произвел их ночью и без света, так и тот, кто ведет жизнь Богу угодную, не может сказать, что ведет ее без умнаго света. |
| Поэтому можно считать, что этою главой начинается вторая часть книги (ср. 35–36 стихи). Здесь прежде всего в уста самой премудрости влагается речь о себе (подобно 4, 16–22), с приглашением приступить к ней и насладиться ее дарами (24, 1–24); затем автор объясняет, что премудрость, основав свое пребывание в народе еврейском, проявилась главным образом в законе Моисеевом (ст. 25–29). Премудрость в своей полноте недоступна человеку (ст. 30–31), но и в той мере, в какой автор почерпнул ее для себя, вполне достаточно не только для него самого, но и для того, чтобы в составленных им притчах сообщить ее всем, желающим научиться (ст. 32–37). Таким образом, в отличие от остального содержания книги бен-Сира, за некоторыми подобными же исключениями, 24 глава представляет собою отдел, в котором содержится одна общая мысль, проводимая в строгой последовательности, в тесно связанных между собою притчах. Изложенные здесь мысли о премудрости неоднократно повторяются, по частям, в книге Сираховой (напр., 1, 1–20, 4, 12–22, 14, 21 – 15, 10, 51, 18–30 и др.) и близко напоминают то, что сказано о премудрости в Прит. 8–9 главах. Неудивительно, что 24 глава книги бен-Сира привлекала к себе особое внимание ученых; некоторые из них дали опыты обратного переложения ее на еврейский язык 1 . 1–2. Два первые стиха содержат вступление к дальнейшей речи премудрости. Сл.: «Премудрость похвалит душу свою и посреде людей своих восхвалится; В церкви Вышнего отверзет уста своя, и прямо силе Его восхвалится», – далее и приводятся те хвалебные слова, какие влагает автор в уста премудрости, по образцу Прит. 8, 4–36 и др. Перед первым стихом, в качестве заглавия, в большинства списков Гр. (кроме 23, 106, 157, 253, Cpl., Сир.-екз.) читаются слова: «похвала премудрости». Вместо «посреди людей своих» в Сир. читается: «среди народа Божия»: смысл остается тот же, так как народом своим премудрость называет здесь народ Божий, еврейский, среди которого она обитает (см. ст. 9). Тот же еврейский народ называется далее (ст. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Ок. 836 г. первосвященник при поддержке сотников войска, иноземных наемников-кари (4 Цар 11. 4, 19; по всей видимости, они тождественны с «керети»), царских телохранителей, левитов и глав родов провозгласил 7-летнего Иоаса царем; Гофолия же была умерщвлена военными. Капище Ваала в Иерусалиме было разрушено, истуканы его уничтожены, а главный жрец убит (4 Цар 11. 4-21; 2 Пар 23). При жизни своего опекуна Иодая Иоас поступал благочестиво, в частности были предприняты обширные ремонтные работы в храме. Можно предположить, что в этот период впервые в истории Иудеи храмовые круги приобретают решающее влияние на внутреннюю и внешнюю политику страны. По смерти же первосвященника Иодая царь впал в идолопоклонство и приказал убить прор. Захарию ( ), сына Иодая, который обличал отступничество царя и новые порядки (2 Пар 24. 19-22; ср.: Мф 23. 35; Лк 11. 51). Иоас потерпел сокрушительное поражение от сир. войск Азаила (ок. 814); царь вынужден был отдать сирийцам сокровища храма и царского дворца. Ок. 796 г., во время болезни Иоаса, против него был составлен заговор, в результате к-рого он был убит. Сын Иоаса Амасия ( ок. 796-790), утвердившись на троне, расправился с заговорщиками. Царь Амасия совершил успешный военный поход в Эдом и овладел его столицей Селой (букв.- скала). После победы над Эдомом в Иудее получают распространение культы богов этой страны, поддерживаемые самим царем (2 Пар 25. 14-15). Амасия спровоцировал войну с Израилем - после мн. десятилетий мира между братскими гос-вами; потерпел сокрушительное поражение при Вефсамисе ( ) от израильского царя Иоаса; попал на время в плен к нему. Иоас вошел в Иерусалим, разрушил в ознаменование своей победы часть городской стены и захватил храмовую и дворцовую сокровищницы (4 Цар 14. 11-14). Через некоторое время в Иерусалиме против Амасии был составлен заговор; он бежал в Лахиш (в синодальном переводе - Лахис), где, по одной из версий, засвидетельствованных в Библии, был настигнут заговорщиками и убит (4 Цар 14. 19; впрочем, исходя из ряда библейских мест, можно предположить, что он погиб только ок. |
|
|
