| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Спасение (греч. σωτηρα, лат. Salus), в религиозном мировоззрении — предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху», — Рим.7:14 ), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога. Богословская наука, изучающая историю и конкретные условия человеческого спасения, именуется «Сотериологией». Реальным содержанием идея спасения наполнена в тех религиях, где она активно противопоставлена грехопадению, являясь в идеале его полным преодолением. Спасение определяет внутренний строй христианства, иудаизма и, в гораздо меньшей степени, ислама, а также восточных вероучений — зороастризма, манихейства, буддизма, называемых поэтому «религиями спасения», в отличие от язычества, где идея спасения присутствует в зачаточном виде. Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» ( Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. ( Дан.12:2–3 ; 2 Мак.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение — свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности — «Спаситель» для верующих в Него ( Пс.26:1–2; 50:16; 78:9 ; Сир.51:1 ). Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» ( Гал.4:4 ) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», — Мф.1:21 ). |
| [индиктион; лат. indictio; греч. νδικτιν, νδικτος, πινμησις], 15-летний период, использовавшийся в качестве единицы системы летосчисления. Термин (букв.- указание, разверстка налога) впервые появляется в документах из рим. Египта после 297 г. по Р. Х. в качестве обозначения периода налоговой отчетности, продолжительность к-рого c 287 г. была установлена в 5 лет. С 308/9 г. появляется последовательная нумерация годов И. начиная с 292/3 г.; после 20 лет последовал 1-й И. (312/3 г.), а в 327/8 г. нумерация была начата заново. С этого времени регулярным И. стал период в 15 лет ( Bagnall, Worp. 2004). Однозначное определение даты по году И. требовало дополнительной информации, поскольку сами циклы И. не нумеровались (в отличие, напр., от олимпиад); редчайшим исключением является егип. папирус 933 г., датированный «43-м циклом» (счет И., т. о., идет с 297 г.- Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 769). Для практических нужд датировка по И. оказалась удобнее традиц. рим. системы счета лет по консулам и уже в IV в. получила широкое распространение по всей Римской империи. Одни из наиболее ранних примеров датировки по И.- дата Антиохийского Собора у свт. Афанасия Великого (консульство Марцеллина и Пробина, 341), 14-й И.- Athanas. Alex. De Synod. 25. 1), а также начало епископата свт. Афанасия в сир. индексе его посланий (44 г. Диоклетиана (327/8), 1-й И.- Histoire «Acéphale» et Index syriaque des Lettres festales d " Athanase d " Alexandrie/Ed. et trad. par A. Martin avec la collab. de M. Albert. P., 1985. P. 226-227). В т. н. досье Сардикийского Собора 343 г. среди прочих документов сохранилась пасхалия, составленная вост. епископами на обособившемся от правосл. отцов соборике в Филиппополе. Она идеально приспособлена к 15-летнему циклу И. (за счет утраты точности) и показывает даты пасхальных полнолуний на 30 лет, начиная с 1-го И. в единодержавное правление Константина Великого, т. е. на 328-357 гг. ( Schwartz E. Christliche und jüdische Ostertafeln. B., 1905. S. 122-123). Подобный тип 30-летнего цикла известен и в поздней рус. пасхалистической традиции (XV-XVII вв.) под названием «руки лунной индиктовой» ( Романова А. А. Древнерусские календарно-хронологические источники XV-XVII вв. СПб., 2002. С. 50-51). Первым офиц. документом, датированным по И., считается декрет имп. Констанция от 15 янв. 356 г. (indictione XV Constantio augusto VIII et Iuliano caesaris consulibus (указанной дате соответствует не 15-й, а 14-й год И.) - CTh. XII 12. 2). По закону Юстиниана I, вступившему в действие с 1 сент. 537 г., И. наряду с годом царствования и консульством был признан обязательным элементом датировки документов (Novell. Just. 47). |
| Однако даже отсутствие направительного суффикса не препятствует переводу «вознести Илию в вихре на небо», так как можно привести ещё как минимум четыре похожих фрагмента, где употребляются вместе глагол и существительное , причём существительное «небо» не имеет ни предлога, ни суффикса, но тем не менее по смыслу, очевидно, речь идёт о восхождении на небо, так что и в переводе читается «на небо». Это Ис.14:13 ; Иер.51:53 ; Ам.9:2 и Притч.30:4 . Во фрагменте Книги Исаии говорится о горделивом намерении Вавилона «взойти на небо», тогда как в Книгах Иеремии и Амоса речь идёт о том, что нигде, даже на небе, нельзя укрыться от карающей десницы Господней. Особенный интерес представляет начало Притч.30:4 , где звучит риторический вопрос: Кто восходил на небо и нисходил? Таким образом, еврейский текст предполагает перевод понёсся Илия в вихре на небо и в 4Цар.2:11 ; значит, тезис о восхождении пророка с телом на небо своим источником имеет именно еврейский текст. Теперь подробнее рассмотрим свидетельство другого древнего и авторитетного источника – Септуагинты. Действительно, в обоих случаях (ст. 1 и 11) читается ς ες τν ορανν 173 ; понятно, что иной смысл тексту придаёт добавление наречия ς – эквивалент в русском «как бы, будто». На этом основании делается вывод, что пророк Илия не был вознесён на само небо; выражение «как бы на небо» означает, что пророк «был поднят в воздух и помещён в сокровенную область земную» 174 . Именно к такому заключению приходит диакон Пётр Михалев и в подтверждение своей позиции приводит цитаты из святоотеческих комментариев и ссылки на богослужебные тексты. Попытаемся объективно оценить представленную точку зрения. Против тезиса о восхождении пророка Илии на небо, кроме свидетельства Септуагинты, можно привести следующие аргументы: 1) Иисус, сын Сирахов, в своей Книге в подробном похвальном слове пророку Илии дважды ссылается на 4Цар.2:11 , но ни разу не приводит слова «небо»: ты восхищен был огненным вихрем на колеснице с огненными конями и Илия сокрыт был вихрем ( Сир.48:9:12 ). Получается, что Иисус, сын Сирахов, фактически разделял мнение, отражённое в тексте Септуагинты; в противном случае совершенно непонятно, почему он не говорит о восхождении пророка именно на небо (кстати, о. Пётр Михалев почему-то вообще не приводит этого довода, хотя он может считаться одним из убедительных свидетельств в пользу его точки зрения). |
| Должно искать нам «ливан» (ср. Сир.39:17 ), и не какой-нибудь, но светлый. Первосвященник не хочет принимать от тебя нечто темное или нечистое, но требует светлого. Он просит у тебя и гальбан, который силой своего запаха прогоняет ядовитых змей. Требует он и стакти; такого же чистого и светлого, как слова и дела наши. Нужен ему и оних (ср. Исх.30:34 ), который словно щитом защищает обладающего им, и он остается невредимым. Он хочет, чтобы и ты взял «щит веры» и мог «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ). Хочет он, чтобы у тебя была вся эта смесь, чтобы не было в ней ничего непристойного, ничего беспорядочного, ничего безобразного, но хочет, чтобы все было «благопристойно и чинно» (ср. 1Кор.14:40 ). И доныне Христос стоит как истинный Первосвященник наш и хочет, чтобы мы наполнили Его руки смесью «благовонного, мелко истолченного курения» (ср. Лев.16:12 ), чтобы в каждой церкви, которая под небом, размышляли о том, для чего приносить жертвы, как правильно и с усердием составлять свои благовония, как делать их «мелко измельченными», то есть как каждый из нас устраивает дела свои и как истончает свое восприятие к духовному пониманию Священного Писания ; чтобы ангелы не прекращали своего служения; ибо ангелы Божии восходят и нисходят «к Сыну Человеческому» (ср. Ин.1:51 ), тщательно исследуют (ср. Мф.13:41 ), что в каждом из нас можно найти, чтобы принести Богу. Они внимательно следят за умом каждого из нас, чтобы увидеть, не помышляет ли он о чем-то настолько значительном и святом, что оно достойно быть принесенным Богу. Они пристально наблюдают и раздумывают, нет ли в ком из нас, как читается в Церкви, «сердца сокрушенного» (ср. Пс.50:19 ) и души, обращенной к покаянию, содержит ли кто из нас «в чистоте путь свой» (ср. Пс.118:9 ; Прит.21:29 ) и, «забывая заднее», простирается «вперед» (ср. Фил.13:3 ), хотя бы подобно тому нечестивейшему Ахаву, о котором Господь говорит: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав?» ( 3Цар.21:29 ). Но при всем этом что же сказать о тех, кто не слышит ушами своими и не принимает сердцем своим? Какая может быть в них надежда на покаяние, какой намек на обращение и путь исправления? Ибо если мы сомневаемся даже в отношении тех, кто слышит, что же тогда говорить о тех, кто не слышит? Но скажем словами Спасителя: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф.11:15 ), и те, кто слышит, пусть знают то, что написано: «Когда, обратившись, ты возопил бы, тогда будешь спасен и узнаешь, где ты был» ( Ис.30:15 ). И если скажешь беззакония свои первым (ср. Ис.43:26 ), услышу тебя, словно народ святой. Ты слышал, как ты, даже если был грешником, но обратился и оставил грех, то сразу же именуешься святым. И потому не надо отчаиваться тому, кто кается и обращается к Господу; ибо зло согрешений не превышает благости Бога. |
| Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена ( Дан.9:11,13 = Лев.26 ; Втор.28 ); второй о законе, данном Богу Моисею на горе Хорив ( Мал.4:3 ). Согласно предписаниям Пятокнижия, Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении ( Мал.1:7–8 = Лев.1:10;3:6;6:27 ), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» ( Мал.2:4–5 = Втор.33:9–10 ). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятокнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26гл.; Втор.28 –32гл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятокнижии Моисея и в своих писаниях руководствуются им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиною своих суббот», возвещенное Моисеем ( 2Пар.33:21 = Лев.26:43 ). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея ( 1Езд.3:2;6:18,22;7:6 ; 1Пар.14:2;29:21–22 ; 2Пар.23:18–35;25:4 и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятокнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Прем. Сир.44 –45гл.; 1Мак.2:25,51–54 ;2Мак.2гл.; Прем.Сол.10 гл.; Иуд.5:10;8:26–28 ; Тов.1:7–8 ; Вар. 2:2 ). Иосиф Флавий (Прот.Апп.1:8) и Филон (Vita Moysis III, 3) признавали все Пятокнижие писанием Моисея. Александр Полигистор, Евполем и Гекатей замечали в своих историях, что по верованию иудеев Моисей напсал иудейскую историю и законы 11 . В талмуде все Пятокнижие называется законом Моисея. Моисей называется великим ученым писателем Израиля (Sota 13b; Baba Batra 14b). Он написал свою книгу и историю Валаама, придав через это изречениям Валаама пророчески-богодухновенный характер (Baba Batra 14b). |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| А благоговение в том состоит, чтобы «от всякаго вида злаго отгребатися» ( 1Фес.5:21 ). Если же и случится нам подпасть укоризне за доброе дело, не устыдимся укоризн, несправедливо делаемых нам людьми, и не станем делать того, чего не должно. Ибо написано: «людие Мои, имже закон Мой в сердцы вашем, не бойтеся укорения человеча, и похулению их не покаряйтеся. Якоже бо риза снедена будет временем, и яко сукно изъястся мольми, правда же Моя во веки будет, и спасение Мое в роды родов» ( Ис.51:7–8 ). И еще говорит: «Аз же не противлюся, ни противоглаголю. Плещи мои вдах на раны, и ланит мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний, и Господь Господь помощник ми бысть: сего ради не усрамихся, но положих лице свое, аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся» ( Ис.50:5–7 ). Потому, хотя бы неправда видимо произносила нам осуждение и торжествовала, не убоимся, не оставим прямого пути, по слову сказавшего: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). И еще говорит: «Мужайтеся, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа» ( Пс.30:25 ). И еще: «не ревнуй славе грешника: не веси бо, кое будет превращение его» ( Сир.9:14 ). Лучше делать все по Богу и заслужить похвалу о Господе, нежели жить худо и иметь дурную о себе славу. Господь и Спаситель наш Иисус Христос сказал: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» ( Мф.5:16 ). Итак, не уклоняйся с прямого пути в места непроходимые, иначе окружит тебя множество диких зверей и волнение вод многих, а тогда, мучимый горестью, будешь раскаиваться. Ибо кто мучится горестью? Не тот ли, кого окружает зло? Бог же, Человеколюбивый и Благий, не хочет зла созданию Своему, по слову сказавшего: «Яко Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых ...Правда бо безсмертна есть» ( Прем.1:13,15 ). И в другом месте говорит: «Никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той никогоже. Кийждо же искушается, от своея похоти влеком и прелщаем. Таже похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» ( Иак.1:13–15 ). |
| Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов - Быт 17, 5) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола (ст. 9-14) и благословил Сарру, предсказав, что наследником завета будет именно ее сын Исаак, а не сын Агари Исмаил, который однако также получил благословение (ст. 16-21). Бог еще раз явился Аврааму в виде трех странников (Быт 18), которых Авраам и Сарра гостеприимно встретили. Господь вновь обещает Аврааму, что Сарра родит сына. От Авраама путники отправились покарать нечестивые города Содом и Гоморру. Авраам же ходатайствует пред Господом о помиловании города, в котором найдутся хотя бы 10 праведников (Быт 18, 22-33). Во исполнение обетования о сыне у девяностолетней Сарры Сарры и столетнего Авраама родился Исаак (Быт 21, 5), затем последовало удаление Исмаила и Агари(Быт 21, 9-21). Тяжелейшим испытанием веры Авраама явилось повеление Господа принести в жертву обетованного наследника Исаака: «Возьми сына твоего единственного, которого ты возлюбил, Исаака, и пойди в землю Мориа и принеси его там в жертву всесожжения» (Быт 22, 2). Авраам повиновался, но в последний момент Ангел Господень останавливает жертвоприношение, и вместо Исаака в жертву приносится овен. В награду за веру и покорность Авраама Господь подтвердил с клятвой данные ранее обетования: благословения, умножение потомства и благословения в семени Авраама всех народов земли (Быт 22, 15-18). После смерти Сарры Авраам женился на Хеттуре и имел от нее еще 6 сыновей (Быт 25, 1-4). Умер Авраам в возрасте 175 лет, «в доброй седине, престарелый и насыщенный [жизнью]» и был погребен в пещере Махпела - месте погребения Сарры (Быт 25, 7-10). Более поздние библейские авторы и межзаветная литература, восстанавливая в евреях веру (Ис 51, 2), напоминает о любви Бога к Аврааму (Авраам - «друг Божий»: 2 Пар 20, 7; ср. Ис 41, 8) и клятвенном обетовании Господа, что Он даст потомству Авраама землю (Исх 32, 13; Исх 33, 1; Втор 1, 8; Втор 6, 10; Втор. 7, 2 и др.), об избрании Авраама (Неем. 9, 7-8). Для эллинизированных иудеев Авраам остается примером покорности Господним заповедям (Сир 44, 20; 1 Мак 2, 52; Юб 6. 19; 4 Мак 16, 20 и др.), воплощением эллинистического идеала добродетели (Прем 10, 5; 4 Мак 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54). |
| В общем относительно всего учения о воскресении мертвых мы должны отметить следующие различия: 1) о воскресений вовсе умалчивают Иис. Сир., Юдифь, Товит, 1 Макк., книга Баруха, Вознесение Моисея, слав. Енох (см., впрочем, 66, 7), Филон, кн. Юбилеев, таргумим " ы; 2) воскресение одних праведных, составлявшее, по свидетельству Иосифа, учение фарисеев, признают 2 Мак. (12, 42–45; 6, 26), пс. Соломона (3, 16; 14, 27 и др.), позднейшие мидрашим " и так называемое Шмоне Есре ; – 318 – наконец, 3) общее воскресение признается в кн. Еноха (особливо в «притчах»), в заветах XII патриархов, в IV кн. Ездры и апокалипсисе Баруха. В последнем подробно описываются изменения тел после воскресения и суда: праведные приобретают ангельский вид, уподобляются звездам и даже превосходят ангелов (51). Как уже сказано выше, эсхатологические воззрения получают новый смысл в связи с верой в загробную жизнь, о которой свидетельствуют все памятники нашей эпохи. Существенная перемена состоит не столько в вере в воскресение, сколько в том, что начало возмездия полагается в самом шеоле, непосредственно вслед за кончиной человека. Согласно античным народным представлениям, шеол, подземная страна мрака и забвения, был местопребыванием всех мертвых, праведных и грешных. Там вели они призрачное существование, подобно теням Аида; там прекращалась всякая сознательная жизнь и деятельность (Экклез. 9, 10), и самая память о Боге и упование на Него не могли иметь места (Пс. 38, 18; Пс. 6, 6). Такое представление, чуждое всякого нравственного и религиозного элемента, естественно могло возбуждать сомнения и должно было вызвать против себя религиозный протест, особенно тогда, когда Израиль столкнулся с верованиями других народов: смерть не может, не должна служить границей могущества Божия. И сообразно этому воззрения на шеол существенно изменяются в занимающую нас эпоху. В кн. Премудрости (2, 1–9; 3, 2–4), точно так же как и в книге Еноха (102, 4–104, 9), мы находим прямую полемику против прежних представлений (Еккл. 2, 15 сл., 3, 19), в защиту которых выступают одни саддукеи. В обоих означенных памятниках, как и во многих других, высказывается вера в посмертное возмездие, причем самые местопребывания грешных и праведных в загробном мире предполагаются различными. Впервые книга Еноха дает нам описания этих местопребываний, открывая целую литературу загробных хождений. Праведные обретаются на востоке, в благоухающем раю, вместе с Илией, Енохом и другими избранниками. Грешные помещаются на крайнем западе, в месте мучений, причем для них существует, по–видимому, несколько ступеней наказания, а для праведных – несколько ступеней блаженства. Возмездие носит, впрочем, лишь временный, |
| Желаю, чтобы мирно проводили святые дни праздника и встретили новый год благоговейно. Остаюсь многогрешный И. Макарий. 24 декабря 1846 года. 119 «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным». ( Ефес.6:12 ); равно и оружия воинства нашего не плотския, но духовные, способные на разорение твердем вражиим ( 2Кор.10:4 ), о коих также пишет св. Апостол; «сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют ( Ефес.6:13 ), и проч. Он велит препоясаться истиною, облечься в броню правды, обуть нозе в уготование благовествования мира, восприять щит веры, в немже возможно все стрелы разжженныя лукавого угасить и шлем спасения восприять и меч духовный, иже есть глагол Божий ( Ефес.6:12–17 ). Вооружась сими оружиями, надобно приступать к брани со многим смирением, а не с самонадеяннием; а что брань сия необходима, для хотящих спастись, то и премудрый Сирах возбуждает: чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение( Сир.2:1 ), и проч. А какого бы рода ни последовали искушения, как надобно укреплять себя в оных, прочти у св. Макария египетского в 7 слове, 13, 14, 15, 16 и 17, так же у св. Исаака Сирина слова: 34, 35, 36 и 37 и в 51 слове часть, и у св. аввы Дорофея . Видишь, что хотящим спастись неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших: которые нас борят и побеждают через наши же страсти; что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти; а случаем раздражённые и обличенные. По учению св. аввы Дорофея , подобно «как вредные произрастения во время зимы кроются в земле, и никто не видит и не знает об них; а когда весенняя влага и теплота воздуха коснется их, они произрастают, и могут свободно исторгаться; так и страсти наши, о них же Псаломник пишет: внегда прозябóша грешницы, яко трава, и проникоша вси делающие беззаконие, яки да потребятся в век века ( Пс.91:8 ); т.е. |
|
|
