| Бывает ли честь нехристианской Бывает. К таковой, в частности, относится дворянская честь (которая не позволяет дворянину работать руками), воровская честь (не позволяет вору сотрудничать с властями) и такое «дело чести», как дуэль. Все упомянутые выше виды «чести» никак нельзя признать христианской добродетелью. Что такое бесчестие Нельзя сказать, что слово «честь» принадлежит к христианскому лексикону, но слово «бесчестие» (о поступках и т. д.) в него явно входит. Бесчестие – это позор, которому подвергают человека, его бесчестят. Вспомним эпизод из жизни римского гражданина, святого апостола Павла ( Деян.22:24-30 ). Бесчестию стремились подвергнуть Самого Христа. Кто? Не уверовавшие в Него иудеи (при помощи римлян). В результате над Ним глумились, Его били и убили. Но Спаситель от этого бесчестным не стал, бесчестными стали мучители, издевавшиеся над Ним. И это повод для размышления о том, что праведный человек, позволяющий подвергать себя несправедливому бесчестию, при этом чести не теряет. Цитаты о чести «Сын мой! Кротостью прославляй душу твою и воздавай ей честь по ее достоинству». Сир.10:31 «Мы научены воздавать кому честь, честь ( Рим.13:7 ), а искать чести нам запрещено, потому что Господь сказал: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ). Поэтому искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждение от богочестия, так как апостол сказал: если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым ( Гал.1:10 ). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной». свт. Василий Великий Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| В кон. 592 или нач. 593 г. Патриарший синод в К-поле во главе с И. П. рассмотрел дела пресв. Иоанна из Халкидона, обвиненного в ереси маркионитов, и группы монахов из Исаврии, подозревавшихся в пелагианстве. Обвиненные были отлучены от Церкви как еретики. Однако Папский престол выразил недовольство этим решением Собора. Свт. Григорий I посчитал их невинно осужденными, о чем также заявлял в письмах И. П., имп. Маврикию и другим лицам в Византии ( Greg. Magn. Reg. epist. III 52; V 44, 45; VI 15, 16, 17). Сочинения В Византии было известно неск. гомилий, приписывавшихся И. П. Из них сохранилась лишь гомилия «О покаянии, воздержании и девстве», входившая в сборник проповедей Псевдо-Иоанна Златоуста; установлено, что гомилия составлена из цитат проповедей самого свт. Иоанна Златоуста (PG. 88. Col. 1937-1977). Гомилия известна в копт., сир., груз. и слав. переводах (слав. перевод: ВМЧ. Нояб., дни 13-15. Стб. 1335-1356). Скорее всего другие гомилии также принадлежат свт. Иоанну Златоусту. Тексты писем И. П. папе Григорию I (о них упом. сам папа), еп. Леандру Севильскому (упом. Исидором Севильским) утрачены. Известен ряд канонических сборников, к-рые визант. рукописная традиция ошибочно приписывает И. П. Подлинным сохранившимся произведением И. П. в области церковного права может считаться лишь некое ядро сб. «Епитимийных канонов» (CPG, N 7560), к-рое в совр. виде сложилось в результате работы позднейших редакторов. «Номоканон» (или «Канонарий», «Каноникон») Псевдо-Иоанна Постника (CPG, N 7558, 7559) (см. также в ст. «Номоканон XIV титулов» ), византийский канонический сборник, включающий последование тайной исповеди, предписания духовнику, перечень вопросов для исповеди, епитимийные каноны. Согласно мнению ряда совр. исследователей, сборник не мог возникнуть ранее VIII в. ( Schmid H. F. Pénitentiels byzantins et occidentaux//Actes du VIe Congrès international d " études byzantines: Paris, 27 juillet - 2 août, 1948. P., 1950. T. 1. P. 359-363) или даже IX в. ( Herman. 1953; Arranz. 1993). Древнейший список «Номоканона» (Monac. reg. 498. Fol. 209-226) относится к X в. ( Суворов. 1901. С. 360). В дошедшей до нас редакции сборник состоит из 2 частей - это «Протоканонарий» с предисловием (собственно «Канонарий» Псевдо-Иоанна Постника; CPG, N 7558) и «Девтероканонарий» («Didascalia patrum»; CPG, N 7559) ( Arranz. 1993. P. 30-120, 154-206). Древнейшая часть сборника - «Протоканонарий» - большинством совр. исследователей датируется IX в., и ее составителем считается некий иеродиак. Иоанн (Ibid. P. 13). «Девтероканонарий» относится к XII в. и принадлежит мон. Василию (Ibid. P. 131). |
| Козьма Трифонович, после некоторой заминки, ответил: – Если Апостол пишет, что христиане «приступили» к Церкви небесной, значит и мы приступили . Против писания мы не идем. – Благодарю за это Бога, – ответил я. – Но вы яснее скажите нам, откуда видно, что вы приступили к собору святых ангелов и угодников Божиих? Козьма Трифонович заметил: – Вы что-то хотите выработать из слова «приступили». Приступили и приступили... Конечно, мы не телами своими поддерживаем связь с праведниками... Я ответил: – Ап. Павел учит нас: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» ( 2Кор. 5, 6 ). Это значит, – пока мы во плоти, мы лишь духом можем пребывать с нашим Господом и Его святыми угодниками. Вы, Козьма Трифонович, верно сказал, что телами нельзя поддерживать связи с церковью небесной. Но будьте добры, растолкуйте нам, как же духом-то вы входите в общение с торжествующим собором праведников? Штундисты задумались над моим вопросом. Все молчали. Потом Козьма Трифонович нерешительно ответил: – В своих собраниях мы рассказываем братьям о жизни праведников; призываем всех подражать им. Вот в этом проявляется наше общение с Церковью торжествующей. – Только таким способом поддерживаете вы связь с Церковью небесной? – спросил я. – Да, только таким, – сказал Козьма Трифонович. – Рассказывать про дела праведников – не значит еще приступить к общению с ними, – ответил я. – В кн. пр. Сираха мы читаем: «народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещат их хвалу» ( Сир.44:14 ). Заметьте: «народ» – язычники и то рассказывают про славных мужей в своем роде. Вы же, христиане, ужели не возвысились в почитании святых над бедными язычниками? – Язычники, – ответил Козьма Трифонович, – по описанию Апостола Павла, вели развратную и безбожную жизнь ( Рим.1:21–32 ). Мы же, воспоминая Апостолов и пророков, стараемся быть чистыми в этом грешном мире... – То другое дело, – сказал я. – Мы не про жизнь и поведение христиан толкуем. Мы рассматриваем вопрос: каким родом вы «приступили» к общению с духами праведников? |
| Е. открывает и завершает ряд героев и праведников ВЗ: «Енох угодил Господу и был взят на небо,- образ покаяния для всех родов» (Сир 44. 15). В Сир 49. 16 перечисляются праведники-праотцы: Е., Иосиф, Сим, Сиф, Адам, а о Е. сказано: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху,- ибо он был восхищен от земли» (Сир 49. 14). В Книге премудрости Соломона датируемой мн. совр. исследователями эпохой эллинизма, говорится о Е., хотя он и не назван по имени ( Winston D. The Wisdom of Solomon. Garden City (N. Y.), 1979. P. 139-140), весьма возвышенно: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем 4. 10-15). Е., т. о., особо выделяется из числа ветхозаветных праведников, о к-рых речь идет в 10-й гл., и становится ветхозаветным образцом святости. Прем 4. 20 - 5. 8 представляет собой переложение 1 Енох 62-63, а Прем 2. 1-4. 9 содержит множество совпадений с 1 Енох 102. 6-103. 15 и 108. 8-9, 13 (см. комментарий Дж. Никелсберга к соответствующим стихам 1-й Книги Еноха). В межзаветных апокрифах Е. предстает как образец праведника, книжник, мудрец и тайнозритель, познавший тайны творения и устройства мира, его прошлое и будущее. Более того, явно прослеживается тенденция к наделению Е. ангельскими атрибутами. Наконец, с именем Е. начинают связывать астрологические и астрономические открытия. Так, Псевдо-Евполем (вероятно, самаритянский автор нач. II в. до Р. Х.) упоминает Е. как одного из первооткрывателей астрологии, передавшего сыну Мафусалу некие знания, полученные им от ангелов ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Других из ангелов, т.е. увлеченных во зло первым, Св. Писание называет «ангелами диавола» ( Мф.25:41 ), «духами злобы» ( Еф. 6:12 ), «духами нечистыми» ( Мф.10:1 ), «демонами и бесами» ( Лк.8:33, 35 ). Св. Отцы и учители Церкви, входя в рассуждение о злых духах, главному из них – диаволу приписывают наивысшую по совершенству природу из всех сотворенных духов (Григ. Бог., Кирил. Иерус., Григ. Вел.), и поставляют его по достоинству в числе немногих наивысших из ангельского мира (Григ. Наз., Иоан. Дам.): «в числе духов первоверховных, водительству которых подчинены низшие ангельские порядки, и именно в числе тех, между которыми распределил Господь управление частями мира» (Догм. Бог . высок. Макар. 311 стр.). «Те места Св. Писания, – замечает преосв. Макарий, – где говорится о диаволе, как отце лжи ( Ин.8:44 ), и сперва согрешившем ( 1Ин.3:8 ), равно и об ангелах его ( Мф.25:41 ; Откр.12:7–9 ), могут служить основанием для такого мнения» (Л). Итак, виновником зла во вселенной было одно из высших Богом сотворенных существ – Ангел, названный в Писании диаволом или сатаною. Говоря о направлении воли и касаясь содержания греха ангела-сатаны, Св. Писание свидетельствует, что он не устоял и не стоит (ουχ ετηκεν) в истине, есть отец лжи, будучи сам весь ложь ( Ин.8:44 ), что – как он, так и другие, увлеченные им духи, не соблюли своего начальства (αρχην) и оставили свое жилище ( Иуд. 6 ), что суд Божий совершился над диаволом за явленную им гордыню и превозношение ( 1Тим.3:6 ) и что начало вообще греха во вселенной есть гордость ( Сир.10:15 ). Таким образом, из свидетельства Св. Писания мы видим, что зло явилось во вселенной, как гордыня или надменное самомнение о себе сотворенного Богом высшего духовного существа, отринувшего закон и правду. Сознание своих совершенств, своей внутренней красоты, величия и достоинств разумно-свободным существом не было бы еще злом: такое самомнение было бы лишь опознанием и мысленным в себе утверждением действительного факта, было бы законным актом природы самосознающего разумного существа. Но в этом самосознании воля сознающего могла явить себя двумя направлениями, двумя расположениями и вынаружениями: правдою и неправдою в себе. |
| 2Езд.1:8 И дали Хелкия и Захария и Иеиил, начальствующие в храме, священникам на пасху две тысячи шестьсот овец и триста волов. 8 . Упоминаемый в ст. 8 Хелкия есть первосвященник Хелкия, нашедший книгу Закона при царе Иосии ( 4Цap XXII ). Захария и Иеил, названные в ст. 8, были начальствующими в храме. В других местах обыкновенно говорится об одном начальствующем. 2Езд.1:9 И Иехония и Самей и Нафаниил, брат его, и Асавия и Охиил, и Иорам, тысяченачальники, дали левитам на пасху пять тысяч овец и семьсот волов. 9 . Во 2Nap XXXV названы другие имена Хонания (вместо Иехонии), Шемаия (вместо Самея), Нафанаил (вместо Нафаниила), Хашавия (вместо Асавии), Иеиел (вместо Охиила), Иозафад (вместо Иорама). Эти лица названы тысяченачальниками . Но, по 2Nap XXXV:9 , они были начальниками левитов. 2Езд.1:10 И когда это происходило, священники и левиты благолепно стояли по поколениям и родовым преимуществам, держа опресноки пред народом, 2Езд.1:11 чтобы приносить жертвы Господу по предписанному в книге Моисеевой. И это было в раннее время. 11 . И это было в раннее время . Речь идет о жертвоприношении. 2Езд.1:12 И испекли пасхального агнца на огне, как надлежало, а жертвы сварили в медных сосудах и котлах с благовониями, и отнесли всему народу. 2Езд.1:13 А после того приготовили для себя и для священников, братьев своих, сынов Аарона. 2Езд.1:14 Ибо священники приносили тук до позднего времени, а потому левиты приготовляли для себя и для священников, братьев своих, сынов Аарона. 2Езд.1:15 Священнопевцы же, сыны Асафовы, находились на местах своих, по установлению Давида, и Асаф и Захария и Еддинус, который был от царя. 15 . И Асаф и Захария и Еддинус . Во 2Пар XXXVuмeha стоят в родит. падеже («по установлению Давида, Асафа» и пр.), причем вместо Захарии называется Еман и вместо Еддинуса – Идифун. Вместо «который от царя» ( παρ το βασιλ.) лучше согласно с код. 11, 44, 55, 58, 71, 74, 106 и Сир. читать «которые от царя» ( ο παρ το βασ.). 2Езд.1:16 И привратникам при каждых воротах не позволялось оставлять своей череды, потому что для них приготовляли братья их, левиты. |
| Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов - Быт 17, 5) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола (ст. 9-14) и благословил Сарру, предсказав, что наследником завета будет именно ее сын Исаак, а не сын Агари Исмаил, который однако также получил благословение (ст. 16-21). Бог еще раз явился Аврааму в виде трех странников (Быт 18), которых Авраам и Сарра гостеприимно встретили. Господь вновь обещает Аврааму, что Сарра родит сына. От Авраама путники отправились покарать нечестивые города Содом и Гоморру. Авраам же ходатайствует пред Господом о помиловании города, в котором найдутся хотя бы 10 праведников (Быт 18, 22-33). Во исполнение обетования о сыне у девяностолетней Сарры Сарры и столетнего Авраама родился Исаак (Быт 21, 5), затем последовало удаление Исмаила и Агари(Быт 21, 9-21). Тяжелейшим испытанием веры Авраама явилось повеление Господа принести в жертву обетованного наследника Исаака: «Возьми сына твоего единственного, которого ты возлюбил, Исаака, и пойди в землю Мориа и принеси его там в жертву всесожжения» (Быт 22, 2). Авраам повиновался, но в последний момент Ангел Господень останавливает жертвоприношение, и вместо Исаака в жертву приносится овен. В награду за веру и покорность Авраама Господь подтвердил с клятвой данные ранее обетования: благословения, умножение потомства и благословения в семени Авраама всех народов земли (Быт 22, 15-18). После смерти Сарры Авраам женился на Хеттуре и имел от нее еще 6 сыновей (Быт 25, 1-4). Умер Авраам в возрасте 175 лет, «в доброй седине, престарелый и насыщенный [жизнью]» и был погребен в пещере Махпела - месте погребения Сарры (Быт 25, 7-10). Более поздние библейские авторы и межзаветная литература, восстанавливая в евреях веру (Ис 51, 2), напоминает о любви Бога к Аврааму (Авраам - «друг Божий»: 2 Пар 20, 7; ср. Ис 41, 8) и клятвенном обетовании Господа, что Он даст потомству Авраама землю (Исх 32, 13; Исх 33, 1; Втор 1, 8; Втор 6, 10; Втор. 7, 2 и др.), об избрании Авраама (Неем. 9, 7-8). Для эллинизированных иудеев Авраам остается примером покорности Господним заповедям (Сир 44, 20; 1 Мак 2, 52; Юб 6. 19; 4 Мак 16, 20 и др.), воплощением эллинистического идеала добродетели (Прем 10, 5; 4 Мак 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54). |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Упоминания о книге Двенадцати вне Танаха [ 1] В тексте Танаха наименование отсутствует. Однако уже в самых ранних пост-танахических текстах содержатся прямые и косвенные доказательства того, что традиция рассматривала книги двенадцати «малых» пророков как составные части единой книги – книги Двенадцати. Первое по времени упоминание о двенадцати пророках содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, еврейский оригинал которой был утерян, и которая дошла до нас в греческом переводе: И двенадцать пророков ( додека профетон, δδεκα προφητîn) – да процветут кости их от места своего – утешали Иакова и спасали их верною надеждою. Сир 49:12 Книга Двенадцати подразумевается и в новозаветной книге Деяний Апостолов. В речи Стефана цитируется, собственно говоря, книга пророка Амоса, но говорится вообще о книге пророков, без уточнения. Нет сомнения, речь здесь идет именно о книге Двенадцати: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков ( εn b…blw tîn profhtîn; далее следует цитата из Ам 5:25-27 по версии LXX ). Деян 7:42 Апокрифическая 3 книга Ездры , представляющая собой один из иудейских апокалипсисов и написанная, вероятно, в эпоху правления Домициана (81-96 гг. н.э.), видимо, считает книгу Двенадцати одной из двадцати четырех книг, предназначенных для открытого чтения (3Езд 14:44-46). Видимо, эти двадцать четыре книги суть книги Танаха: именно такое количество книг Танаха было кодифицировано иудеями к концу I в. н.э.: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим, Йеношуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим, Йешаяну, Йирмеяну, Йехезкель, Трей-асар, Тенилим, Мишлей, Иов, Шир на-Ширим, Рут, Эйха, Конелет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемья, Диврей на-Йамим . Кроме того, в 3Езд содержится список двенадцати пророков, порядок перечисления которых совпадает с порядком в LXX (3Езд 1:39-40). Кстати, содержат списки двенадцати пророков еще два апокрифа – Мученичество и вознесение Исайи и Жизнь пророков. В обоих случаях порядок отдельных книг несколько варьируется по сравнению с масоретским текстом и с LXX (см. ниже). |
|
|
